辱書詢為古文之要，詞意勤懇；世臣何可以當此耶！足下性嗜古書，尤躭齊梁諸子；而下筆顧清迥柔厚，骎骎有西漢之意。世臣僿陋偃蹇，何足以稱盛指？謹言其所知而足下擇之：竊謂自唐氏有為古文之學；上者好言道；其次則言法，說者曰：“言道者，言之有物者也。言法者，言之有序者也?！比坏栏接谑露y于禮。子思嘆圣道之大；曰：“禮儀三百，威儀三千。”孟子明王道而所言要于不緩民事，以養以教；至養民之制，教民之法，則亦無不本于禮，其離事與禮而虛言道以張其軍者，自退之始！而子厚和之！至明允永叔乃用力于推究世事；而子瞻尤為達者；然門面言道之語，滌除未盡。以致近世治古文者，一若非言道，則無以自尊其文。是非世臣所敢知也！天下之事，莫不有法。法之于文也尤精而嚴。夫具五官，備四體而后成為人；其形質配合乖互，則貴賤妍丑分焉；然未有能一一指其成式者也。夫孟荀，文之祖也；子政，子云，文之盛也；典型具在，轍跡各殊。然則所謂法者，精而至博，嚴而至通者也。又有言為文不可落人窠臼，托于退之尚異之旨者。夫窠臼之說，即《記》所譏之剿說雷同也。比如有人焉，五官端正，四體調均，遍視數千萬人而莫有能同之者；得不謂之真異人乎哉？而戾者乃欲顛倒條理，刪節助字，務取詰屈以眩讀者！是何異自憾狀貌之無以過人；而抉目截耳，折筋刲脅，蹣行于市；而矜詡其有異于人人也耶！至于退之諸文，序為差劣，本供酬酢，情文無自；是以別尋端緒，仿于策士諷諭之遺；偶著新奇，旋成惡札；而論者不察，推為功宗！其有燅繹前人名作，摘其微疵，抑揚生議以尊己見，所謂蠹生于木而反食其木；又或尋常小文，強推大義：二者之蔽，王曾尤多。夫事無大?。黄埬苊髌涫寄?，究其義類，皆足以成至文；固不必悉本忠孝，攸關家國也。凡是陋習，染人為易；而熙甫順甫乃欲指以為法，豈不謬哉！文類既殊，體裁各別；然惟言事與記事為最難。言事之文，必先洞悉所事之條理原委，抉明正義；然后述現事之所以失，而條畫其補救之方。記事之文，必先表明緣起，而深究得失之故；然后述其本末，則是非明白，不惑將來，凡此二類；固非率爾所能；而古今能者必宗此法；機勢萬變，栝樞無改。至紀事而敘入其人之文，則為尤難。《史記》點竄《內外傳》《戰國策》諸書，遂如己出。班氏襲用前文，微有增損；而截然為兩家，斯如制藥冶金，隨其镕范，形依手變，性與物從；非具神奇，徒嫌依傍！馬班紀載舊文，多非原本。故《史記》善賈生推言之論；而班氏《典引》直指以為司馬?！妒蓟始o》后，亦兼載賈馬之名。賈生之文入《漢書》者，已屬摘略；而其局度意氣，與《過秦》殊科。則知其出于司馬刪潤無疑也。比及陳范所載全文，多形蕪穢；或加以刪薙，輒又見為碎缺。故子瞻約趙抃之牘以行己意；而介甫嘆為子長復出者，蓋深知其難也?！锻ㄨb》刪采忠宣，能使首尾完具，利害畢陳；原父爐錘，斯為可尚。世臣從前纂《汪容甫遺集》，曾采未成互異之稿，足為完篇，筆勢一如容甫。容甫故工文；體勢又略與予近；猶易為力。至作《谷西阿傳》，采錄其奏議三篇。西阿人能自立，而文筆蕪靡，不及其意。世臣因其事必宜傳；又恐一加潤色，將與國史互異，致啟后人之疑；故止為之刪削移動；較量篇幅，十不存五；而未嘗改易一字，醇茂痛快，頓可誦讀。既與原文殊觀；又不亂以己意。較之子瞻所作，難易倍蓰！非足下其誰與喻此耶！世臣自幼失學，惟好究事物之情狀。足下所志略同。鄙人前后雜文數十百篇，足下大都見之。其是否有合古人立言之旨？以及與近世聞人所言古文相承之法，是否同異？世臣不能自知，又將何以為足下告耶？