二
“心外無物”
一個心學命題的擴展研究

引言：從“南鎮觀花”說起

“心外無物”，一個表面上不合常理的命題，居然歷幾個世紀而聚訟不斷，這意味著它的內涵不會如其字面所表達的那樣簡單。同時，一種觀點的價值，不僅在于它提出或觸及思想史上的重大問題，還在于其從自身的主張出發，有力量參與對傳統的塑造。因此，重提這一經典論題，是我們步入與傳統對話的一種途徑。

王陽明“南鎮觀花”的公案，是理解問題的一個機緣：

先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”（《傳習錄下》，第275條）(1)

這是一個思想史事件(2)，其獨特之處，不在其文字與圖景，而在于它的觀念。文中對話再次涉及陽明心學的重要命題“心外無物”。同時，陽明的解答與其平日的說法相比，留下值得推敲的差異。通常的說法，心外無物的“物”是指事或者理，也可稱“心外無事”或“心外無理”。而這則對話所面對的“物”，則是作為自然現象的物體本身。即“心外無物”并非心外無事或心外無理的隱喻，它有自身的命題意義。然而，新的說法究竟能否與以往的見解相協調，是問題的焦點。如果前后表達的實質是一致的，便需要通過在更深層次上的思考、溝通，才能有效彌合直觀上的差別。倘若兩者實在存在無法調和的矛盾，則需要提出進一步的問題，即站在心學的立場上，如何處理接納自在之物的存在這一經驗事實？

這是富于誘惑力的任務。本文的問題是心學的，線索來自記載陽明學說的《傳習錄》，而引申的論說，則期望通向更廣闊的哲學視域。