第二節　隋唐國家祭祀的基本結構

為了方便全書的展開，在本節我們將結合唐代禮典的規定與祭祀實踐，先對唐代國家祭祀的基本結構作一初步的剖析。

在《大唐開元禮》的“吉禮”部分，詳細記載了各種國家祭祀活動的對象、時間、空間和儀式，而《唐會要》卷二三《緣祀裁制》條的記載則較為簡明：“舊制，每歲大中小祀，凡七十九祭。皆剋定日辰，著于祀典，其與本文相當則祭，更不卜日。三十四祭準禮但言時月，不定日辰，太卜署至時擇日。”其下按時間順序列舉了各種祭祀的具體內容，我們將其列表如下（表1）(14)：

毫無疑問，上表并不能全面反映有唐一代國家祭祀的全貌和變化，而且一些禮典之外的祭祀實踐并未體現在其中，不過，它對整體把握唐代祭禮還是有幫助的。

為了分析的方便，有必要對國家祭祀進行分類。分類的方式有多種，就祭祀對象的類別而言，依《周禮·春官·大宗伯》的記載，可分為天神、地祇和人鬼三大類，唐代則在此之外又添加一類“釋奠于先圣先師”(15)，實際上也屬于“人鬼”范疇，而先代帝王等毫無疑問亦屬此類。

若從祭祀等級來劃分，則可分為大祀、中祀、小祀三個等級。這種劃分的起源很早，《周禮·春官·肆師》：“立大祀，用玉帛牲牷；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲。”鄭玄注：“鄭司農云：‘大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。’玄謂大祀又有宗廟，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物。”(16)鄭玄所據當為漢代祭祀的實況。隋唐時期的國家禮典也繼承了這一分法，但不斷有變化和調整，現將各個時期的情況列表如下（表2）(17)：

從上表我們大致可以看出隋唐國家禮典中祭祀等級的變遷。與《周禮》的記載相比，它們的規定要復雜得多，也具體得多。這種變遷也反映了隋唐禮典的一些特色，例如隋代的日月和社稷被列入大祀，但在《周禮》中卻只是次祀，到了唐代又恢復為中祀，與禮經相合。至于唐代，引人注目的是從顯慶時起，先代帝王、釋奠等開始列入國家祀典中的中祀，到開元時，又有齊太公、諸太子廟、五龍祠的出現，而《大唐郊祀錄》中還出現了從玄宗天寶年間開始的具有明顯道教色彩的太清宮、九宮貴神等祭祀，這些都反映了唐朝的時代特色，值得關注。

若從祭祀的空間來看，我們則可將國家祭祀分為三類：

第一類，在京城舉行者。其中包括了郊祀、社稷、宗廟、籍田與先蠶等，這都是中央一級的祭祀活動，從等級上看，屬于大祀和中祀，一般由皇帝親祀，或者由有司攝三公行禮(18)。

第二類，中央在諸州舉行的祭祀，其中包括后土祠、岳鎮海瀆、先代帝王等。其祭祀等級屬于中祀，常祀由當地所在州的長官舉行，而非時的祈禱則往往由中央差官行禮。

第三類，州縣政府的祭祀，主要包括春秋二社、州縣釋奠、風師雨師、地方山川，以及當地政府認可的一些祭祀對象等，如同《大唐開元禮》所規定，它們都屬小祀，全部由地方長官行禮。從理論上說，州縣政府的常祀只有春秋二社和釋奠，至于風師、雨師的常祀要到天寶四載（745）七月升為中祀之后，才在各州普遍舉行(19)。因此，對于地方政府而言，更經常的祭祀對象實際上是那些代表當地信仰傳統的祠廟，即《開元禮》卷一所謂的“諸神祠”，而其祭祀形式則更多的是“祈禱”，即有特定目的的祭祀活動。

實際上，唐人已有類似的分法，如《唐六典》卷四云：“凡郊祀天地、日月、星辰、岳瀆，享祭宗廟、百神，在京、都者，用牛、羊、豕，滌養之數，省閱之儀，皆載于廩犧之職焉。若諸州祭岳鎮海瀆、先代帝王，以太牢；州縣釋奠于孔宣父及祭社稷，以少牢。”(20)正是將國家祭祀分為在京都者、中央祭祀在諸州者，以及州縣本身的祭祀三種。由于三者祭祀等級的不同，祭品也有很大差異。與本書的研究目的相應，在一定程度上，我們將更為關注后兩類祭祀活動。