性才

【題解】

《性才》篇的主題，是討論人性的功能、才用。

《性才》篇首先指出：“人人言性，不見性功，故即性之無不能者別謂為才。”人人都在談論人性，但真正理解人性的功用的人并不多，最多也就用一個“才”字來概括。唐甄認為，性與才，是有機統一的，“非性之才，能小治，不能大治；無才之性，為小賢，不為大賢”。

唐甄對管仲、子產、申不害、商鞅等人做了才性式的分析，他指出：“性之為道，圣不加多，眾不加少，得亦非得，失亦非失，即非圣之為，皆由以發。然失其中正，壹于外假；雖出于性，已非本性，不可為治。”管仲等人的人性失去中正之性，已非本性，所以唐甄評價他們“非正谷”“非正星”，為“蕛稗”、為“彗孛”，是“非性之才”。

接著，唐甄指出，二程與朱熹等人，能上承孔子、孟子，窮盡人性，但現時之人，“彼能見性，未能盡性”，人人都知道人性，但不能發揮人性的全部作用。人人都具有人性，人性都有其用，就如同火有光能照明，“性之為才，故無不周”，但只有能“周身”的圣人才能“周世”，而后儒只能“周身”不能“周世”，所以不能盡性，不能盡性才。

人性與人性的功用，就如車輪的軸孔與車輪，“性居于虛，不見條理，而條理皆由以出”。像堯、舜等圣人，能盡性盡才，“庶職無曠，庶政無闕，乃可以成功”。如果只懂得空洞的人性，那還要這種人性做什么呢？只有真正懂得人性是人性與才用的完美結合，才是真正懂得人性。

唐甄一直主張：“性統天地，備萬物。”人性雖然看起來渾然一體，與萬物似乎沒有關系，但是，人性即物性，物性來自人性，所以唐甄認為像仁、義、禮、智等“四德”均由人性產生，這在《辨儒》等篇中唐甄已多次論及。不過，在《性才》篇中，唐甄藉助“性統天地，備萬物”的理論立場，對“四德”的創新性闡發值得關注。如唐甄認為，仁與私是相反的，“仁與私反，若能去欲至盡，如匹帛無纖塵之色，是可謂之無欲，不得謂之無私”。不僅人有私欲，天也有私欲，天也會“非己獨專以自善”。又如義。唐甄認為，德很容易判斷，但義卻很難識別：“凡德易識，惟義為難識。”這是因為行義“無有定方”“外行難識”，有時很難作出判斷。又比如禮。唐甄認為，禮之失在于爭之失，“上世以禮息爭，后世以禮遂爭”。禮制止不了爭奪，反倒助長了爭奪，成為天下大亂的根源。“尚賢之世，必無真賢。示賢于人，恥于賈貨；歸賢于己，辱于攘貨。世以賢為賢，我以不爭為賢。讓德之外，更以何者為賢！”對不爭與尚賢的理解亦發人深省。又比如智，唐甄認為：“蔽明者非他，即我之明；蔽聰者非他，即我之聰。”人不能“明”，就是因為自我遮蔽得太厚。

在仁、義、禮、智“四德”中，“三德之修，皆從智入；三德之功，皆從智出”，智是最重要的。“智之真體，流蕩充盈，受之方則成方，受之圓則成圓；仁得之而貫通，義得之而變化，禮得之而和同；圣以此而能化，賢以此而能大。”對智的作用的描述極完備，也有前人未發之處。

世知性德①，不知性才②。上與天周③，下與地際④，中與人物無數，天下莫有大于此者。服勢位所不能服，率政令所不能率，獲智謀所不能獲，天下莫有強于此者。形不為隔⑤，類不為異⑥，險不為阻，天下莫有利于此者⑦。

【注釋】

①性：人性，人的本性。德：事物固有的本質屬性。孟子將仁、義、禮、智確定為人性“四德”，即四種本質屬性，本書《宗孟》一篇中已有詳細論述。

②才：才能，功用。

③周：周流。

④際：交際，接壤。

⑤形：指具體事物。

⑥類：同類事物。

⑦利：勝過。

【譯文】

世人都知道人性的本質屬性，而并不知道人性的作用。人性之用，向上可與天一樣周流不息，向下可與地交通、相接，中間又可與數不清的人與物相交，天底下沒有比這個更大的。人性能征服權勢地位所不能征服的，能率領政策法令所不能率領的，獲得智慧謀略所不能獲得的，天底下沒有比這更強的。具體事物不能被分隔，同類事物不能使它們變得不同，再艱險的事也不能被阻擋，天底下沒有能勝過這個的。

道惟一性，豈有二名！人人言性，不見性功，故即性之無不能者別謂為才①。別謂為才，似有岐見②；正以窮天下之理，盡天下之事，莫尚之才③，惟此一性。別謂為才，似有外見④；正以窮天下之理，盡天下之事，皆在一性之內，更別無才。

【注釋】

①即：接近，發揮。

②岐：同“歧”。

③莫尚：無人能及。

④外見：外在之見。

【譯文】

道只有一種本性，哪里會有第二種名稱！人人都在說人性，但都看不到人性的功用，所以能發揮人性無所不能功用的人，又可別稱為才。別稱為才，似乎會引起不同的理解；但是窮盡天底下的道理，干完天底下所有的事情，擁有無人能及的才能，正是因為有這一本性。別稱為才，又似乎是外在之見；但是窮盡天底下的道理，干完天底下所有的事情，都是在這一本性的功能內，其他再也沒有別的才能了。

古之能盡性者①，我盡仁②，必能育天下；我盡義，必能裁天下；我盡禮，必能匡天下；我盡智，必能照天下。四德無功，必其才不充③；才不充，必其性未盡。自子輿以后④，無能充性之才者，性乃晦⑤；以至于今，有非性之才，有無才之性。非性之才，能小治，不能大治；無才之性，為小賢，不為大賢。

【注釋】

①盡性：儒家謂人物之性均包含天理，唯至誠之人，才能發揮人和物的本性，使各得其所。《易·說卦》曰：“窮理盡性，以至于命。”《禮記·中庸》曰：“唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性。”

②盡：全部使出，充分發揮。

③充：足，滿。

④子輿：即孟子，見《辨儒》篇注。

⑤晦：不明亮，不明顯。

【譯文】

古代能充分發揮人性作用的人的表現是這樣的：我若充分發揮仁的作用，一定可以養育天下；我若充分發揮義的作用，一定可以裁決天下；我若充分發揮禮的作用，一定可以匡正天下；我若充分發揮智的作用，一定可以普照天下。充分發揮四德的作用卻沒有功勞，必定是才能不足；才能不足，必定是人性沒有完全發揮出來。自孟子以后，再也沒有能夠完全發揮人性作用的人了，所以人性就隱而不彰了；到了現在，有沒有人性卻有才能的人，有沒有才能而有人性的人。沒有人性卻有才能的人，只能實現小的治理，不能實現天下大治；沒有才能而有人性的人，只是小賢，不是大賢。

圣人道衰，管、國、申、商之倫作①，亦能匡世治民；然暴白藏墨②，使民形牿情散③，齊、鄭、秦、韓終為亂國。性之為道，圣不加多，眾不加少，得亦非得，失亦非失，即非圣之為，皆由以發。然失其中正，壹于外假④；雖出于性，已非本性，不可為治。譬如谷之精氣，淫為蕛稗⑤，舂為粉粢⑥，味與谷同；雖出于谷，已非正谷。亦可以療饑，不可以恒食，恒則致疾。又如星之戾氣，散為彗孛⑦，亦為明體，亦為懸象；雖出于星，已非正星。不可以恒明，恒則為水旱兵革之災。管、國為蕛稗，申、商為彗孛，非性之才，所成如是。

【注釋】

①管：管仲，名夷吾，字仲。得鮑叔牙推薦任齊桓公之相，發展農業，振興經濟，助齊桓公九合諸侯，一匡天下，成就霸業。國：國僑，姓公孫，名僑，字子產。先后輔佐鄭簡公、鄭定公，施行治田洫、作丘賦、鑄刑于鼎等措施推動鄭國發展。申：申不害，戰國時法家學派的重要代表人物。《史記·老子韓非列傳》簡單記述其生平：“故鄭之賤臣。學術以干韓昭侯，昭侯用為相。”商：商鞅，姓公孫，名鞅。輔佐秦孝公實施變法，獎勵耕戰。倫：類。

②暴白：使清白顯露出來。墨：黑暗，代指污濁的東西。

③牿（ɡù）：本義指養牛馬的柵欄或縛于牛角以防觸人的橫木，喻指桎梏、束縛。

④壹：皆，一概，一律。假：借。

⑤淫：過度。蕛（tí）：同“稊”，一種形似稗的雜草。實如小米。稗（bài）：植物名，稗子。

⑥舂（chōnɡ）：用杵臼搗去谷物的皮殼。粢（zī）：谷物的總稱。

⑦彗孛（bèi）：即彗星。孛，彗星的別稱。

【譯文】

圣人之道衰落后，管仲、子產、申不害、商鞅這類人出現了，這類人也都能匡正世風，治理人民；但是他們將清白暴露于外而將污濁隱藏于內，使老百姓身體受束縛，民心離散，最后齊國、鄭國、秦國、韓國這些國家都成為混亂衰敗的國家。人性作為“道”，圣人不會更多，普通人不會更少，得到了也算不上得，失去了也算不上是失，那些不符合圣人思想的行為，都是因為人性而產生。但人性失去了中正，完全借助于外物；即使是出于人性，但已經不是人性了，不可以用來治理國家。比如谷的精氣，過度了就會成為蕛稗類雜草，用杵搗成了粉末狀，味道與谷物相同；雖然是出于谷物，但已經不是正宗的谷物了。雖然這樣的谷物也可以用來充饑，但不能夠經常吃，經常吃就會帶來疾病。又比如星體的邪氣，散發出來就會成為彗星，也是明亮的星體，也是懸掛在天宇中的星象；彗星雖然也是由星體產生，但已經不是正宗的星體了。彗星不可以永遠發亮，永遠發亮就會產生洪水、干旱、兵荒馬亂這樣的災害。管仲、子產就好比是蕛稗雜草，申不害、商鞅就好比是彗星，不是出于人性的才，所導致的就是這樣的結果。

自是以后，千有余歲，世不知性；即有言者，亦偏而不純。程子、朱子作①，實能窮性之原②，本善以求復，辨私以致一③。其于仲尼、子輿之言，若合符契④。此其所得，我則從之；此則我從，人不我得，其若人何！蓋彼能見性，未能盡性。外內一性，外隔于內，何云能盡！

【注釋】

①程子：指程頤與程顥，見《潛書》第二篇“尊孟”篇的相關注釋。朱子：指朱熹。字元晦，號晦庵，晚稱晦翁，南宋理學家，在哲學、教育等諸多領域都是集大成者。

②原：本原，根原。

③致一：即一致，專一。

④符契：猶符節。

【譯文】

從這以后，過了一千多年，世人都不知道什么是人性了；即使有談論人性的人，也多有偏頗而不純粹。二程和朱熹興起，確實能窮究人性的本原，依據善以求得恢復人性，通過分辨什么是私以達到專一。他們與孔子、孟子的言論，就像符節一樣相吻合。這是他們的收獲，我便跟從他們；我跟從他們，但有人并不認為我也有這樣的收獲，拿這樣的人怎么辦呢！大概他們能發現人性，但并不能窮盡人性的作用。人性的內在本質與外在表現是一致的，將外在表現與內在本質分隔開來，怎么能說是窮盡了人性的作用呢！

人有性，性有才，如火有明，明有光。著火于燭①，置之堂中，四隅上下，無在不徹②，皆明所及，非別有所假而為光。亦有無光之明，如燭滅而著在條香，滿堂賓客無不見其明者。然而明不及眾，眾皆昏亂，不能行作，不知幾席所在，不知東西所向，不知門戶所由，人亦何賴于此明！若即此明取而燎之③，何患無光！惟止于香杪④，炷而不燎⑤，是以雖明而不及于眾。無才之性，所成如是。性之為才，故無不周⑥，何以圣人乃能周世，后儒僅能周身？蓋善修則周，不善修則不周。

【注釋】

①著（zháo）：燃燒。

②徹：明，顯明。

③燎（liào）：照明。

④杪（miǎo）：末端，末梢。

⑤炷（zhù）：點，燒。

⑥故：本來。

【譯文】

人都有人性，人性都有其功用，就如同火能照明，照明就有亮光。將蠟燭點燃，放置在大堂上，上下與四方角落，沒有地方不明亮的，這都是蠟燭的光所照亮的，并不是借助其他東西而制造了光明。也有不發光的明亮，如蠟燭熄滅后，點燃一根細條狀的香，滿屋的賓客都能見到香的光亮。但是這種光亮不能遍及所有人，人們都覺得昏暗雜亂，不能行動，不知道幾案、座席在什么地方，不知道東南西北的方向，不知道進出的門在哪兒，人對這種光亮有什么可依賴的呢！假若就著這種光亮使它燃燒起來，又何必擔心沒有光亮呢！只是這種光亮只停留在香的末端，只點燃而不能熊熊燒起來，所以雖然有光亮但還是不能遍及眾人。沒有功用的人性，促成的就是這樣的結果。人性的功能和作用，本來是無所不及的，為什么只有圣人可以周濟天下，而后來的儒生僅僅能夠周濟自己呢？大概是善于修養自己就可以周濟天下，不善于修養自己就不能周濟天下。

性統天地，備萬物。不能相天地①，不能育萬物，于彼有闕②，即己有闕③。欲反無闕④，必修其無闕。雞卵無雄者，蜀人謂之寡彈⑤。有媼易十卵⑥，鬻者紿以五配五寡⑦；既伏既出⑧，乃知其寡。卵之為物，無陽亦成。銳前而豐后，白外而黃中，雖有至精者⑨，不能察其孰為配，孰為寡。既伏之后，有陽者出為雛，無陽者敗為液。卵見渾成，其中闕陽而媼不知；學見渾成，其中闕陽而儒不知。儒者豈不知陰陽，乃其思力惟恐不精，惟恐不一；理沉事滯，固守不生。于是求《復》亦成《剝》，求《泰》亦成《否》⑩。十月之間，陽雖存而不用，不能疏土脈?，鼓萬物?，謂之無陽。人心亦然。心之陽若何？道貴明，明由于靜；道貴通，通由于明；道貴變，變由于通；道貴廣，廣由于變。發生不窮，是為心之陽。古之圣人，萬物為一，功同天地，所施無不合者?，皆在于是。

【注釋】

①相：輔助。

②彼：指天地萬物。闕：殘缺，不完善。

③己：指人性本身。

④反：回，還歸，后多作“返”。

⑤彈：禽鳥的蛋。

⑥媼（ǎo）：老婦人的通稱。易：交換，交易。

⑦鬻（yù）：賣。紿（dài）：欺騙，欺誑。配：禽鳥的受精卵。

⑧伏（fù）：指禽鳥孵卵。

⑨精：通“睛”，眼睛。

⑩《復》《剝》《泰》《否（pǐ）》：都是《周易》的卦名。《剝》卦是下五爻為陰爻，最上一爻為陽爻。六爻要從下往上看，《剝》卦代表陰氣盛極陽氣衰落，所以，“剝”是衰落之意。《復》卦位于《剝》卦之后，最下一爻為陽爻，上五爻為陰爻。《復》卦是最開始時為陽爻，代表“一陽復始”，重現生機。所以，以“剝”向“復”是興盛，相反，由“復”向“剝”則是衰敗。《泰》卦是下乾上坤，即“地天泰”，代表“天地交”，即天地相通，所以安泰。《否》卦位于《泰》卦之后，正好相反，是下坤上乾，代表“天地不交”，即天地不相通，有阻塞。由《泰》卦變成《否》卦，表示由相通至不通，由好變壞，我們平時說“泰極否來”，說的就是這個意思。

?土脈：土壤。

?鼓：鼓動。

?合：和諧，合宜。

【譯文】

人性可以統攝天地，周遍萬物。不能輔助天地，不能撫育萬物，對天地萬物是殘缺和不足，也是人性本身的殘缺和不足。想要回到沒有殘缺的狀態，就要加強使人性沒有殘缺的修養。沒有與公雞交配的母雞所生的雞蛋，蜀地的人稱之為寡蛋。有個老婦人向別人買了十個雞蛋，賣雞蛋的人欺騙她，給她五個交配過的雞蛋，五個寡蛋；母雞孵卵以后，孵出了小雞，才知道哪些是寡蛋。雞蛋這種東西，不經過交配母雞也能生出來。雞蛋前面尖后面圓，蛋白在外面蛋黃在里面，即使眼光最好的人，也不能看出哪一個是交配了的雞蛋，哪一個是寡蛋。孵化之后，經過交配的雞蛋生出小雞，沒經過交配的雞蛋變質而流出液體。一個完整的雞蛋擺在那里，其中缺少陽氣但老婦人不知道；學問完整地擺在那里，其中缺少陽氣但儒生不知道。儒生哪里會不知道陰陽啊，而是他們的思考不純粹、不專一；道理不明，事理不清，頑固保守，沒有進步。因此想求得《復》卦結果卻得到了《剝》卦，想求得《泰》卦卻得到了《否》卦。在一年中的十月份，陽氣雖然存在但沒有被使用，這時不能疏松土壤，不能鼓動萬物生長，所以也稱為“無陽”。人心也一樣。心中的陽氣是怎樣的呢？思想的可貴之處在于洞明，能洞明是由于能安靜下來；思想的可貴之處在于通達，能通達是由于洞明；思想的可貴之處在于變化，能變化是由于通達；思想的可貴之處在于廣博，能廣博是由于能變化。生生不息，無窮無盡，這就是心中的陽氣。古代的圣人，與萬物混同為一體，與天地有相同的德行，他們所施行的沒有不合宜的，就是因為這個原因。

道力雖廣，不于廣征①。雖即次有推②，實具于由靜得明。靜中自足，至明則顯。明非其明，守靜乃塞；靜得其靜，大明乃生。以軸觀靜，以受軸之虛觀明③，以行觀通，以御觀變，以至觀廣。軸虛相受④，徑不二寸，圓轉無滯⑤。九州之遠，道里交錯⑥，不計其數；造車之始，已攝于徑寸之內。性之為才，視此勿疑。言性必言才者，性居于虛，不見條理⑦，而條理皆由以出。譬諸天道⑧，生物無數；即一微草，取其一葉審視之，膚理筋絡，亦復無數。物有條理，乃見天道。堯、舜雖圣，豈能端居恭默⑨，無所張施，使天下之匹夫匹婦，一衣一食，皆得各遂！必命禹治水，稷教農⑩，契明倫?，皋陶理刑，后夔典樂?；庶職無曠，庶政無闕，乃可以成功。堯、舜之盡性如是。后世之為政者，心不明，則事不達；事不達，則所見多乖，所行多泥。徒抱空性，終于自廢，何以性為！誠能反求諸性，盡其本體，其才自見。

【注釋】

①征：征取。

②即：按照，依據。推：推求。

③虛：洞孔，空隙。

④受：容納。

⑤圓轉：旋轉。

⑥里：城邑的市廛、街坊，今稱巷弄。

⑦條理：車上的輻條。也指事物的脈絡，本段中“物有條理”即取此。

⑧譬（pì）：比喻，比方。

⑨端居：端坐，代指沒有作為。

⑩稷：后稷，見《辨儒》篇中注。

?契（xiè）：人名，傳說中商的祖先，為帝嚳之子。舜時佐禹治水有功，任司徒，封于商。《尚書·舜典》記載：“帝曰：‘契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬。’”

?后夔（kuí）：相傳為舜時樂官。《尚書·舜典》記載：“帝曰：‘夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。’”

【譯文】

思想的力量雖然廣大，但并不需要廣博地去獲取。雖然根據順序可以推求，實際上存在于由靜觀而得到的洞明中。在靜觀中自我充實，到達洞明就顯露出來了。如果洞明不是真正的洞明，保持清靜的行為就會被阻塞；在清靜中得到真正的靜默，大的洞明就產生了。用車軸打比方來觀照靜默，用承受車軸的洞孔來觀照洞明，用行走來觀照通達，以駕車來觀照變化，以到達的地方來觀照廣博。車軸和軸孔相容納，軸孔的直徑不到兩寸，但轉運起來沒有任何阻礙。中國土地廣遠，道路與街巷縱橫交錯，難以統計其數目；剛開始造車的時候，就已經將這些在這方寸中全部考慮進去了。人性的功用，也毫無疑問應該這樣看待。討論人性一定要討論人性的功用，人性就如軸孔，看不見車輪上的條輻，但條輻都由軸孔伸展出去。這就如天道，產生萬物無數；即使一根微小的草，取其中的一片葉子仔細觀察，葉子的皮膚紋理筋結脈絡，也不可勝數。萬物皆有脈絡，所以天道才能體現出來。堯、舜即使是圣人，哪能端坐閑居，恭敬靜默，毫無作為，就能使普天下的人衣食住行都能得到滿足！一定要命令大禹去治理洪水，命令后稷教人耕種農作物，讓契教育人明白倫理道德，讓皋陶管理刑獄，讓后夔主管音樂；所有的職位都不會空缺，所有的政事都不會空缺，才可以成就功業。堯、舜就是這樣充分發揮人性的作用。后代從事國家治理的人，內心不洞明，事情就不會成功；事情不成功，所見到的東西就都乖張不順，行事也多覺得拘泥。白白地抱持著空洞的人性，最終只會自我荒廢，還要人性做什么呢！如果確實能反過來真正探求人的本性，窮盡人性的本質，他的作用自然就能表現出來。

性渾無物，中具大同①，仁所由出。茍善修之，物無不同。仁與私反，若能去欲至盡，如匹帛無纖塵之色②，是可謂之無欲，不得謂之無私。人知人私而不知天私。天非己獨專以自善③，是為天私，雖天非仁。仁之為道，內存未見，外行乃見；心知未見，物受乃見；流動滿盈④，無間于宇內，是即其本體，非僅其發用⑤。氣機不至⑥，萌蘗立見其絕⑦，條干立見其槁⑧；既絕既槁，仁將安在！是故虛受不可言仁，必道能廣濟，而后仁全于心，達于天下。

【注釋】

①大同：大同之理。這里所說的大同之理，是指“性統天地，備萬物”。

②匹：布匹。帛：古代絲織物的通稱。

③獨專：獨自占有。

④滿盈：充盈，充足。

⑤發用：使用，運用。

⑥氣機：生機，比喻仁心。

⑦蘗（niè）：草木砍伐后長出的新芽。

⑧條干（ɡàn）：枝干。

【譯文】

人性渾然一體，與萬物似乎沒有關系，但人性中包含著“性統天地，備萬物”的大同之理，仁就是從其中產生的。如果善于修養，人性與萬物就沒有不同一的。仁與私欲是相反的，如果能將私欲徹底去掉，就如同布匹或絲織物上沒有一點灰塵的顏色，這樣可以稱之為沒有欲望，但不能說是無私。人們都知道人有私心，而不知道天也有私心。天將不是屬于自己的東西而獨占以利于自己，這就是天的私心，即使是天也有不仁的時候。仁愛作為道，內存于心不能被人看見，只有向外表現在行動上才能被看到；內心感知，不能被人看見，只有作用于萬物時才能被看到；仁四處流轉，充滿整個宇宙，這才是仁的本質，并不僅僅是它的運用。仁這樣的生機不能到達，剛剛萌發的新芽就立即滅絕，枝干也要枯槁；已經滅絕和枯槁了，哪里還有什么仁呢！所以空談不是談仁的方式，只有使道廣濟天下，然后才能使仁充滿內心，遍及天下。

性渾無物，中具大順①，義所由出。茍善修之，無行不順。義與固反②，無有定方。凡德易識，惟義為難識。內主易識，外行難識。主以專直，行以變化。心如權③，世如衡④，權無定所，乃得其平。確守不移，謂之石義⑤；揚號以服人⑥，謂之聲義⑦。二者雖正，不可以馴暴安民。人我一情，本無眾異。一情眾異，猶一繩互綰而為百結⑧，從中解之，則不可解，引而直之，各自為解，復為一繩，豈有不順！于此識義，夫然后義達于天下。

【注釋】

①大順：順乎倫常天道。

②固：固執。

③權：指秤錘。

④衡：秤。

⑤石義：像石頭一樣僵化的義。

⑥揚：指聲音高亢或提高。號（háo）：大聲呼叫。

⑦聲義：徒有聲名的義。

⑧綰（wǎn）：系結。

【譯文】

人性渾然一體，與萬物似乎沒有關系，但人性中包含著順乎倫常天道之理，義就是從其中產生的。如果善于修養，沒有什么行為是不合乎自然的。義與固執相對立，實行義沒有確定的方法。德很容易識別，只有義是難識別的。內心主張義容易識別，向外行義就很難識別了。內心的主張可以專一而且正直，但向外的行為則隨時變化。人心是秤錘，世事如秤桿，秤錘不固定在某個地方，才能起到稱量的作用。固守著義不知道變通，就叫僵化的義；提高聲音使別人服從，這就叫做徒有聲音的義。石義與聲義雖然正確，但不能用來馴服暴虐，安定百姓。別人與我的感情是同一的，本來就沒有差異。同一種感情卻存在著眾多差異，就如同一根繩子上系結著上百個結，從這中間任何一個結開始解，都不能解開；將繩子拉直，結就各自解開了，重新成為一根繩子，哪里還會不順呢！從這個角度去認識義，義就可以通達于天下了。

性渾無物，中具大讓，禮所由出。茍善修之，人無不讓。禮與爭反。古之《禮經》①，后世多不能行，不行不足以病禮②。禮之失，非儀文度數之失③，乃爭之失。上世以禮息爭④，后世以禮遂爭⑤。君子而不爭，則君子不名⑥；道德而不爭，則道德不顯；何況勛勞，何況富貴，何況奸慝⑦！天下大亂，此為之根；救于其發⑧，其何能救！知禮者不在行讓先⑨，揖讓右⑩，而在心讓賢。尚賢之世，必無真賢。示賢于人，恥于賈貨?；歸賢于己，辱于攘貨?。世以賢為賢，我以不爭為賢。讓德之外，更以何者為賢！抑抑雍雍?，不習而成風，君子不黨，小人不戎?，雖不議禮，而禮自行于天下。

【注釋】

①《禮經》：古代講禮儀的經典，常指《儀禮》。

②病：批評，指責。

③儀文度數：禮儀制度。儀文，禮儀形式。度數，標準，規則。

④上世：遠古時代。

⑤遂：促成。

⑥名：聞名。

⑦慝（tè）：邪惡。

⑧發：發生。

⑨行：行走。

⑩揖（yī）：拱手行禮，借指辭讓，謙讓。右：古代崇右，故以右為上，為貴，為高。

?賈：做買賣。

?攘：盜竊，竊取。

?抑抑：美好貌，軒昂貌。雍雍：猶雍容，從容大方。

?戎：本指兵器，這里引申為爭斗。

【譯文】

人性渾然一體，與萬物似乎沒有關系，但人性中包含著大謙讓，禮義就是從其中產生的。如果善于修養，人沒有不禮讓的。禮與爭奪是相反的。古代講禮義的《禮經》，在后世多數不能實行了，但不能實行卻不能指責禮義。禮的喪失，并不是禮儀制度的錯，而是大家互相爭奪的錯。遠古時代用禮義來平息爭奪，后世用禮義來爭奪。君子不跟別人爭，那么君子就沒有名聲；講道德而不爭奪，那么道德就不能彰顯；何況是功勛功勞，何況是富貴，何況是奸邪！天下大亂的根源就在這里；禍亂已經發生了才開始去補救，怎么能挽救得了！真正懂得禮的人不在于在行走時讓別人先走，謙讓時讓出右邊的尊位，而在于發自內心禮讓賢能之人。崇尚賢能的時代，一定不會有真正賢能的人。向別人顯示自己的賢能，其恥辱與商人做買賣沒有什么不同；將賢能歸屬自己，其恥辱等同于盜竊別人的財物。世人把賢能之人當成賢能，我卻把不與人爭奪當成賢能。除了謙讓的德行以外，還有什么可以是賢能的呢！軒昂雍容，不需要刻意學習而自然成為風尚，君子不結成朋黨，小人不打架爭斗，即使不去討論什么是禮，禮自然會流行于天下。

性渾無物，中具大明，智所由出。茍善修之，物無不通。智之本體，同于日月。自襁褓以長①，知識日深，掩蔽日厚②。蔽明者非他③，即我之明；蔽聰者非他④，即我之聰。我所以不及舜者，我唯一明，舜有四明；我唯一聰，舜有四聰⑤。是以我測一物而不足，舜照天下而有余。人之耳目，不大相遠。十里之間，不辨牛馬；五里之間，不聞鼓鐘。誠能法舜以為智，四海之祝詛⑥，附耳以聲；未至之禍福，承睫以形⑦。所患智之不足者，患在正不勝詭。夫詭明不如小明，小明不如偏明⑧，偏明不如大明。大明所在，雖身所不歷，事所不習⑨，而智常周于天下。

【注釋】

①襁褓：借指嬰兒。襁，背負嬰兒用的寬帶。褓，裹覆嬰兒用的小被。

②掩蔽：掩蓋，遮蔽。

③明：眼睛。

④聰：聽覺。

⑤“我唯一明”幾句：傳說舜有雙瞳，擁有遠聞四方的聽覺。《尚書·舜典》記載：“明四目，達四聰。”明，眼睛，視力。

⑥祝詛：詛咒。

⑦睫：眼瞼邊緣的細毛，可代指眼睛。

⑧偏：片面。

⑨習：熟悉，通曉。

【譯文】

人性渾然一體，與萬物似乎沒有關系，但人性中包含著大的聰明，智慧就是從其中產生的。如果善于修養，萬物沒有不能通達的。智慧的本質，與日月的本質是一樣的。從襁褓中的嬰兒開始直至長大成人，智慧與知識的積累日漸增多，所受的遮蔽也日益加厚。遮蔽自己眼睛的不是其他東西，正是自己的眼睛；遮蔽自己耳朵的也不是其他東西，正是自己的耳朵。我們常人之所以趕不上舜，是因為我們只有一雙眼睛，而舜有四只眼睛；我們只有一雙耳朵，而舜有四只耳朵。所以我們只看一件事物還覺得眼睛忙不過來，舜觀照天下還綽綽有余。人的視力和聽力，不會相差太遠。只要離十里遠的距離，就分辨不清牛和馬；離五里遠的距離，就聽不到鐘鼓的聲音。如果確實能效法舜的智慧，天底下的詛咒，就像附在耳旁說一樣聽得清晰；還沒到來的災禍與幸運，就像在眼前一樣看得真切。那些擔心智慧不足的人，其實要擔心的是正直戰勝不了詭詐。那些詭詐式的聰明比不上小聰明，小聰明比不上片面的聰明，片面的聰明比不上大聰明。有了大聰明，即使不能事事都親身經歷，事事都通曉，但智慧可以保全天下。

三德之修①，皆從智入；三德之功，皆從智出。善與不善，雖間于微渺，亦不難辨。但知其不善而去之，知其善而守之，謂為竟事②；以此用智，未得智力。修德者雖能致精，得于沉潛③，其中易膠④。智之真體，流蕩充盈，受之方則成方，受之圓則成圓；仁得之而貫通，義得之而變化，禮得之而和同；圣以此而能化，賢以此而能大。其誤者，見智自為一德，不以和諸德。其德既成，僅能充身華色⑤，不見發用。以智和德，其德乃神。是故三德之修，皆從智入。人固我同，及其積小至大，積近至遠，則有不同。

【注釋】

①三德：即仁、義、禮、智四德中的前三德。

②竟事：做完事情。

③沉潛：沉浸其中，深入探究。

④膠：拘泥，固執。

⑤華色：用來裝飾的華美的顏色。

【譯文】

仁、義、禮三種德性的培養，都需要從智這個方面進入；三德的功用，都要從智這個方面才能表現出來。善與不善，雖然之間的差別很小，也不難分辨。但是知道是不善就離開它，知道是善就堅守它，這就叫能做完事情。用這種方式使用智力，并未真正獲得智慧的力量。修養德行的人雖然能達到精細，在深入探究中獲得，內心卻容易固執。智慧的真正本質，是流動激蕩、充實圓滿的，遇到方的事物就變成方的，遇到圓的事物就變成圓的；仁得到它就能順暢通達，義得到它就能變化無窮，禮得到它就能和諧大同；圣人使用它就能治天下，賢人使用它就能成大業。誤用智慧的人，覺得智慧是一種孤立的德行，不能將它和其他三德和同。這樣的德行即使修養成了，也僅僅能充當裝飾身體的華美的顏色，不能發揮什么作用。以智慧和同德行，這樣的德行才會達到化境。所以三種德行的修養，都要從智這個方面進入。人本來與我都一樣，但當他們慢慢地從小積累變得強大，從近的地方開始一步步走向遠方，就有很大的不同了。

世有守一官、治一邑而稱善者①，而善治天下者則未之聞。蓋大小不同勢，遠近不同情，豈能縮天地為三里之城，豈能縮萬物為三百戶之民！德雖至純，不及遠大，皆智不能道之故②。無智以道之，雖法堯、舜之仁，不可以廣愛；雖行湯、武之義，不可以服暴；雖學周公之禮，不可以率世。有智以道之，雖不折枝之仁③，其仁不可勝用；雖不殺梟之義④，其義不可勝用；雖不先長之禮⑤，其禮不可勝用。是故三德之功，皆從智出，此為大機大要。陽氣發生，軸虛相受，二喻蓋取諸此。

【注釋】

①守：任職，擔任。

②道：導。

③折枝：折取草莖樹枝，喻輕而易舉。《孟子·梁惠王上》曰：“為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。”朱熹集注：“為長者折枝，以長者之命，折草木之枝，言不難也。”

④殺梟：古代博戲的勝彩名。梟為幺，得幺者勝。《韓非子·外儲說左下》曰：“齊宣王問匡倩，曰：‘儒者博乎？’曰：‘不也。’王曰：‘何也？’匡倩對曰：‘博貴梟，勝者必殺梟。殺梟者，是殺所貴也。儒者以為害義，故不博也。’”

⑤不先長：不走在長者的前面。這是中國傳統的禮儀，如《弟子規》中言：“或飲食，或坐走，長者先，幼者后。”

【譯文】

世上有擔任一個官職、治理一個縣邑而干得很出色的人，但善于治理天下的人還沒有聽說過。大概是大與小的形勢不同，遠與近的情形不一樣，怎么能夠將天下縮小為三里大的小城，怎么能夠將天下縮小為只有三百戶的小國！德行雖然極為純粹，但到不了遠大的境界，都是智慧不能正確引導的原因。沒有智慧引導，即使效法堯、舜的仁，也不能廣施仁愛；即使實行商湯、周武王的義，也不可能使強暴順服；即使學習周公制定的禮儀，也不可能為世作表率。有了智慧來引導，即使是不為長者折樹枝那樣的仁，也是用不完的；即使是博戲中不殺梟這樣的義，也是用不完的；即使是不走在長者的前面這樣的禮節，也是用不完的。所以三德的作用，都是從智慧中來的，這才是最關鍵、最重要之處。前面所說的陽氣產生、車軸虛實相承的兩個比喻，都是從這得來的。