撰吏五帝三王傳政乙第五

【題解】

關于題目的解釋有兩種。

第一，逢行珪注：“撰，具也。吏者，為政之具也。又，撰，博也。言王者布政施令，其在博求于良吏也。賢者舉之，不賢者不預。言五帝三王政道可以百代傳行者。乙次于甲，以此明政之次也。”按照逢行珪的解釋，題目的斷句應為：“撰吏，五帝三王傳政，乙第五。”撰（xuǎn）吏，選拔官吏。撰，同“選”，選擇，選拔。五帝，說法不一，一說指黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜。一說指伏羲、神農、黃帝、堯、舜。三王，指夏、商、周三代開國賢君。傳政，可以流傳后世的政治措施。乙，次于甲，以標明政治措施的先后次序。那么翻譯下來就是：“選拔合適的官吏，是五帝三王可以傳之后世的善政。乙編第五。”關于“乙第五”，逢行珪《鬻子·序》說：“遭秦暴亂，書記略盡；《鬻子》雖不預焚燒，編秩由此殘缺。……篇或錯亂，文多遺闕。”意思是，由于秦朝暴亂，《鬻子》雖然未被燒毀，但已經殘缺不全，篇章秩序也已混亂，無法恢復原貌。我們也只能按照殘篇的次序進行譯注與解讀。

第二，鍾肇鵬《鬻子校理·前言》認為：“《四庫提要》說：‘其篇名冗贅，古無此體。’的確是在古書中無此體例。我認為今傳逢注《鬻子》是一本隋唐以前隨手摘錄的抄本。摘抄者案自己所需的節錄摘抄。其中如‘五帝三王’甲、乙第幾等均系抄錄所加，用甲、乙第幾以示區別。……并不是說‘明政’治國的先后次序。”鍾先生認為“撰吏”才是題目，其后的文字為抄錄者所隨意加上去的，所以他把“撰吏五帝三王傳政乙第五”這一題目直接改為“撰吏”。其下各篇題目均如此處理，而且對篇章次序也做了調整。但鍾先生對抄錄者加入的這些文字沒有做出任何解釋。

雖然鍾先生的推測有道理，但為了保持《鬻子》殘書原貌，我們仍然使用原題目，按照原書篇章次序予以譯注與解讀。

政曰(1)：君子不與人謀之(2)，則已矣；若與人謀之，則非道無由也(3)。故君子之謀，能必用道，而不能必見受(4)；能必忠，而不能必入(5)；能必信(6)，而不能必見信。君子非人者(7)，不出之于辭(8)，而施之于行(9)。故非非者行是(10)，惡惡者行善(11)，而道諭人(12)。

【注釋】

(1)政：指政治典籍。明人宋濂懷疑“政”為人名，是鬻子的弟子：“或者其徒名‘政’者之所記歟？不然，何有稱‘昔者文王有問于鬻子’云？”（《諸子辯》）。

(2)與：參與。人：別人。根據本段文意，這里說的“人”主要指君主。謀之：謀劃治國事務。之，代指國家事務。

(3)非道無由：除了大道就沒有別的辦法。無由，無從，沒有辦法。什么是“道”？見“解讀一”。

(4)必見受：肯定會被別人接受。見，被。見“解讀二”。

(5)必入：肯定會被別人接納。入，接受，接納。

(6)信：誠實。下一句的“信”為信任的意思。

(7)非人者：批評別人的方法。非，批評。

(8)不出之于辭：不表現在言辭上。也即不使用言辭對別人進行直接的指責。不用言辭直接批評別人的目的，見“解讀三”。

(9)而施之于行：而是用自己的行為去糾正對方。也即為對方做出表率。

(10)故非非者行是：所以那些能夠批評錯誤的君子才能做出正確的行為。第一個“非”是批評的意思，第二個“非”是錯誤的意思。是，正確。

(11)惡（wù）惡（è）者行善：討厭惡行的君子才能做出善良的事情。第一個“惡”是討厭的意思，第二個“惡”指惡人、惡行。

(12)諭人：使別人知道，使別人明白。人，《百子全書》本、《鬻子校理》本作“矣”。

【譯文】

政治典籍上說：如果君子不參與別人的國務謀劃，就不用說了；如果參與別人的國務謀劃，那么不遵循大道是行不通的。因此君子在為別人出謀劃策時，肯定能夠遵循大道，然而不能使別人一定接受；肯定能夠竭盡忠心，然而不能使別人一定接納；肯定能夠做到誠實無欺，然而不能使別人一定信任。君子批評別人的方法，不是把批評表現在言辭上，而是通過自己的行為去糾正對方。所以只有那些能夠批評錯誤的君子才能做出正確的行為，討厭惡行的君子才能做出善良的事情，這樣自然而然就能夠使別人明白大道了。

【解讀】

一

《漢書·藝文志》把《鬻子》列為道家，道家自然重道，所以本段說：“若與人謀之，則非道無由也。”“道”是道家思想中的最高概念，也是這一學派被稱為道家的原因所在。那么“道”究竟是什么呢？

數十年來的學界對“道”的解釋有不小分歧，主要觀點有：（一）“道”是精神性的、能夠產生萬物的根源。本派學者據此定道家為唯心主義者。（二）“道”是細微物質性的、能產生萬物的根源。本派學者據此定道家為唯物主義者。（三）以上兩派在承認“道”是產生萬物根源（或物質的或精神的）的同時，也都承認“道”是萬事萬物的規律。由于這些學者賦予“道”可以直接生養萬物的功能，所以這些解釋都帶有一定的神秘色彩。而我們認為，“道”沒有任何神秘性，“道”就是宇宙間所有規律、真理、原則的總稱。

“道”的本義是道路，人們從某地到某地，必須通過某條道路，否則就無法到達自己的目的地。同樣的道理，包括人在內的萬物要想達到自己的某種目的，必須遵循某種規律、原則，否則就無法成功。于是在詞匯比較貧乏的先秦，思想家們就把道路的“道”拿來作規律、真理、原則等含義來使用。“道”是天地間所有規律、真理的總稱。道家所講的規律同今天所講的規律雖然在概念上一樣，都是指萬物所必須遵循的客觀法則，但在闡述規律的具體內容時，卻有所不同。除了自然、社會規律外，道家還把一些倫理道德、甚至一些與規律相違背的東西也視為規律，這是時代的局限性造成的，不必苛求。

二

看到本段講的“故君子之謀，能必用道，而不能必見受；能必忠，而不能必入；能必信，而不能必見信”這一段話，就使我們自然想到《莊子·外物》中的論述：

外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血，三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。

《莊子》說：“身外的事情是自己所無法把握得住的，因此賢臣關龍逢被殺害，比干被剖心，箕子被迫裝瘋賣傻，而奸臣惡來也同樣死于非命，暴君夏桀和商紂也同樣身敗國亡。每一位君主都希望臣下能夠效忠于自己，然而忠心耿耿的臣下未必就能夠得到君主的信任，因此伍子胥被賜死后拋尸江中，萇弘被流放到蜀地后剖腹而死，蜀人把萇弘的血珍藏起來，三年之后這些血化為碧玉。每一位父母都希望子女能夠孝順自己，然而竭盡孝心的兒女未必就能夠得到父母的憐愛，因此孝順的孝己因后母迫害而憂愁至死，曾參因父母虐待而悲哀終身。”

關于“外物不可必”的觀點，我們十分贊成。宋人許棐《樵談》說：“耕堯田者有水慮，耕湯田者有旱憂，耕心田者無憂無慮，日日豐年。”帝堯、商湯都是圣君，然而生活在如此美好的時代，尚且有水旱之憂。既然身外的事情無法把握，我們就去把握身內的事物，也即許棐說的“耕心田”。所謂“耕心田”，無非就是修德、讀書而已。對此，曾國藩也深有體會，他在道光二十四年（1844）八月二十九日《致諸弟》的信中說：

吾人只有進德、修業兩事靠得住。進德，則孝悌仁義是也；修業，則詩文作字是也。此二者由我作主，得尺則我之尺也，得寸則我之寸也。今日進一分德，便算積了一升谷；明日修一分業，又算余了一文錢，德業并增，則家私日起。至于功名富貴，悉由命定，絲毫不能自主。（《曾國藩家書》卷一）

這段話既是經驗之談，更是肺腑之言。我們能夠把握的就是提高自身的修養，至于身外之事，一概付諸命運與機遇，不必放在心里。

三

本段還說：“君子非人者，不出之于辭，而施之于行。”這里說的“人”，根據上下文，主要指君主，我們當然可以把這一批評原則運用到其他人身上。鬻子提醒人們，君子作為臣下，不要用語言去直接批評君主，因為這樣做會引起君主的反感，而是要通過自己的行為去糾正、提醒君主。《論語·憲問》記載：

子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”

孔子說：“國家政治清明時，便直言直行；國家政治昏暗時，便行為正直，講話要謙卑，不可太直率。”這可以說是一位飽經政治風霜者的經驗之談。我們今天雖然已經遠離封建制度的嚴酷統治，但在處理人與人、下級與上級關系時，孔子的告誡依然不失其借鑒意義。

至于如何用行動去糾正、提醒君主的錯誤，我們舉兩例。第一例，《呂氏春秋·具備》記載：

宓子賤治亶父，恐魯君之聽讒人，而令己不得行其術也。將辭而行，請近吏二人于魯君，與之俱至于亶父。邑吏皆朝，宓子賤令吏二人書。吏方將書，宓子賤從旁時掣搖其肘；吏書之不善，則宓子賤為之怒。吏甚患之，辭而請歸。宓子賤曰：“子之書甚不善，子勉歸矣。”二吏歸報于君，……魯君太息而嘆曰：“宓子以此諫寡人之不肖也。寡人之亂子，而令宓子不得行其術，必數有之矣。微二人，寡人幾過。”遂發所愛，而令之亶父，告宓子曰：“自今以來，亶父非寡人之有也，子之有也。有便于亶父者，子決為之矣。”

魯君委派孔子的弟子宓子賤去治理亶父（又作“單父”，今山東單縣），宓子賤擔心魯君聽信他人讒言，從而干涉、打亂自己治理亶父的計劃，于是在向魯君辭行的時候，請求魯君派兩位親信官員隨自己一起去亶父。到了亶父以后，亶父的官員都來參見，宓子賤就讓那兩位同來的官員書寫文書。兩位官員剛一提筆，宓子賤就從旁邊不停地搖動他們的胳膊。這兩位官員無法把字寫好，宓子賤就為此大發雷霆。兩位官員十分為難，便請求辭官回去。宓子賤說：“你們連字都寫不好，那就趕快回去吧！”兩位官員回去后就把此事匯報給魯君，魯君聽了長嘆一聲，感慨說：“宓子賤是用這個方法來勸諫我呀！我擾亂宓子賤的治理，使他不能按照自己的計劃行事，這樣的事情一定有過好多次了。如果沒有你們兩位，我幾乎又要犯錯誤了！”于是就派自己最信任的人到亶父，對宓子賤說：“從今以后，亶父不再屬于我所有了，而是歸您所有了。凡是有利于亶父的事情，您決定了就辦吧！”這就是“掣肘”一詞的由來。

雖然魯君多次干擾宓子賤的治理計劃，但宓子賤并沒有直接批評魯君，而是用自己的行為做出暗示，“而道諭矣”，魯君自然而然也就明白了正確的管理方法。第二例，《史記·高祖本紀》記載：

六年，高祖五日一朝太公，如家人父子禮。太公家令說太公曰：“天無二日，土無二王。今高祖雖子，人主也；太公雖父，人臣也。奈何令人主拜人臣？如此則威重不行。”后高祖朝，太公擁彗，迎門卻行。高祖大驚，下扶太公。太公曰：“帝，人主也，奈何以我亂天下法！”于是高祖乃尊太公為太上皇。心善家令言，賜金五百斤。

劉邦即位的第六年，每隔五天就去朝見父親太公一次，見面時，使用的是一般百姓家的父子禮節。太公家令（官名。負責太公家務）就對太公說：“天上沒有兩個太陽，地上沒有兩位君主。如今皇上雖然是您的兒子，但他是千萬民眾的君主；您雖然是皇上的父親，但還屬于臣下。怎么能讓君主拜見臣下呢！這樣做會使皇上失去應有的威嚴和尊貴。”后來高祖再來朝見太公時，太公就拿著掃帚，在門口迎接，然后倒退著行走以示謙恭。高祖見此情景大吃一驚，趕忙下車攙扶著太公。太公解釋說：“皇帝是萬民的君主，怎么能因為我的緣故而破壞天下的綱紀呢！”于是高祖就尊奉太公為太上皇。高祖心里很贊成家令講的這些話，于是就賞賜給他五百斤黃金。

太公家令也沒有直接批評劉邦沒有尊奉太公為太上皇的行為，而是讓太公用自己的具體行為，提醒劉邦用兩全之策妥善地處理好自己與父親之間的禮節關系。