一 《虞夏書》中的任賢與重民思想

《虞夏書·堯典》中記述堯“欽明文思安安，允恭克讓”。漢代鄭玄解釋說：“敬事節用謂之欽，照臨四方謂之明，經緯天地謂之文，慮深通敏謂之思。”“允”“克”，漢代孔安國釋為“信”“能”。“恭”“讓”，漢代鄭玄解釋說：“不懈于位曰恭，惟賢尚善曰讓。”[2]這段話非常清楚地說明了堯所具有的崇高品格、超強能力和實際功績。他做事謹慎、認真、一絲不茍；他具有很強的觀察、分析、思考和處理問題的能力；他治理天下盡職盡責，選賢任賢，注重節儉，并且誠實守信、待人謙和。所以，在他的治理下，社會和諧，家族和睦，民眾生活安定。

在選拔繼承人時，有人提出他的兒子丹朱可以繼任。他則明確表示：“嚚訟可乎？”指出丹朱說話不守誠信，又好和人爭訟，是不可以繼任的。最終堯通過深入考察，將帝位傳給了出身卑微卻品格高尚的舜。這展現了堯的無私精神，他也因此深受民眾愛戴。在他去世時，“百姓如喪考妣”。

《虞夏書·舜典》載，舜曾強調：“欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！”即使用刑罰一定要特別慎重，決不能以酷刑逼供、濫用刑罰。他還明確要求十二州的官長做到“食哉惟時！柔遠能邇，惇德允元，而難任人”。所謂“食哉惟時”，是要求各州官長要特別注重解決民眾的衣食問題，要認真教授民眾掌握四季時序的變化，促使民眾按時耕作，不誤農時。所謂“柔遠能邇，惇德允元，而難任人”，則是要求各州官長做好遠近民眾的安撫工作，要親近、厚待、信任那些德高良善之人，要拒絕、遠離那些邪惡奸佞之人。做到了這些，就可以促使那些邊遠的部族前來歸服。

他委派夔擔任樂官，要求夔教育、引導青年人做到“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”。即為人處事做到正直而又溫和，寬容大度而又謹慎，剛正但不粗暴、不盛氣凌人，待人簡約但又不傲慢。

他制定了“三載考績”的官吏考核制度。即對在任職期間的官吏們，每三年進行一次綜合考評。“三考，黜陟幽明，庶績咸熙。”經過三次綜合考評，對那些政績突出的廉明者要提拔重用，對那些昏庸無能之輩則要罷免懲處。這樣一來，官吏們的積極性激發出來，許多工作就可以順利地開展起來了。

《虞夏書》中的《大禹謨》《皋陶謨》和《益稷》篇中，記載了舜與其大臣禹、益、皋陶圍繞著如何施政展開討論的內容。由此展現了他們的治理理念。

《虞夏書·大禹謨》篇載，禹說道：“后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。”這是說，君王能夠認識到做君王的艱難，臣子能夠認識到做臣子的艱難，那么政務就能夠治理好，民眾也會勉力為善修德了。對于禹的這番議論，舜帝深表贊同。他說：“允若茲，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。”指出如果君王和臣子都能夠認識到做好工作的不易，那么也就都會積極努力、盡職盡責了。這樣，那些好的意見和建議也就不會被藏匿了，那些賢德之人也就不會被棄之不用了，眾多邦國也就都能夠安寧太平了。接下來，舜帝又說道：“稽于眾，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。”明確指出，深入考察、認真傾聽眾人的意見和建議，勇于舍棄自己的意見而聽從眾人的意見，不虐待那些無依無靠的人，不拋棄那些處于艱難困苦中的人，只有堯帝能夠做得到。

禹又說道：“惠迪吉，從逆兇，惟影響。”這是說，遵循正道治理民眾就會得到“吉”的效果，違背正道治理民眾則會得到“兇”的效果。行為是遵循正道還是違背正道，與得到的是“吉”還是“兇”的效果之間的關系，就如同影隨形、回聲隨響聲一般。益聽后接著說道：“吁！戒哉！儆戒無虞，罔失法度，罔游于逸，罔淫于樂。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。”明確強調：一定要警惕啊！警惕謹慎就不會有不測事情的發生，不要喪失法度，不要貪安逸、圖享樂。選賢任賢一定要堅定，去除邪惡之人一定要堅決果斷。猶豫不定做事就不會成功，深入思考、行為果斷，事業就會興旺發達。不要企圖通過采取違背正道的行為措施去求得民眾的贊譽，不要為了滿足自己的欲望去做違背民意的事情。勤懇工作，不懈怠、不荒廢，那么四方的民眾就會前來歸順了。顯而易見，益的這番話正是對禹所說“正道”內涵的解說。同時，益還說明了遵循“正道”而行的效果，即“四夷來王”。所以，當益說完了這番話之后，禹接著說道：“於！帝念哉！德惟善政，政在養民。水火金木土谷惟修，正德利用厚生惟和，九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。”禹一方面勸說舜帝一定要把益所講的話記在心里，同時又進一步指出了君王的“德”體現在一心想著治理好政事上。政事治理得好，則表現在教養民眾上，既要把水、火、金、木、土、谷這六件直接關涉民眾生活的事情治理好，還要把以下三件事情做好，使之協調發展。即：使人們的德性歸于正道；生產各種器物，采取各種措施，為民眾提供各種便利；發展生產，減輕民眾負擔，使民眾生活富足。這九件事情都能夠得到合理安排，能夠協調發展，那么就會得到民眾的頌揚。對于臣下，則要用各種美德來勸誡，用刑罰來監督懲戒，用詩歌來勉勵。這樣，才能使各種政事得到很好的治理，不會導致壞的結果。對于禹的勸說，舜帝大加贊賞。

舜帝在位三十三年，他感到年老力衰時要把帝位讓給禹。禹則推薦皋陶接班。皋陶說道：“帝德罔愆，臨下以簡，御眾以寬。罰弗及嗣，賞延于世。宥過無大，刑故無小。罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經。好生之德，洽于民心，茲用不犯于有司。”在這里，皋陶對舜帝的治理措施進行了總結和贊美。他指出：舜帝品德高尚而無過錯失誤，治理臣下的方法措施簡約而不煩瑣，治理民眾寬厚而不嚴苛。懲罰罪犯不株連其后代子孫，賞賜有功者則延及其子孫后代。對于因誤解或不知情而造成的錯誤過失，不論大小都寬大處理；對于明知故犯的錯誤過失，即便很小也一定懲罰。懲罰罪犯出現可輕可重的疑問，量刑時從輕處罰；獎賞立功者出現可輕可重的疑問，確定等次時則從重獎賞。對于犯罪事實證據尚有疑問者從不殺頭。與其殺掉一個無辜者，寧可漏掉一個不守法律法規者。以這種愛惜生命的美德浸潤民心，民眾因此就會服從官吏們的治理了。不難看出，皋陶其實是在談論自己治國理民的思想主張。這種思想主張可歸納為：寬厚仁慈、賞罰分明。

禹雖然推薦皋陶接班，但舜帝認為禹的德行好、能力強、功勞大，天下沒有人能夠比得上他。所以，舜帝仍然堅持傳位于他。并教導他說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。可愛非君？可畏非民？眾非元后，何戴？后非眾，罔與守邦？欽哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困窮，天祿永終。惟口出好興戎，朕言不再。”這里的“人心”，是指建立在個人私利基礎之上的行為意識、思想觀念。“道心”，則是指建立在遵循“道”、維護“道”基礎之上的行為意識、思想觀念。在這里，舜帝明確告訴禹，“人心”是會給個人、給他人、給社會帶來非常大的危害的；“道心”則是非常微妙的，是難以堅持和貫徹落實的。只有做到精誠、專一，沒有一絲一毫的私心雜念，才能信守、秉持中正不偏之正道。他要求禹，對于那些沒有經過驗證和事實根據的話，一定不要聽信；對于那些沒有征詢過眾人的意見、沒有經過充分討論和論證的謀略，一定不要采用。他又進一步強調：民眾愛戴的是君王，君王畏懼的則是民眾。沒有君王，民眾也就沒有了愛戴的對象；沒有民眾，君王也就沒有了保家衛國的依靠力量。因此，他明確告誡禹：一定要十分謹慎地行使你的職權，這樣才能穩固你的地位；一定要十分虔誠地加強自身的修養，盡心竭力做好各項工作，盡量滿足民眾的心愿；如果使天下的民眾都陷于窮困之中，那么也就意味著你的權力、名位就要永遠地失去了。最后，他要求禹，在以口頭表達的形式發布政令時，一定要特別慎重。因為慎重與否，會帶來兩種截然不同的結果，甚至會造成動亂、引發戰爭。他還要求禹，對于上述問題，一定要認真體會，深入思考。

顯而易見，舜對禹的教導可謂語重心長，句句中旳。其內容歸納起來，包括以下四方面：其一，說明了確立正確思想觀念的重要性和不易；其二，指明了所謂正確的思想觀念就是“中道”，即公正、無私、不偏；其三，揭示了君王與民眾的關系，指明了君王的權力、名位來源于民眾的擁護、愛戴，因此，君王應當關心民眾，為民眾排憂解難；其四，強調了君王應當努力加強自身修養，應當認真傾聽各方面的意見，應當謹言慎行。不難看出，這些思想是非常合理的，是具有普遍意義和價值的，是值得我們深入研究的。

禹繼位后，根據舜的旨意前去征伐“有苗”。益輔佐禹，對禹說道：“惟德動天，無遠弗屆。”益強調只有“德”才能夠感動上天。能夠感動上天，當然也能夠感動人。君王如果有“德”，那么不管距離多遠的人都會前來歸順，都會服從統治。為了使禹能夠明白并堅信這種理念，益接著指出：“滿招損，謙受益，時乃天道。”驕傲自滿，就會給自身帶來損害；謙虛謹慎，則會使自身受益。這就是自然界運行變化的客觀規律。既然是自然規律，那就是任何人都不能違背的。誰違背，誰就要遭受失敗。禹接受了益的意見，決定以“德”來感化“有苗”，收到了很好的效果。

《虞夏書·皋陶謨》篇載，皋陶說道：“允迪厥德，謨明弼諧。”即是說，信守“德”、遵循“德”治國理民，所制定的策略措施就會非常清楚明白，容易貫徹落實。大臣們也會相互協助，通力合作。禹聽后詢問具體應當怎么做。皋陶回答：“慎厥身，修思永。惇敘九族，庶明勵翼，邇可遠，在茲。”即自身要謹言慎行，努力加強自身的品質修養，并且長久堅持，永不松懈。對待自己同族的人要寬厚，并加強對于眾人的教育、引導，使他們都能成為賢明的人，從而成為自己的助手、輔佐。總之，要從修養自身做起，然后從近到遠，引導族人、眾人加強修養。對于皋陶的這番解說，禹非常贊賞。皋陶接著又補充道：“在知人，在安民。”對于君王來說，除了努力加強自身的修養，重要的還在于知人善任，在于安定民眾。

在討論中，皋陶還提出了“九德”說。所謂“九德”，即“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義”。即寬宏大度而又非常嚴謹；性情溫和而又敢于堅持原則；謙虛厚道而又莊重認真；做事能力很強而又一絲不茍；和順而又剛毅；耿直而又溫和；目光遠大而又注重細節；剛正而又務實；勇敢堅強而又不失道義。在說明了什么是“九德”之后，他明確指出，在行為處事的過程中，能夠彰顯出這些“德”來，那么就能夠經常取得成功，從一個勝利走向另一個勝利。他明確提出：“無教逸欲，有邦兢兢業業，一日二日萬幾。無曠庶官，天工，人其代之。”要求君王、諸侯們決不能貪安逸圖享樂，要勤勤懇懇、兢兢業業，努力做好各項治理工作。各種事物每天都千變萬化，因而決不能疏忽懈怠。要清除那些庸官、冗官，以提高工作效率，減輕民眾負擔。治國理民的工作是上天安排的，天的旨意是不可違背的。因此，一定要遵循天意，做好各種治理工作。這里特別值得我們注意的是，皋陶非常明確地把天意和民意統一了起來。他指出：“天聰明，自我民聰明。天明畏，自我民明威。達于上下，敬哉有土！”即是說，天的視聽也就是民眾的視聽，天的意見也就是民眾的意見。天對善者的獎賞、對惡者的懲罰，是根據民眾的意見進行的。天意和民意是相通的、一致的。因此，作為諸侯、君王，只有認真勤懇地做好治國理民的工作，使民眾滿意，才能夠保持、穩固自己的權力與地位。

綜上所述，皋陶圍繞著如何施政所展開的論述，其內容可歸納為以下五方面：第一，治國理民必須遵“道”依“德”，不可妄為；第二，作為施政主體的君王、諸侯們，要努力加強自身的修養，不斷提高自身的道德境界和實際工作能力；第三，要選賢任能，知人善任；第四，要盡心盡力，勤懇工作，不可疏忽懈怠，不可貪圖安逸享樂；第五，要知民心、順民意，使民眾生活安定、祥和。在他看來，這幾個方面都做到了，那么統治地位也就穩固了。不難看出，皋陶的論述確實抓住了施政問題的核心。舜、禹之所以能夠成為后世人們頂禮膜拜的圣君，應當說是與他的精心輔佐分不開的。

《虞夏書·五子之歌》篇載，啟的兒子太康貪圖安逸享樂，不理政事，導致帝位喪失。他的五個弟弟都非常怨恨他，于是“述大禹之戒以作歌”。即根據大禹的訓誡，借助“歌”的形式，表達他們的思想觀念，指明太康所犯的錯誤。

其中第一首說道：“皇祖有訓，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。”這里引用皇祖大禹的訓誡強調：對于民眾只可以親近他們，決不可以因為他們地位低下而瞧不起他們。這是因為只有民眾才是國家得以成立和存在的根本。民眾生活安定，根本穩固，國家才能夠安寧。因此，“臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬”。即面對民眾，應當心懷畏懼，決不可以輕慢。

第二首說道：“訓有之：內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墻。有一于此，未或不亡。”這里引用皇祖大禹的訓誡強調：縱情于聲色犬馬，貪圖安逸享樂，那是一定要滅亡的。

第三首說道：“惟彼陶唐，有此冀方。今失厥道，亂其紀綱，乃厎滅亡。”這里明確指出了導致太康失位的錯誤之一是：違背了堯所奉行的治國理民之道，搞亂了堯所建立起來的法律制度。

第四首說道：“明明我祖，萬邦之君。有典有則，貽厥子孫。關石和鈞，王府則有。荒墜厥緒，覆宗絕祀。”這里則明確指出了導致太康失位的錯誤之一是：破壞了堯傳下來的典章制度，特別是破壞了能夠促使官府和民眾富足的、公平合理的賦稅制度。

第五首說道：“嗚呼曷歸？予懷之悲。萬姓仇予，予將疇依？郁陶乎予心，顏厚有忸怩。弗慎厥德，雖悔可追？”這里明確指出了太康的根本錯誤在于“弗慎厥德”，表達了失望、羞愧、懊悔和十分悲痛的心情！

以上五首“歌”，從不同的側面指出了太康的錯誤所在。第一首，通過引述大禹的告誡指出了君王對待民眾應有的態度，說明了太康的失位，正是民眾背叛的結果。“民惟邦本，本固邦寧”之說，為中國傳統“重民”思想的形成奠定了堅實的基礎，影響極其深遠。第二首，則通過引述大禹的告誡，說明了君王決不能因為自己掌握最高權力，占有大量資源，就縱情享樂。同時也指出了一心追求享樂、尋求感官刺激、“盤游無度”、不理政事是導致太康失位的直接原因。第三、第四兩首，指出了太康違背堯的治國理民之道，搞亂了堯所傳下來的各種制度的錯誤。第五首，則表達了“五子”對太康的深深怨恨。總之，“五子之歌”的思想內涵是極其深刻的。太康失位的歷史教訓是值得人們深入研究和認真總結的。