第三節(jié) 研究框架與基本內(nèi)容

本書將分為五個部分展開討論。

第一部分，選擇一系列村落傳說中的典型村廟傳說來說明其主題結(jié)構(gòu)的基本特征。首先，從典型的村廟傳說案例入手，通過比較不同語境下異文之間的敘事結(jié)構(gòu)差異，說明村廟傳說特定的敘事結(jié)構(gòu)方式。其次，從傳說的解釋本位出發(fā)，分析村廟傳說圍繞村落社區(qū)的演述情境所形成的“提問—解釋”鏈，由此說明村廟傳說以村廟神事為起點(diǎn)，以村廟關(guān)系為目的的解釋模式。最后，以典型村廟傳說案例為分析對象，說明村廟傳說中圍繞特定共同體主題形成的功能化敘事—解釋結(jié)構(gòu)。

第二部分，通過分析不同村廟傳說類型中的核心主題結(jié)構(gòu)，歸納村廟傳說中共同體觀念的基本表述形式。首先，以典型傳說案例為基礎(chǔ)，說明“對抗”型傳說的基本主題構(gòu)成，以及各個主題的基本內(nèi)容，說明“對抗”型傳說各個主題形成的共同體觀念表述模式。其次，以“對抗”型傳說為比較對象，對“移動”型傳說和“訛讀”型傳說圍繞共同體觀念形成的特定表述模式加以分析，說明村廟傳說中共同體觀念所具有的立體面貌。最后，以“交往”型傳說為例，進(jìn)一步說明村廟傳說中對于村廟關(guān)系的具體界定方式，歸納村廟傳說中共同體觀念圍繞“本地人—本地神”關(guān)系所形成的特定表述模式。

第三部分，從村廟傳說的主題集群出發(fā)，從神事、神佑與村廟關(guān)系入手，從三個不同角度說明村廟傳說所體現(xiàn)的村落共同體觀念。首先，從村廟傳說的神事表述角度入手，說明村廟傳說與現(xiàn)實(shí)村落社區(qū)神廟祈拜活動之間的內(nèi)在聯(lián)系。其次，從村廟傳說中的核心內(nèi)容入手，說明村廟傳說在其核心敘事單位中是如何建構(gòu)“村—廟”之間的神佑關(guān)系，從實(shí)體性和動態(tài)性兩個方面入手，說明村廟傳說所構(gòu)建的人、地、神關(guān)系所具有的內(nèi)在特征。最后，以村廟傳說中的神事和神佑表述為基礎(chǔ)，說明村廟傳說圍繞村落神廟的建立所形成的共同體表述模式，并由此出發(fā)，歸納村廟傳說作為村落社區(qū)的自我界定所遵循的共同體觀念。

第四部分，以村廟傳說中歸納的共同體觀念為基礎(chǔ)，比較村落社區(qū)的現(xiàn)實(shí)歷史敘事，說明村落共同體觀念在村落社區(qū)歷史文化傳統(tǒng)中的實(shí)踐意義。首先，從文本話語上接近傳說的口述史文本入手，說明村民社區(qū)記憶所形成的歷史敘事文本中，村廟對于其中共同體認(rèn)知的關(guān)鍵作用。其次，以族譜文獻(xiàn)中的村廟敘事為對象，以潘氏宗譜中圍繞村廟興建構(gòu)建的“土著”形象為中心，說明村廟對于宗族敘事的影響。最后，通過潘氏譜中對于“柱”的記述，說明村落歷史敘事中村廟共同體觀所形成的具體敘事邏輯以及現(xiàn)實(shí)文化功能。

第五部分，以從上述討論中歸納的共同體觀念及其敘事邏輯為基礎(chǔ)，比較村落社區(qū)神廟本身的節(jié)慶儀式敘事，說明上述文本敘事與現(xiàn)實(shí)民俗儀式敘事的內(nèi)在共通性。首先，以保和宮的田野案例為基礎(chǔ)，說明共同體儀式“通香”在整個村落節(jié)慶中的核心地位。其次，通過對于“通香”科儀的技藝分析，說明道士所代表的正統(tǒng)宗教傳統(tǒng)在共同體語境中發(fā)生的重構(gòu)，并由此說明上述共同體觀念對于外來信仰傳統(tǒng)的重塑作用。最后，通過對兩類“通香觀”在持有者、傳承制度以及具體內(nèi)文方面的比較，說明“通香觀”所本的道教傳統(tǒng)在村廟儀式實(shí)踐后納入本地社區(qū)傳統(tǒng)的過程。

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[7]董乃斌、程薔：《民間敘事論綱》（上）,《湛江海洋大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第2期。

[8]相關(guān)綜述參見：Stephen F.Teiser,“Popular Religion”, Journal of Asina, 1995, 2-54。

[9]Gordon RG Jr（2010）Ethnologue: Languages of the World,Fifteen edition.Dallas: SIL International.Web version: http://www.ethnologue.com/.

[10]保界廟的正式科儀稱呼為“當(dāng)境廟”，保界成員自稱為“本保殿”,“保界廟”為統(tǒng)稱。

[11]保界并非保甲制度之下的基層區(qū)劃，依據(jù)如下。首先，相比于保甲中的“?！庇幸欢ǖ娜丝诤偷赜蛳薅ǎ宕鷮?shí)行“戶—牌—甲—?！钡乃募壒芾碇贫?，盡管存在戶數(shù)上的通融，但依然是一個標(biāo)準(zhǔn)化，而且范圍較大的區(qū)劃單位，但不同的保界在規(guī)模上差異巨大，以筆者所見而論，保界大可至數(shù)千人口，涵蓋數(shù)個自然聚落，甚至包含鎮(zhèn)街；小僅有數(shù)戶人家，而且能夠互相合并，分裂、改變保界范圍，如何認(rèn)定保界范圍以筆者研究而言，基本只能依靠本村人的主觀認(rèn)定和實(shí)際神事參與情況。其次，保甲制度城鄉(xiāng)一體，在府縣城鄉(xiāng)有對應(yīng)的坊鋪制度，但以現(xiàn)在的文獻(xiàn)材料與田野考察所見，椒江流域的府縣城均未發(fā)現(xiàn)有類似保界的區(qū)劃制度。最后，本地文獻(xiàn)中對“?！迸c保界有不同認(rèn)知，光緒二十二年（1896）修成的《臺臨小芝何氏宗譜》（公產(chǎn)·井頭東岳廟）:“洪佑宮，俗稱井頭殿，在井頭村后，本保當(dāng)境殿……保為昔日地方舊制所稱，非今之鄉(xiāng)甲”，可見在本地觀念中，保界和“保甲”盡管名稱類似，實(shí)際是兩種在本地鄉(xiāng)村生活中并行的空間區(qū)劃方式。

[12]“當(dāng)境”一詞在本地文獻(xiàn)中首見于《當(dāng)境徐府君廟記》（至正二十三年汪繼道撰《臺州金石錄》說明為康谷（現(xiàn)屬東塍鎮(zhèn)）上宮廟碑碑文），見（清）阮元《兩浙金石志》卷十八，浙江古籍出版社2012年版，第477頁；另見陶宗儀：“虞邵庵先生布衣時落拓……置箕筆畫符作法，有頃箕動筆運(yùn)而附降云，某非仙，乃當(dāng)境神也……神附云其欲乞虞公撰一保文，申達(dá)上帝，用求遷升耳。”見（元）陶宗儀《南村輟耕錄》卷二十八，中華書局2004年版，第117頁。

[13]白鶴大帝即趙炳，漢代方士，宋代時敕封為祠神，在元明兩代均受封，是本地的代表性祠神。在2008年臨海市宗教部門統(tǒng)計(jì)的908座民間神廟中（不包括祠堂、專業(yè)宗教人士主持的場所和受保護(hù)的文物單位），供奉白鶴大帝的廟宇有159座，占到17.6%。

[14]平水尊王即周凱，西晉時橫陽人，明初被封為“橫山周公之神”；三光尊王，或名山崗尊王，背景不明，前名可能是明代教門三光佛的地方神祇化，后者在民間碑記中有漢代郭大度死后成神的記載，但暫未獲得此人的相關(guān)材料。平水尊王廟在臨海市統(tǒng)計(jì)的神廟中占5%左右，已知有50座以上，但在分布位置上與一般認(rèn)為的水神神職無關(guān)；山崗尊王大多數(shù)分布于山嶺，有山神的屬性，廟宇一般較小，但如大田黃土嶺廟則是周邊較大的廟宇，因此數(shù)量較難統(tǒng)計(jì)，在筆者直接考察的206座廟宇中，有20座該神廟宇。

[15][美] 克利福德·格爾茲：《地方性知識》，王海龍、張家宣譯，中央編譯出版社2000年版。

[16]劉鐵梁：《“標(biāo)志性文化統(tǒng)領(lǐng)式”民俗志的理論與實(shí)踐》,《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會科學(xué)版）2005年第6期。

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[18]劉鐵梁：《村落廟會的傳統(tǒng)及其調(diào)整——范莊龍牌會與其他幾個村落廟會的比較》，見郭于華《儀式與社會變遷》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2000年版，第266—289頁。

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[22]相關(guān)綜述參見陳勤建、衣曉龍《當(dāng)代民間信仰研究的現(xiàn)狀和走向思考》,《西北民族研究》2009年第2期。

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[58]連曉鳴、[美] 康豹：《天臺縣傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)社會文化調(diào)查》，民族出版社2005年版。

[59]陳勤建：《當(dāng)代七月七“小人節(jié)”的祭拜特色和源流——浙江溫嶺石塘箬山與臺南、高雄七夕祭的比較》,《廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2005年第2期。

[60]徐三見：《臺州府城墻——明長城的“示范”與“藍(lán)本”》，文物出版社2011年版。

[61]任林豪、馬曙明：《臺州道教考》，中國社會科學(xué)出版社2009年版。

[62]丁伋：《堆沙集》，中國社會科學(xué)出版社2007年版。