第一節 《公羊傳》的傳授及成書

《公羊傳》有著如此轟轟烈烈的歷史，但它的誕生卻默默無聞。它的作者、傳承及成書，在正史中缺乏記載，歷來都很有爭議。

《公羊傳》最早見諸正史是在《漢書》。《漢書·藝文志》載：“《公羊傳》十一卷。公羊子，齊人。”顏師古注：“名高。”[1]但這個公羊子卻未在《史記》中現身，《史記》之中《公羊傳》的名稱也沒有出現過，連“公羊”二字在全書中居然也僅一見：“漢興至于五世之間，唯董仲舒名為明于《春秋》，其傳公羊氏也。”[2]而《春秋》三傳中的另外兩部《穀梁傳》《左傳》卻以《穀梁春秋》 《左氏春秋》的名稱分別一見于《史記》。《穀梁傳》見于《儒林列傳》:“瑕丘江生為《穀梁春秋》。”[3]《左傳》見于《十二諸侯年表》:“魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語，成《左氏春秋》。”[4]

西漢武帝時期，在董仲舒等人的推動下，《公羊傳》成了朝廷決定國家大事和官員審判案件的依據，深入國家的政治生活中。《公羊傳》在當時的地位和影響毋庸置疑，而且司馬遷自身亦深受董仲舒影響而服膺公羊學，《史記》中就有很多地方采用了公羊之說，但《公羊傳》居然不見于《史記》，令人不能不感到奇怪。更為奇怪的是，董仲舒作為公羊大師，其所著《春秋繁露》亦為公羊學的奠基之作，然而《春秋繁露》滿篇只見“《春秋》”“《春秋》曰”“《春秋》之義”，卻不見有《公羊傳》之稱，甚至連“公羊”二字都沒有出現。

筆者認為，所謂《公羊傳》的名稱是后出的，司馬遷作《史記》之時很可能并沒有一本叫《公羊傳》的書，后來我們稱之為《公羊傳》的內容，作為《春秋》的解說，與《春秋》經合在一起，而被人們統稱為“春秋”。所以我們看到，《史記》所言之《春秋》很多時候就是特指《春秋公羊傳》，其中有很多是直接引用《公羊傳》原文或對某事的看法：

《易》基《乾坤》,《詩》始《關雎》,《書》美厘降，《春秋》譏不親迎。夫婦之際，人道之大倫也。[5]

“《春秋》譏不親迎”指《春秋》隱公二年“紀履緰來逆女”,《公羊傳》:“外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。”[6]

《春秋》譏宋之亂自宣公廢太子而立弟，國以不寧者十世。[7]

此指《公羊傳》隱公三年：“君子大居正。宋之禍，宣公為之也。”[8]《公羊傳》認為，宋宣公不傳子而傳弟繆公，破壞了傳子的正道，是導致后來宋國一系列禍亂的根源。《索隱》特別指出：“《春秋公羊》有此說，《左氏》則無譏焉。”[9]

（袁盎等）皆對曰：“方今漢家法周，周道不得立弟，當立子。故《春秋》所以非宋宣公。宋宣公死，不立子而與弟。弟受國死，復反之與兄之子。弟之子爭之，以為我當代父后，即刺殺兄子。以故國亂，禍不絕。故《春秋》曰‘君子大居正，宋之禍宣公為之’。”[10]

此為袁盎等諸大臣反對竇太后欲立梁孝王為太子的一席話，用的也是《公羊傳》“君子大居正，宋之禍宣公為之”之義，而且這里更是直接引《公羊傳》文而稱“《春秋》”。

漢既誅大宛，威震外國。天子意欲遂困胡，乃下詔曰：“高皇帝遺朕平城之憂，高后時單于書絕悖逆。昔齊襄公復九世之仇，《春秋》大之。”[11]

漢武帝伐匈奴的詔書稱引了《春秋》九世復仇之說，而九世復仇之說，唯《公羊傳》有之。《公羊傳》莊公四年褒揚齊襄公為已隔九世的遠祖復仇：“何賢乎襄公？復仇也。……九世猶可以復仇乎？雖百世可也。”[12]

膠西王臣端議曰：“淮南王安廢法行邪，懷詐偽心，以亂天下，熒惑百姓，倍畔宗廟，妄作妖言。《春秋》曰‘臣無將，將而誅’。安罪重于將，謀反形已定。”[13]

膠西王劉端議淮南王劉安之罪，稱引了《公羊傳》莊公三十二年“君親無將，將而誅焉”[14]之語，亦是直稱《春秋》。

《史記》所言之《春秋》，還有一些是沒有直接稱引《春秋》原文或大義，實際上用的也是公羊之說。如：

桀﹑紂失其道而湯﹑武作，周失其道而《春秋》作。[15]

西狩獲麟，曰“吾道窮矣”。故因史記作《春秋》，以當王法，以辭微而指博，后世學者多錄焉。[16]

（孔子）乃因史記作《春秋》，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據魯，親周，故殷，運之三代。[17]

公羊家認為孔子作《春秋》，是以為周朝不再復興，于是以《春秋》當新王，作為接替周朝的一代，在《春秋》中改變周朝的制度，設立《春秋》新朝代的制度，此即“周失其道而《春秋》作”與“作《春秋》，以當王法”之義。而《春秋》既當新王，依照公羊家“通三統”之義，則要黜前代。董仲舒《春秋繁露·三代改制質文》:“《春秋》應天作新王之事，時正黑統。王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋。”[18]因為《春秋》據魯史而作，所以又要“緣魯以言王義”[19]。此即“據魯，親周，故殷”之義。宋乃殷后，“故殷”即“故宋”。

太史公曰：“孔氏著《春秋》，隱桓之間則章，至定哀之際則微，，忌諱之辭也。”[20]

此段文字，司馬遷綜合了《公羊傳》定公元年“定、哀多微辭”[21]與隱公元年、桓公二年、哀公十四年“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”[22]之義。《公羊傳》有“三世異辭”之說，認為孔子作《春秋》，根據時代遠近與親疏的不同，用辭與褒貶尺度都有所差別，離得越遠用辭越直顯，離得越近用辭越隱晦。定、哀之時已經是孔子所見之世，用辭則多有忌諱，非常隱微，乃至于當事者“習其讀而問其傳，則未知己之有罪焉爾”[23]。

厲公之殺，以淫出國，故《春秋》曰“蔡人殺陳他”，罪之也。[24]

“蔡人殺陳他（佗）”見于《春秋》桓公六年，而陳佗（厲公）以“以淫出國”被殺則出自《公羊傳》:“陳君，則曷為謂之陳佗？絕也。曷為絕之？賤也。其賤奈何？外淫也。惡乎淫？淫于蔡，蔡人殺之。”[25]《左傳》于此無傳。

孔子聞趙簡子不請晉君而執邯鄲午，保晉陽，故書《春秋》曰“趙鞅以晉陽畔”。[26]

“晉趙鞅入于晉陽以叛”見于《春秋》定公十三年，趙鞅（簡子）因私殺邯鄲午之事則見于《左傳》，然而不請君命書叛之義卻出于《公羊傳》:“此逐君側之惡人，曷為以叛言之？無君命也。”[27]《春秋繁露·順命》亦說：“臣不奉君命，雖善以叛言，‘晉趙鞅入于晉陽以叛’是也。”[28]此條及上條皆是稱引《春秋》經文而義采《公羊》。

此外，諸如“言《春秋》于齊魯自胡毋生，于趙自董仲舒。……公孫弘以《春秋》白衣為天子三公，封以平津侯。天下之學士靡然鄉風矣”,“董仲舒，廣川人也。以治《春秋》，孝景時為博士。……今上即位，為江都相。以《春秋》災異之變推陰陽所以錯行”,“齊之言《春秋》者多受胡毋生，公孫弘亦頗受焉”[29],“公孫弘以《春秋》之義繩臣下取漢相”[30]等處的“《春秋》”，雖未稱引任何內容，但既為胡毋生、董仲舒、公孫弘所傳習，自然也是指的《公羊傳》。

《太史公自序》中有“《春秋》文成數萬，其指數千”[31]之語，《春秋》全文不過一萬六千余字，如何說“文成數萬”？裴骃《集解》認為：“太史公此辭是述董生之言。董仲舒自治《公羊春秋》,《公羊》經傳凡有四萬四千余字，故云‘文成數萬’也。”裴骃提出，《史記》這里的《春秋》是合《公羊》經傳而言。然而此說遭到顏師古的批評，顏師古提出了“史遷豈以《公羊傳》為《春秋》乎”[32]的詰問。

應當說，裴骃的說法是相當有見地的，司馬遷這里確實就是以《公羊傳》為《春秋》。在《太史公自序》中司馬遷以壺遂“昔孔子何為而作《春秋》哉”的問題設問，對孔子作《春秋》的目的以及《春秋》的性質進行了一番闡釋。“《春秋》文成數萬，其指數千”即是其中的一句。司馬遷一開始就明確說“余聞董生曰”，說明這些關于《春秋》的見解都來自公羊大家董仲舒。那么他所說的“夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也”，“故有國者不可以不知《春秋》，前有讒而弗見，后有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》，守經事而不知其宜，遭變事而不知其權。為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名。為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名”等，皆為公羊家言。而“《春秋》辯是非，故長于治人”“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也”“諸侯奔走不得保其社稷”“有國者不可以不知《春秋》”[33]等語在《春秋繁露》都可見相似的話，[34]“撥亂世反之正，莫近于《春秋》”[35]一句更是直接出自《公羊傳·哀公十四年》。[36]因此，這里的《春秋》指的也必為公羊家所傳之《春秋》。

金德建先生曾著有《司馬遷所見書考》一書，其中有“司馬遷所稱《春秋》系指《左傳》考”與“司馬遷所稱《春秋》亦指《公羊傳》考”二則，[37]給人產生一種《史記》所言《春秋》主要是指《左傳》亦兼指《公羊傳》的感覺。其實《史記》所言之《春秋》，指稱《公羊傳》乃是第一大用法，也是最常見的用法。據筆者統計，排除表季節或《呂氏春秋》《晏子春秋》《春秋歷譜諜》等作為其他書名的一部分的情況，《春秋》在《史記》中出現了七十次左右，[38]而可以基本確定為指稱《公羊傳》的則有四十余次。金德建先生指出，《史記》運用《春秋》，不外乎三類情況：一指《春秋經》，二指《公羊傳》，三指《左傳》。[39]金先生這里實際上還少說了一種情況，即泛指史冊。如《樂毅列傳》:“臣聞賢圣之君，功立而不廢，故著于《春秋》；蚤知之士，名成而不毀，故稱于后世。”[40]《游俠列傳》:“至如以術取宰相卿大夫，輔翼其世主，功名俱著于《春秋》，固無可言者。”[41]與其他三種用法比較起來，指稱《公羊傳》的用法可以說比例是相當高的。

從以上所舉的《史記》諸條中，我們也可以看出，在武帝詔書之中或是大臣奏議之中，亦是將《公羊傳》等同《春秋》的。可見當時人們的確將《公羊傳》與《春秋》合稱為“春秋”。《史記》中不見《公羊傳》之名，反而正可以說明《公羊傳》地位之崇隆。后來，《左傳》與《穀梁傳》起而爭立，而《公羊傳》也逐漸喪失了獨尊的地位，人們就以《左傳》與《穀梁傳》的起名原則來命名《公羊傳》。因此，我們見到《漢書》中雖仍有《公羊傳》文與《春秋》經文不分的現象，但已經開始有所區分，亦出現《公羊春秋》 《公羊傳》等名。

崔適說：“西漢之初，所謂《春秋》者，合經與傳而名焉者也。傳者后世所謂《公羊傳》也，其始不但無《公羊傳》之名，亦無傳之名，統謂之《春秋》而已。”[42]西漢之初，無《公羊傳》之名，合經傳而稱《春秋》應該是沒有問題的，但說“無傳之名”恐怕就有問題了。在《春秋繁露》中，雖不見《公羊傳》之名，但卻有稱以《傳》或《春秋傳》的情況。如《王道》:“《春秋傳》曰：‘大夫不適君。'”[43]此傳文即見于《公羊傳·宣公十二年》“大夫不敵君”[44]。“敵”與“適”通。《玉英》:“經曰：‘宋督弒其君與夷。'《傳》言：‘莊公馮殺之。'”[45]此傳文見于《公羊傳·隱公三年》“莊公馮弒與夷”[46]。《爵國》:“《春秋》曰：‘荊。'《傳》曰：‘氏不若人，人不若名，名不若字。'”[47]此傳文可見《公羊傳·莊公十年》[48]。可見，經、傳固然可以合稱為《春秋》，但經、傳還是有區別的。或者說，《公羊傳》如果當時有名稱的話，應當就稱為《春秋傳》。

公羊家認為，公羊氏所傳正是孔子親自傳授弟子之《春秋》大義。何休說：“《春秋》有改周受命之制，孔子畏時遠害，又知秦將燔《詩》《書》，其說口授相傳，至漢公羊氏及弟子胡毋生等，乃始記于竹帛，故有所失也。”[49]孔子知秦將燔書，未免神化孔子，但想來孔子講解《春秋》，口授弟子，還是合情合理的。《漢書·藝文志》亦說孔子作《春秋》 “有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，弟子退而異言”[50]。而且，《公羊傳》通篇采用問答體行文，很像一種學生聽課的課堂筆記，可能就是對“口授相傳”的原始形式的一種保留。孔子修《春秋》必于其中寄寓道理，否則《春秋》豈不真的成了“斷爛朝報”？那樣《春秋》也就失去了作為經典的價值了。所以正如元代春秋學家趙汸指出的，《公羊傳》之說《春秋》,“必有所受”[51]。雖然經過近四百年的口耳相傳，增益損失不可避免，但其中必然還是保留有孔子作《春秋》的核心價值觀念。公羊學的一些理論，剝去其繁雜的成分，我們還是很容易在孔子那里找到相應的觀念，如：

尊王一統：禮樂征伐自天子出。（《論語·季氏》）

三統改制：殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。（《論語·為政》）

三世：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。（《論語·衛靈公》）

復仇思想：子夏問于孔子曰：“居父母之仇，如之何？”夫子曰：“寢苫枕干，不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而斗。”（《禮記·檀弓上》）

因此，如果說《公羊傳》最初的源頭在于孔子，也并非無稽之談。徐彥在《公羊疏》中，據前人之說，提出了一個《公羊傳》的傳承譜系。他說：“孔子至圣，卻觀無窮，知秦無道，將必燔書，故《春秋》之說口授子夏。度秦至漢，乃著竹帛，故《說題辭》云‘傳我書者，公羊高也’。戴宏序云：‘子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時，壽乃其弟子齊人胡毋子都著于竹帛。'”[52]簡單說就是：“子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文。”[53]如果這個傳承譜系可靠的話，那《公羊傳》的來龍去脈也就清楚了：孔子口授弟子，子夏受之，傳于公羊高，公羊氏五代相傳，至漢景帝時，公羊壽與弟子胡毋生寫成定本。

但這個傳承譜系卻是疑點重重。崔適在《春秋復始》中指出：《公羊傳》之名與公羊氏之籍始見于西漢劉歆所撰《七略》，而公羊氏之世系及人名始見于戴宏之序，“何以前人不知，而后人知之也”？他又指出，從有關史料來看，子夏生于魯定公二年，到漢景帝初已歷三百四十余年，而公羊氏僅傳五代。這樣，每代相距六十余年。除非“父享耄年，子皆夙慧，乃能及之”[54]。徐復觀先生則進一步認定戴宏的這個說法是“只是傳《公羊》系統的人為了保持自己的利益所捏造出來的”[55]。

崔適的懷疑的確很有道理，戴宏關于公羊五世傳承的說法是很難站住腳的。但以那種“前人不知，而后人知之”為由斷偽的方法，也已被近年來不斷出土的古代文獻證明是靠不住的。西漢中期以前，公羊學派沒有什么危機感。但隨著學術競爭的加劇，公羊學派的優越地位逐漸喪失，為了證明自己的正統性，此時就必須不斷追溯可能的傳承譜系，其中虛妄夸張在所難免，但也不會毫無根據地亂編，否則在激烈的競爭中反而會授人以柄，適得其反。

據楊士勛《穀梁傳疏》:“《公羊》《左氏》論難紛然，賈逵、服虔共相教授，戴宏、何休亦有唇齒。”[56]又唐晏《三國兩漢學案》置戴宏于“春秋公羊學”之下，[57]惠棟《周易述》引戴宏《春秋解疑論》說“圣人不空生，受命而制作”[58]，亦為公羊家言。則戴宏與何休時代相近，亦為公羊學者，其所述的傳承譜系必有所本。

因此，戴宏的這套說法雖有很多漏洞，然而還是有一定價值的。筆者認為，這套傳承譜系的兩頭應該是有其可信度的。末尾之公羊壽與胡毋生在漢景帝時著于竹帛的說法，大部分人對此并無疑議，而開頭子夏傳《春秋》一節也是有其根據的。

拋開緯書所載之“《春秋》屬商”[59]之說不談，子夏傳《春秋》在其他典籍之中亦可尋到端倪。《韓非子·外儲說右上》載：“子夏之說《春秋》也：‘善持勢者，蚤絕其奸萌。'”“子夏曰：‘《春秋》之記臣殺君、子殺父者，以十數矣，皆非一日之積也，有漸而以至矣。'”可見，子夏的確評說過《春秋》，并對《春秋》大義有所闡述，對《春秋》當甚為熟悉。

《史記·孔子世家》載：“孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。”[60]孔子弟子眾多，單列子夏不能“贊一辭”，可見子夏與《春秋》關系密切。董仲舒《春秋繁露·俞序》說：“衛子夏言，有國家者不可不學《春秋》，不學《春秋》，則無以見前后旁側之危，則不知國之大柄，君之重任也。”[61]由此言可見子夏對《春秋》的重視，而且反映了子夏是從治國安邦的高度去認識《春秋》大義的。子夏注重《春秋》大義的闡述、強調《春秋》的政治傾向，這與《公羊傳》的路線極為接近。即使此言是董仲舒假托子夏的，但為什么要假托到子夏身上，恐怕也是因為子夏與《春秋》的關系。此外，從孔門弟子的學術分野來看，子夏是屬于“傳經派”的[62]，東漢學者徐防指出：“《詩》《書》《禮》《樂》，定自孔子；發明章句，始于子夏。其后諸家分析，各有異說。”[63]康有為亦說：“傳經之學，子夏最多。”[64]因此，子夏傳《春秋》之說還是有所憑依的。

就《公羊傳》傳自子夏一說而言，楊伯峻先生曾提出過反對意見：舊說《公羊》《穀梁》俱出自子夏，那么按理兩書只應大同小異，互有詳略，但不能自相矛盾，更不能自相攻擊。而事實上，“不但兩傳矛盾之處很多，而且有《穀梁》攻擊《公羊》處”。他還指出：“‘大一統’這個觀念，要在秦、漢以后才能有，這就足以證明《公羊傳》不出于子夏。”[65]

其實這也未必盡然，《穀梁》攻擊《公羊》，只能說明二者可能并非“俱出自子夏”，而是各有不同的出處，并不能說明《公羊傳》肯定不出自子夏。即使二者同出自子夏，那師出同門，所得各異，甚至反目成仇的例子也很多，何況像二傳這樣經過數百年的各自流傳，沿著各自的路線發展，二者之間的差距越來越大也是可以想見的。而“大一統”的局面雖然出現在秦以后，但“大一統”的觀念卻是先秦久已有之，黃帝曾提出“萬國和”的主張，《詩·北山》:“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，孔子亦言“禮樂征伐自天子出”（《論語·季氏》），這些都透露了“大一統”思想在先秦社會的影響，所以并沒有十分有力的證據證明《公羊傳》不出自子夏。

子夏與公羊壽之間的傳承雖不可信，但戴宏詳細羅列的公羊氏五代之名，當有所本。筆者認為，傳承譜系的脫漏當在子夏至公羊高之間。《公羊傳》既稱為《公羊傳》，公羊一氏應該在其傳承過程中發揮了很多的作用，尤其在其著于竹帛之前的一段時間里，《公羊傳》可能長期由公羊一氏傳承。若以三十年為一代來推算，從公羊高到公羊壽，公羊氏大概傳了一百五十年。那么子夏與公羊高之間則還差了兩百來年，這兩百年的傳承大概可以由傳文中出現的沈子、司馬子、女子、北宮子等公羊先師承擔起來。

《公羊傳》中多處出現“子公羊子曰”“子沈子曰”“子司馬子曰”“子女子曰”“子北宮子曰”“高子曰”“魯子曰”等字樣，[66]這就為我們提供了一些參與傳授著作《公羊傳》的公羊先師的名字。顧炎武《日知錄》就此指出：“按《傳》中有子公羊子曰，而又有子沈子曰、子司馬子曰、子女子曰、子北宮子曰，何后師之多歟？然則此《傳》不盡出于公羊子也明矣。”[67]

何休在《公羊傳》隱公十一年“子沈子曰”下，注解說：“子沈子，己師。……沈子稱子冠氏上者，著其為師也。不但言子曰者，辟孔子也。其不冠子者，他師也。”[68]這里何休對《公羊傳》出現的子公羊子、子沈子、子司馬子、子女子、子北宮子和高子、魯子作了一個清晰的區分：“稱子冠氏上者”都是《公羊傳》寫定之前傳授系統內的“己師”，如子公羊子、子沈子、子司馬子、子女子、子北宮子等，其解經之語傳授弟子，世代相傳，最后著錄下來；“不冠子者”則是傳授系統之外的“他師”，如高子、魯子，其見解被公羊先師采納，亦傳授下來。

也就是說，《公羊傳》里留下了公羊子、沈子、司馬子、女子、北宮子和高子、魯子等人的解經語，這些人都對《公羊傳》寫定后的面貌發揮過作用，但其作用大小是不同的。高子、魯子的作用只是留下來的若干只言片語，而公羊子、沈子、司馬子、女子、北宮子等人除了留下來的解經語，更大的作用是傳授《公羊傳》。公羊子、沈子、司馬子、女子、北宮子等人在傳授時都不免加入自己的一些看法，而下一代經師再往下傳時，提到先師的思想時，便以姓氏之前冠“子”尊稱，以至最后寫入《公羊傳》中。這也正合何休所言的“傳《春秋》者非一”[69]的意思。

我們現在看到的傳文，有些雖未標明言說者，應該也有不少是出自公羊先師之口，只是口耳傳授日久，難免失其所出。我們從《穀梁傳》與《公羊傳》的對比中可以找到一些痕跡。定公元年“戊辰，公即位”,《穀梁傳》:“沈子曰：‘正棺乎兩楹之間，然后即位也。'”[70]《穀梁傳》所引沈子之言恰見于《公羊傳》對同條經文的解釋中：“正棺于兩楹之間，然后即位。子沈子曰：‘定君乎國，然后即位。'”[71]“正棺于兩楹之間，然后即位”這句《公羊傳》卻未冠以“沈子曰”，反而下句才標示是沈子之言。由此我們也可以想見，必然還會有一些對《公羊傳》做出過貢獻的“己師”或“他師”的名字在傳承中遺失了。

《公羊傳》具體的傳承譜系實際上是很難考實的，但有一點卻是可以確定的，那就是《公羊傳》應該長期在齊地的學者間傳承。《公羊傳》中存有很多齊地方言：

隱公元年“鄭伯克段于鄢”,《公羊傳》:“母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。”[72]

隱公二年“無駭帥師入極”,《公羊傳》:“疾始滅也。始滅，昉于此乎？”[73]

隱公五年“公觀魚于棠”,《公羊傳》:“公曷為遠而觀魚？登來之也。”[74]

隱公七年“齊侯使其弟年來聘”,《公羊傳》:“其稱弟何？母弟稱弟。”[75]

桓公二年“宋督弒其君與夷，及其大夫孔父”,《公羊傳》:“及者何？累也。”[76]

桓公五年“正月，甲戌，己丑，陳侯鮑卒”,《公羊傳》:“曷為以二日卒之？也。”[77]

桓公六年“寔來”,《公羊傳》:“曷為謂之寔來？慢之也。曷為慢之？化我也。”[78]

桓公七年“焚咸丘”,《公羊傳》:“焚之者何？樵之也。”[79]

莊公四年“紀侯大去其國”,《公羊傳》:“今紀無罪，此非怒與？”[80]

莊公十二年“宋萬弒其君接及其大夫仇牧”,《公羊傳》:“萬怒，搏閔公，絕其脰。”[81]

莊公二十年“齊大災”,《公羊傳》:“大災者何？大瘠也。”[82]

莊公二十四年“夫人姜氏入。” 《公羊傳》:“夫人不僂，不可使入。”[83]

莊公二十八年“衛人及齊人戰，衛人敗績”,《公羊傳》:“《春秋》伐者為客，伐者為主。”[84]

莊公三十一年“筑臺于郎”,《公羊傳》:“何譏爾？臨民之所漱浣也。”[85]

僖公十年“晉殺其大夫里克”,《公羊傳》:“晉之不言出入者，踴為文公諱也。”[86]

僖公三十三年“晉人及姜戎敗秦于殽”,《公羊傳》:“詐戰不日，此何以日？”[87]

文公十三年“公及晉侯盟”,《公羊傳》:“往黨，衛侯會公于沓，至得與晉侯盟。反黨，鄭伯會公于斐，故善之也。”[88]

宣公八年“壬午，猶繹。萬入去籥”,《公羊傳》:“去其有聲者，廢其無聲者，存其心焉爾。”[89]

襄公五年“叔孫豹、鄫世子巫如晉”,《公羊傳》:“莒將滅之，故相與往殆乎晉也。”[90]

哀公六年“齊陳乞弒其君舍”,《公羊傳》:“景公死而舍立，陳乞使人迎陽生于諸其家。”[91]

這里的“如”“昉”“登來”“母弟”“累”“”“化”“樵之”“怒”“脰”“瘠”“僂”“伐”“漱浣”“踴”“詐”“黨”“廢”“殆”“于諸”等詞，根據何休的注解，都是“齊人語也”。《公羊傳》里諸多的齊地方言，是《公羊傳》口耳相傳原貌的一種保留，同時也將傳講者的地域特征反映了出來。沈子等人乃至公羊子，可能皆齊人。《漢書·藝文志》班固自注：“公羊子，齊人。”[92]

另外，在《荀子》中我們也可以找到《公羊傳》著于竹帛之前在齊地流傳的證據。《荀子·大略篇》里說：“《春秋》賢穆公，以為能變也。”又說：“《春秋》善胥命。”這兩條《春秋》之義其實都出自《公羊傳》。文公十二年“秦伯使遂來聘”,《公羊傳》:“遂者何？秦大夫也。秦無大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以為能變也。其為能變奈何？惟善竫言。”桓公三年“齊侯、衛侯胥命于蒲”,《公羊傳》:“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結言而退。”[93]我們知道，荀子曾三次出任齊國稷下學宮的祭酒。荀子對公羊義的熟稔，可以反映出公羊派的《春秋》解說當時在稷下學宮的影響。

總之，就現有材料來看，我們可以認為，《公羊傳》最初源自孔子對于《春秋》的講解，由弟子子夏傳于后世。經沈子等數代經師口耳相傳，最后傳到公羊一氏，并由公羊壽以及胡毋生等在漢景帝初年著于竹帛。在漢初著于竹帛之前，《公羊傳》在數百年的傳承過程中不斷有所損益變化，我們今天所見到的《公羊傳》也早已經不是孔子傳授弟子的原始面貌了。而在著于竹帛之后，《公羊傳》的面貌亦在傳承中繼續發生著變化。董仲舒《春秋繁露》中一些“《傳》曰”的文字，就不見于今本何休所注《公羊傳》。而何休所注《公羊傳》與西漢嚴彭祖、顏安樂所傳的《公羊傳》也有文字上的差異。[94]因此，我們今天見到的《公羊傳》的寫定當非一人之手、一時之事。