導論 研究緣起

一 從“門修斯”說起

1998年，英國社會學家吉登斯（Anthony Giddens，1938—）的《民族國家與暴力》（The Nation-State and Violence）一書出版了中譯本，譯者將原書中的Mencius直譯為“門修斯”，由此鬧了一個不大不小的譯界笑話。Mencius本是西方學界對中國古代儒家亞圣孟子的通用譯名，何以搖身一變，成為一個讓國內讀者陌生不聞的“西方”賢圣，著實有點匪夷所思。

然而，倘若暫且拋開此事不論，拿“Mencius”這個名號隨便去問一般的讀書人，恐怕一眼認出他就是孟子的人也不會很多。問題的關鍵就在這里——為什么西方學界翻譯其他中國古代圣賢多用音譯（威妥瑪—翟理斯式拼音或漢語拼音），唯獨對孔子、孟子二人采用約定俗成的Confucius、Mencius譯名[1]？還有，如果說我們對孔子的西譯名Confucius還算熟悉的話，那么我們何以對孟子的西譯名Mencius如此陌生？

確實，如果與《周易》《論語》《老子》《莊子》《孫子兵法》等中國經典相比，作為儒家的經典文獻之一，《孟子》在西方的傳播、流布并沒有得到我們充分的重視。這表現在前者在西方的傳播情況國內學界已有不少論著大書特書，而對于《孟子》的西方“游歷”，至今卻鮮有論及[2]。但缺少關注并不等于說這個問題本身不重要。從譯介的角度看，前有1593年羅明堅（Michael Ruggieri）、利瑪竇（Matteo Ricci），中間經過衛方濟（Francis No?l），后有1824年儒蓮（Stanislas Julien），他們都以拉丁文翻譯過《孟子》，之后歐美對于《孟子》的譯介和接受就從未中斷過。僅在英語世界，先后就有柯大衛（David Collie）、理雅各（James Legge）、翟林奈（Lionel Giles）、賴發洛（Leonard A.Lyall）、魏魯男（James R.Ware）、韋利（Arthur Waley）、翟楚（Ch’u Chai）與翟文伯（Winberg Chai）、杜百勝（W.A.C.H.Dobson）、劉殿爵（Dim Cheuk Lau）、亨頓（David Hinton）、華道安（Donald B.Wagner）、賈德訥（Daniel K.Gardner）、萬白安（Bryan W.Van Norden）、華靄仁（Irene Bloom）等十幾個譯本（全譯或選譯）。同時值得注意的是，孟子在中國儒學史上是一個特立獨行的思想家，他一反孔子不言“性與天道”的做法，轉而辯“性善”、言“天命”，為以實用理性為主要特征的中國傳統開辟了一條新路。或許正是孟子學說的這一“形而上”傾向，使得他在西方“愛智”的哲學傳統中備受青睞，已經成為一個聚訟紛紜的“箭靶式”人物。尤其20世紀中葉以來，圍繞著孟子的“心性”論，葛瑞漢（Angus C.Graham）、倪德衛、安樂哲（Roger T.Ames）、華靄仁、陳漢生（Chad Hansen）、艾文賀（Philip J.Ivanhoe）、伊若泊（Robert Eno）、江文思（James Behuniak）等海外漢學學者展開了細致而有成效的爭論與探討，并吸引了華裔學者柯雄文（Antonio S.Cua）、杜維明、劉述先、黃百銳（David B.Wong）、信廣來、劉秀生、姜新艷、陳寧等人的參與。此外，更有漢學家將孟子思想與西方思想家進行比較研究，并探討孟子思想之于現代社會的世界性意義。

筆者以為，在中學、西學日益互動的今天，倘若有人關注包括《孟子》在內的古典儒學資源之于現代社會的意義，那么“孟子在西方”便是一個繞不開的題目。因此，對《孟子》在西方的譯介與接受情況展開研究，應是一項富于創新意義而且具有迫切性的研究課題。

（接上頁注）提到過包括《孟子》在內的《四書》如何進入歐洲人的視野之中；倪德衛（David S.Nivison）：《儒家之道——中國哲學之探討》（The Ways of Confucianism：Investigations in Chinese Philosophy，萬白安編；芝加哥：Open Court Publishing Company，1996），此書第12章討論了《孟子》的幾個西譯本。2010年夏天筆者在波鴻大學拜訪漢學家羅哲海（Heiner Roetz）教授時，得知他跟其他幾位教授合作主持了一項題為“The bookMenciusin the context of human rights issue：Milestones of the reception of the text in China，Japan and the West”的課題研究，形成了800多頁的研究成果，目前書稿已出版。