劉易斯·卡羅爾（1832—1898）是英國著名兒童文學(xué)作家和兒童攝影家，同時也是牛津基督教堂學(xué)院的數(shù)學(xué)教師和教堂執(zhí)事。卡羅爾是他發(fā)表文學(xué)作品時使用的筆名，其真名是查爾斯·拉特維奇·道奇森，他用真名發(fā)表與其專業(yè)有關(guān)的數(shù)學(xué)和邏輯作品，這些作品雖然也有一定的歷史地位，但作為文學(xué)家的卡羅爾顯然更為著名、更有影響。他的主要文學(xué)作品包括：《愛麗絲夢游奇境》（1865年，后文簡稱《奇境》）和《愛麗絲鏡中奇遇》（1872年，后文簡稱《鏡中奇遇》）這兩本兒童奇幻小說姊妹篇，講述了小女孩愛麗絲在地下?lián)淇伺仆鯂顽R子后面的棋子王國的歷險故事，充滿了令人著迷的奇人怪事和各種幽默風(fēng)趣的瘋言亂語；《西爾維與布魯諾》姊妹篇（1889年和1893年），與《愛麗絲》寫作風(fēng)格類似，其中兩條故事線交織在一起，副線設(shè)置于當(dāng)時的英國社會，主線設(shè)置于一個精靈王國，兩個小仙子——姐姐西爾維和弟弟布魯諾——的各種故事就發(fā)生在那里；長詩《蝸鯊之獵》（1876年），描述了九個職業(yè)名字以字母B開頭的人和一只海貍（該詞也以B開頭）組成一個團(tuán)隊(duì)，坐船去一個遙遠(yuǎn)的地方獵捕一種叫作Snark的動物，結(jié)果其中的面包師遇到了這種動物中最兇險的一種，叫作Boojum，瞬間消失無蹤。這些作品在英國文學(xué)史上被歸為“胡話文學(xué)”（Nonsense）體裁，這個名稱類似于現(xiàn)在有些人所稱的“無厘頭”文學(xué)，其中充斥著悖謬、怪誕、無理性的“胡說八道”。[1]

吉爾·德勒茲（1925—1995）是法國當(dāng)代著名哲學(xué)家，一生著述廣泛，作品論及哲學(xué)、文學(xué)、電影和藝術(shù)，對眾多學(xué)科領(lǐng)域和后結(jié)構(gòu)主義及后現(xiàn)代主義思潮產(chǎn)生了巨大的影響。他的著作基本分為兩大類，一類是闡釋和評論文學(xué)家、藝術(shù)家（普魯斯特、卡夫卡、弗朗西斯·培根等）以及其他哲學(xué)家（斯賓諾莎、康德、尼采、柏格森、福柯等）的著作；另一類是圍繞某個概念（差異、意義、事件、精神分裂、褶子、電影等）而作的專題論述。他的早期著作《意義的邏輯》（法語版1969年，英語版1990年）是這兩種類型的結(jié)合：他試圖通過借用卡羅爾的胡話文學(xué)作品和斯多葛派哲學(xué)家的“非物質(zhì)”概念來建構(gòu)他的“意義”理論，該書的序言“從劉易斯·卡羅爾到斯多葛派”清楚地表明了這一點(diǎn)。把斯多葛派與一個以兒童小說而出名的作家并置，這一點(diǎn)本身就很令人驚奇；而且德勒茲還顛倒了時間順序，說“從卡羅爾到斯多葛派”而非相反，這其中無疑大有深意。卡羅爾的作品中有什么東西吸引了德勒茲，讓他把卡羅爾置于斯多葛派之前呢？

德勒茲并非當(dāng)代唯一對“無意義”感興趣的哲學(xué)家，維特根斯坦、梅洛—龐蒂和伊波利特都關(guān)注無意義問題并試圖把它與意義聯(lián)系起來進(jìn)行解釋，但是德勒茲對無意義的闡述比他們更深刻、更全面。德勒茲也是少數(shù)對胡話文學(xué)感興趣的哲學(xué)家之一，而且他對胡話文學(xué)的推崇和肯定使他更像一個文學(xué)評論家而非哲學(xué)家，因?yàn)閷o意義和胡話文學(xué)的哲學(xué)研究方法和文學(xué)研究方法之間有一個基本的差異：對大多數(shù)哲學(xué)研究者來說，無意義是思維中一個重要的、具有潛在破壞性的錯誤，而對文學(xué)研究者來說，“無意義的”文學(xué)作品戲謔地表明了語言以多種方式制造意義的能力。例如，著名的胡話文學(xué)研究者提吉斯指出，“胡話文學(xué)是一種不能被忽視的現(xiàn)象，其本質(zhì)在于它維持了意義和缺乏意義之間的一種完美張力”[2]。如果德勒茲在寫《意義的邏輯》時看到這句話，無疑會表示贊同。卡羅爾的作品在《意義的邏輯》中居于中心地位正是由于這些作品表面的胡說和無意義其實(shí)是意義的源生之地。卡羅爾的作品實(shí)際上是德勒茲關(guān)于意義邏輯的思考的出發(fā)點(diǎn)：

劉易斯·卡羅爾的作品具有取悅現(xiàn)代讀者所需的一切東西：兒童書，準(zhǔn)確地說是寫給小女孩的書；絕妙的怪異而神秘的詞語；網(wǎng)格；符碼和解碼；圖畫和照片；一個深刻的精神分析內(nèi)容；以及一種典范的邏輯和語言形式主義。然而，在即刻可得的樂趣之上有某種其他東西，一個意義和無意義的游戲，一個混沌宇宙。但是，既然語言和無意識的婚姻已經(jīng)以那么多方式達(dá)成圓滿、受到贊頌，所以有必要研究一下卡羅爾作品中這種結(jié)合的準(zhǔn)確本質(zhì)：這一結(jié)合與什么別的東西有聯(lián)系？由于卡羅爾，這種結(jié)合贊頌了什么？

我們在此呈現(xiàn)了構(gòu)成意義理論的一系列悖論。很容易解釋為什么這個理論與悖論不可分離：意義是一個不存在的實(shí)體，并且實(shí)際上，它與無意義保持著非常特殊的關(guān)系。給予卡羅爾特權(quán)地位是由于他提供了關(guān)于意義之悖論的第一個偉大描述、第一場偉大的舞臺演出——他有時候收集、有時候更新、有時候發(fā)明、有時候預(yù)備了這些悖論。給予斯多葛派特權(quán)地位是因?yàn)樗麄兪菙[脫了前蘇格拉底派、蘇格拉底哲學(xué)和柏拉圖主義的哲學(xué)家新形象的創(chuàng)始人，這一新形象已經(jīng)與意義理論的悖謬性構(gòu)成緊密聯(lián)系在一起了。（1990:xiii-xiv）[3]

德勒茲告訴我們，卡羅爾的書含有在“語言和無意識的婚姻”中達(dá)到圓滿的“一個意義和無意義游戲”，這就是《意義的邏輯》給予卡羅爾及其作品中心地位的原因。德勒茲借用了斯多葛派的“非物質(zhì)實(shí)體”“可表達(dá)物”“綿延時間”等概念，而卡羅爾作品中的幽默和悖論把意義從其最普通的語境和含義中解放了出來；前者發(fā)明了悖論，而后者又一次實(shí)施了對悖論的操作。簡而言之，斯多葛派為德勒茲提供了理論基礎(chǔ)和術(shù)語，而卡羅爾為他的理論建樹提供了絕佳的范例。德勒茲認(rèn)為，多數(shù)哲學(xué)家所說的意義是以常識和理智（或曰良好判斷）為基礎(chǔ)的，但“基礎(chǔ)永遠(yuǎn)不會與建立在它之上的東西相像”（1990:99）；也就是說，意義的基礎(chǔ)是否定常識和理智的悖論，是無意義。其意義理論的核心是：意義是不存在的非物質(zhì)實(shí)體，但內(nèi)在于或存續(xù)于語言中；意義產(chǎn)生于語言固有的悖論，所以是悖謬的——它同時肯定過去和未來、兩個意義、兩個方向；它總是既在那里，又不在那里；它同時屬于命題和事物（或者語言和世界），既是詞也是物；它規(guī)避現(xiàn)在，永遠(yuǎn)不在當(dāng)下；而使之具有這種特質(zhì)的就是一個永久移動的悖謬元素，這個元素就是“無意義”。所以，意義和無意義之間不是排斥關(guān)系，不是真與假的關(guān)系，而是共存關(guān)系和一種原始的內(nèi)在關(guān)系。無意義是意義的生產(chǎn)性元素。

除了對卡羅爾和各種哲學(xué)觀念的利用之外，《意義的邏輯》還借用了當(dāng)時的結(jié)構(gòu)主義理論家列維—斯特勞斯、精神分析學(xué)家克萊因和拉康的術(shù)語和概念對意義的生成機(jī)制進(jìn)行了解釋，其中的精神分析部分與德勒茲以后的著作（尤其是和加塔里合作的著作）對精神分析的批判形成了較大的反差。按照法國哲學(xué)家讓—雅克·勒塞克勒的看法，《意義的邏輯》之所以被長期忽視是因?yàn)槿藗儼阉暈榈吕掌潯奥暶吭降恼軐W(xué)生涯中的一個偶然”，因?yàn)樗堑吕掌澝黠@受精神分析和結(jié)構(gòu)主義影響之時的作品——“與加塔里的相遇使他消除了這兩個不幸的方面”，在“其中找不到之前和之后的真正的德勒茲，那個生機(jī)論者德勒茲，柏格森‘虛擬’的預(yù)告者，差異、生成和此性的預(yù)告者”。[4]加之德勒茲后來拋棄了這部著作中的一些概念，比如四年之后他明確表示已不再關(guān)注“表面”和“深處”的對立，所以有論者認(rèn)為這本書是其理論上的斷裂。然而，通過對該著作的仔細(xì)研讀和與其后的著作做簡單比較我們就會發(fā)現(xiàn)，雖然在概念和方法方面確有變化，但是它與德勒茲之前和之后的事業(yè)并非脫節(jié)。多數(shù)論者把《意義的邏輯》視為德勒茲的語言哲學(xué)著作，視為他“對語言最廣泛的討論”[5]，但德勒茲自己在序言中將該著作稱為寫一部“邏輯和精神分析小說的一種嘗試”（1990:xiv）。這說明他當(dāng)時確實(shí)深受精神分析的影響，在努力嘗試讓精神分析為己所用；但這并不說明他對精神分析不加批判地接受。事實(shí)是，他明確指出了精神分析的一些錯誤做法，比如“壞的精神分析有兩種欺騙自己的方式：相信自己發(fā)現(xiàn)了人們能夠不可避免地在各處重新發(fā)現(xiàn)的相同材料，或者相信自己發(fā)現(xiàn)了造成虛假差異的類比形式。因此，診療的精神病學(xué)方面和文學(xué)的批評方面就同時被搞壞了”（1990:92）。對于精神分析學(xué)派對作家和作品的分析方法他也提出了批評，指出“作家，如果他們偉大的話，更像醫(yī)生而非病人，我的意思是他們本身是令人吃驚的診斷專家或癥狀學(xué)家”（1990:237）。所以，《意義的邏輯》的精神分析部分不應(yīng)該被研究者忽視，對這一方面進(jìn)行探究有益于更好、更全面地理解德勒茲的理論生涯和思想體系發(fā)展。

在《意義的邏輯》的批評研究實(shí)踐中，越來越多的研究者們認(rèn)識到，要全面了解這位聲名卓著的哲學(xué)家的理論生涯，就不能忽視該著作的重要性，因?yàn)樗堑吕掌澦枷牒驼軐W(xué)的一個重要組成部分，是他當(dāng)時所了解的所有東西的最高表現(xiàn)。研究者對該著作的關(guān)注產(chǎn)生了引人注目的成果，陸續(xù)出版了一些具有影響的研究專著，比如詹姆斯·威廉姆斯（James Williams）的《意義的邏輯：批判性介紹和導(dǎo)讀》、肖恩·鮑登（Sean Bowden）的《事件的優(yōu)先性》、皮奧特萊克·斯維亞考斯基（Piotrek Swiatkowski）的《德勒茲與欲望》，等等。但是這些研究著作對于德勒茲對卡羅爾的解讀提及甚少，或者換一種說法，它們對卡羅爾之于德勒茲意義理論及其哲學(xué)事業(yè)的貢獻(xiàn)提及甚少，就好像在《意義的邏輯》中星羅棋布的卡羅爾作品引用和分析并無多大價值，甚至不存在一樣。以羅納德·伯格（Ronald Bogue）的《德勒茲論文學(xué)》為例，該著作主要關(guān)注德勒茲對普魯斯特和卡夫卡的文學(xué)作品的研究，卡羅爾的作品只被他視為德勒茲提及和論及的其他零散作品之一。他承認(rèn)《意義的邏輯》“既是對卡羅爾的閱讀，也是對斯多葛派哲學(xué)的研究”，也正確地指出“德勒茲關(guān)于文學(xué)的論述……專注于與文本相遇而引申他發(fā)展出的哲學(xué)主題”[6]，但是由于該著作聚焦于作家作為文化醫(yī)生所起的“診療”作用，所以他只論述了卡羅爾作品的精神分裂維度。他解析或曰總結(jié)了德勒茲關(guān)于卡羅爾和法國作家、精神分裂癥患者阿爾托的比較，認(rèn)為這兩位作家獨(dú)特的診斷“揭露了相異的現(xiàn)實(shí)以及另類的生活樣態(tài)”[7]，但是對于卡羅爾作品在德勒茲著作中的獨(dú)特地位以及它們緣何能夠占據(jù)這樣的地位并未進(jìn)行全面的探究。總的來說，關(guān)于《意義的邏輯》的諸多研究中對于卡羅爾的無視或輕視現(xiàn)象令人困惑，也許是由于歷史上兒童文學(xué)作家和作品在主流學(xué)術(shù)和批評中的邊緣地位所致，更有可能是因?yàn)榕u者并不像德勒茲那樣對這位已經(jīng)過時的維多利亞時代的作家十分感興趣。在閱讀了《意義的邏輯》之后，我們會驚訝地發(fā)現(xiàn)，德勒茲顯然認(rèn)真而全面地讀過卡羅爾的作品，包括很多現(xiàn)代讀者都不了解的邏輯數(shù)學(xué)作品和文學(xué)作品。相比較于英語國家的研究者，倒是法國的另一位當(dāng)代哲學(xué)家讓—雅克·勒塞克勒（Jean-Jacques Lecercle）和德勒茲一樣重視卡羅爾：他在《無意義之哲學(xué)》中細(xì)致分析了卡羅爾作品中的語言無意義，在《德勒茲與語言》中分析了《意義的邏輯》如何借助卡羅爾的胡話作品來闡述意義的生成，而且他的書讀起來比《意義的邏輯》好懂得多。本書的目的首先是嘗試彌補(bǔ)卡羅爾在德勒茲研究中的空缺，以從不同角度解析《意義的邏輯》的已有研究為基礎(chǔ)，結(jié)合卡羅爾作品中的具體片段（尤其是被德勒茲借用的那些片段）來解析德勒茲的哲學(xué)觀點(diǎn)，分析探討卡羅爾胡話文學(xué)的哲學(xué)意義和它們與德勒茲哲學(xué)思想（尤其是意義和無意義理論）的關(guān)系，這樣我們既能充分欣賞卡羅爾作品的文學(xué)魅力，也能深入領(lǐng)會它們的哲學(xué)蘊(yùn)涵。本書還將把德勒茲的卡羅爾研究與關(guān)于卡羅爾及其胡話文學(xué)的其他評論觀點(diǎn)進(jìn)行比較，也會在必要的地方提及其他哲學(xué)家和理論家對卡羅爾及其作品的闡釋和借用，希望能夠通過這種方式表明卡羅爾作品的文學(xué)價值與哲學(xué)價值的相互關(guān)聯(lián)性，希望能夠通過引用百多年來讀者和論者對卡羅爾胡話作品的欣賞、解讀和闡釋來證明德勒茲意義和無意義的共生理論的正確性。

注釋

[1]作為普通名詞，“nonsense”有“胡說八道”“廢話”“無意義”這幾個意思，而作為體載名稱的“Nonsense”在我國學(xué)界沒有統(tǒng)一的譯名，對這種文學(xué)也鮮有研究，偶有提及它的論者多把它譯為“荒誕文學(xué)”。筆者認(rèn)為這種譯法不妥，因?yàn)槲鞣轿膶W(xué)界把“荒誕文學(xué)”（Literature of the Absurd）與“胡話文學(xué)”視為兩種不同的文學(xué)類型，把諸如基誕派戲劇和卡夫卡小說那樣的文學(xué)作品歸為荒誕文學(xué)。也不宜把它譯為“無意義文學(xué)”，因?yàn)槿绲吕掌澦摚@種文學(xué)作品的“無意義”其實(shí)能夠產(chǎn)生過多的意義，導(dǎo)致多種詮釋。相比之下，借用粵語俗語“無厘頭”來翻譯似乎更為貼切，只是鑒于該詞的地域性，不如依據(jù)“胡說八道”這一字面意義將其直譯為“胡話”文學(xué)更明白，這種譯名并無貶損之義，反而能夠突出這種文學(xué)在語言和邏輯等方面的特點(diǎn)。

[2]Wim Tigges,An Anatomy of Literary Nonsense,Amsterdam:Rodopi,1988,p.4.

[3]由于缺乏充分的法語知識，本書譯文主要參照的是《意義的邏輯》英文版，因此與基于法語原作的譯文難免有偏差之處，期待有識之士的斧正與批評。下文對該書的引用將只標(biāo)明該版本的頁碼。

[4]Jean-Jaques Lecercle in James Williams,Gilles Deleuze's Logic of Sense:A Critical Introduction and Guide,Edinburgh University Press,Preface,2008,p.vii.

[5]Ronald Bogue,Deleuze on Literature,Routledge,2003,p.29.

[6]Ronald Bogue,Deleuze on Literature,Routledge,2003,pp.1,2.

[7]Ronald Bogue,Deleuze on Literature,Routledge,2003,p.3.