三 “庶富而教”：儒家“道德的政治”之根本目標(biāo)

由上所述，我們可以大概了解先秦儒家提出“道德的政治”思想之背景以及其政治理想之期許。西周時(shí)期的政治思想已具有執(zhí)政者對(duì)百姓養(yǎng)之與教之的雙重關(guān)注，即“政治”不但要解決經(jīng)濟(jì)問題，同時(shí)要解決民眾的倫理、道德等精神生活問題。繼承此政治傳統(tǒng)，先秦儒家以教化百姓形成道德人格為根本，同時(shí)承認(rèn)自然欲求的合理性及其對(duì)于百姓道德修養(yǎng)的基礎(chǔ)作用。賀麟先生說：“他們共同認(rèn)為道德為目的，經(jīng)濟(jì)為工具，道德為立國之本，經(jīng)濟(jì)為治國之用。經(jīng)濟(jì)的富足與否可以影響一般國民道德的良莠，但少數(shù)有道德修養(yǎng)之士其操守卻不受經(jīng)濟(jì)的影響?！?span id="x4fp7qf" class="super" id="ref51">[50]這是對(duì)先秦儒家經(jīng)濟(jì)與道德的關(guān)系所做的精到概括。

（一）百姓物質(zhì)富足、生活安定的政治目標(biāo)

儒家“道德的政治”并非是一簡(jiǎn)單的“德治”手段。儒家政治之德是以仁為核心的政治道德體系，其施治的首要目標(biāo)是富民、庶民、安民。百姓物質(zhì)富足、生活安定為先秦儒家一以貫之追求的政治目標(biāo)。儒家提出非常豐富和具體的富民、愛民主張。關(guān)注百姓的實(shí)際利益，愛民、節(jié)用、恭敬其職責(zé)、取信于民，以適當(dāng)時(shí)節(jié)使用民力，這是政治的基本要求。

我們知道，孔子所言“為政以德”,“德”的具體施行都是針對(duì)人民百姓的，此種意義的德實(shí)際是仁德，即愛人之德、利民之德?！额仠Y》篇載：樊遲問仁。子曰：“愛人?！笨鬃右嘣v過：“泛愛眾而親仁?！保ā秾W(xué)而》）可見，孔子之愛人是針對(duì)廣大民眾的，是對(duì)天下人的愛?！秷蛟弧菲涊d孔子與子張討論什么是好的政治，孔子提出“五美四惡”的原則?！拔迕馈奔础盎荻毁M(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”。子張進(jìn)一步問五種善政的內(nèi)涵，孔子指出：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”（《論語·堯曰》）孔子政治思想的根本是關(guān)注百姓的實(shí)際利益，是“因民之所利而利之”。在《論語》中，孔子曾批評(píng)管仲不知禮，但卻又肯定管仲的仁行，向弟子稱贊管仲“如其仁，如其仁”。因?yàn)辇R桓公平定天下，使百姓得享太平生活，都是源于管仲的輔佐：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也”（《論語·憲問》）;“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”。（《論語·憲問》）“博施濟(jì)眾”，最普遍地施恩惠給老百姓，周濟(jì)他們生活的貧困不足，是堯舜的目標(biāo)，亦是孔子仁愛天下的理想目標(biāo)。子路向孔子問君子，孔子整體的回答是以修己、安人、安百姓為核心。君子必是在修己之同時(shí)亦安民、安百姓。孔子之志，“老者安之，朋友信之，少者懷之”?？鬃又溃暗狼С酥畤壕词露?，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”。愛民、節(jié)用、恭敬其職責(zé)，取信于民，在適當(dāng)時(shí)節(jié)使用民力，這是儒家政治的基本要求?？鬃訛檎拇涡颍菏?、富、教。朱熹言：“庶而不富，則民生不遂，故制田里、薄賦斂以富之。富而不教，則近于禽獸。故必立學(xué)校、明禮義以教之?！笨梢娍鬃蛹戎匾暼嗣裎镔|(zhì)生活之改善又重精神生命之塑造?？鬃又螅洞髮W(xué)》講：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”百姓所好者，生活富足、安寧；所惡者，生活貧困、生命不保。故《大學(xué)》后面大談興民之利、財(cái)用，主張生財(cái)之大道是：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。《大學(xué)》又提出“仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)”，君王與民爭(zhēng)利，結(jié)果就是丟棄自己的江山社稷，乃至生命。

孔子以后，先秦儒家都重視民生，比較突出的是孟子和荀子重視民生的主張。孟子倡“以不忍人之心，行不忍人之政”，提出非常具體的經(jīng)濟(jì)政策。他指出：“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?duì)于百姓而言，物質(zhì)生存是第一位的需求，而當(dāng)時(shí)的百姓生活可謂“樂歲終身苦，兇年不免于死亡”。所以，如何保障人民的生活富足安樂成為孟子思想中最急迫的任務(wù)。如果連最基本的百姓生存都無法保證，則后續(xù)一切皆為泡影。孟子提出了承襲自周代的王制的建議：

不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也，數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，林木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣。（《孟子·梁惠王上》）

這是孟子心中人人安居樂業(yè)的社會(huì)理想藍(lán)圖，可以說涉及到了農(nóng)、林、牧、副、漁各個(gè)行業(yè)和領(lǐng)域。孟子這里強(qiáng)調(diào)了“以時(shí)”的重要性，是孔子“使民以時(shí)”的承續(xù)。孟子從各方面詳細(xì)闡述了他的觀點(diǎn)，核心目標(biāo)就是讓百姓有一定的產(chǎn)業(yè)，可以“養(yǎng)生喪死無憾”。在生活富足之后，引導(dǎo)百姓追求道德良善，百姓就會(huì)很輕松愉快地信從。論及“制民之產(chǎn)”具體如何實(shí)施？孟子繼承傳統(tǒng)，提出正經(jīng)界、恢復(fù)井田制的主張?！胺蛉收?，必自經(jīng)界始，經(jīng)界不正，井地不均，谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也。”（《孟子·滕文公上》）孟子欲以此理想制度對(duì)當(dāng)時(shí)的土地制度進(jìn)行一種改革。在保障公田的基礎(chǔ)上，農(nóng)民可以耕種自己的私田，以此調(diào)動(dòng)其生產(chǎn)的積極性?！罢?jīng)界”是為了均井田?？鬃釉唬骸安换脊讯疾痪?，不患貧而患不安?！薄都臼稀肥钦f君王不要擔(dān)心自己的私利多少，而要思考百姓是否依其地位相對(duì)均等地?fù)碛型恋亍⒇?cái)產(chǎn)。每個(gè)人都能相對(duì)平均地分得土地，就不會(huì)有不公之心，安心在自己的土地上勞作。以土地為養(yǎng)，就能吃飽穿暖，實(shí)現(xiàn)最基本的生活需求。

“制民之產(chǎn)”使百姓生活有了一定的保障，但是苛捐雜稅也會(huì)讓百姓生活艱難，故孟子認(rèn)為君主還應(yīng)“薄稅斂”。孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”（《孟子·盡心上》）孟子認(rèn)為，把田地侍弄得井井有條，并減輕稅收貢賦，就可以使百姓財(cái)富增加。以政府的名義規(guī)定按時(shí)食用，依禮消費(fèi)，財(cái)物是用不盡的。圣人治理天下，要使糧食同水火那樣多。糧食同水火一樣多，百姓生活富足當(dāng)然就會(huì)樂善好施，哪還會(huì)有不仁愛的呢？這也可以視作“天下歸仁”的另外一種理解。孟子主張要向百姓征收十分之一、二十分之一的稅收。孟子有一段話描述了輕賦稅的社會(huì)效用：

市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛無夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。（《孟子·公孫丑下》）

在市場(chǎng)里，提供空地儲(chǔ)藏貨物卻不征收貨物稅；如果滯銷，就依法征購，不讓貨物長(zhǎng)久積壓，天下的商人都會(huì)高興，愿意把貨物存放在你的市場(chǎng)；關(guān)卡只是稽查而不征稅，那么天下的旅客都會(huì)高興，愿意在你的道路上經(jīng)過；對(duì)耕田的人實(shí)行井田制，只助公田而不收稅，那么天下的農(nóng)民都愿意在這里的田野種植莊稼；百姓在你的國家居住，沒有人頭稅、土地稅，天下百姓自然會(huì)高興地在這里安家生活，愿意做你的臣民。天下的百姓都愿意成為你的國家的居民，鄰國的百姓也會(huì)仰慕而來。此所謂“近者悅，遠(yuǎn)者來”，不戰(zhàn)而屈人之兵。而這些都是輕賦稅所帶來的。百姓有了一定的產(chǎn)業(yè)，就可以安居樂業(yè)；輕賦稅，就會(huì)民心安樂，所謂“王者之民，皞皞?cè)缫病保ā睹献印けM心上》），社會(huì)秩序穩(wěn)定，也就實(shí)現(xiàn)了“養(yǎng)生喪死無憾”。王道的實(shí)現(xiàn)絕不是徒有其名的口號(hào)，而是踏踏實(shí)實(shí)地給百姓所需求的，重視百姓所盼望的。只有滿足了最基本的物質(zhì)需要，才能談及道德修養(yǎng)及精神建設(shè)。郭齊勇先生主張發(fā)掘儒家思想中的正義內(nèi)涵，他認(rèn)為：“儒家和諧社會(huì)思想的一個(gè)重要內(nèi)容或者基石，就是公平、公正、正義論。我們知道，沒有抽象的公平正義，任何時(shí)空條件下的公平正義都是歷史的、具體的?！比寮夜秸x思想包含如下內(nèi)涵：首先是“富民”與“均富”論。孔子治國安民的主張是“庶、富、教”，孟子主張保障老百姓的財(cái)產(chǎn)權(quán)；其次是養(yǎng)老、救濟(jì)弱者、賑災(zāi)與社會(huì)保障的制度設(shè)計(jì)及其落實(shí)；再次是平民通過教育因任授官、參與政治的制度安排及作為村社公共生活的庠序鄉(xiāng)校；最后是防止公權(quán)力濫用的思想[51]。其中，保障百姓的財(cái)產(chǎn)權(quán)，富民、均富等是基礎(chǔ)、根本的主張。

荀子亦在承認(rèn)百姓好利惡害的功利本性基礎(chǔ)上，提出“養(yǎng)民之欲，給民之求”，重視百姓的物質(zhì)生活富裕。荀子提出富國的根本方法是節(jié)用裕民：“足國之道，節(jié)用裕民而善臧其余。節(jié)用以禮，裕民以政。彼裕民，故多余。裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實(shí)百倍。上以法取焉，而下以禮節(jié)用之?！保ā盾髯印じ粐罚盾髯印分杏蟹浅６嗟闹匾暶裆闹鲝?，在《王制》篇提出比孟子更為豐富的富民、安民主張，暫不多述。

（二）物質(zhì)生活的富足對(duì)于百姓道德修養(yǎng)的基礎(chǔ)作用

儒家認(rèn)識(shí)到百姓“有恒產(chǎn)”才有“恒心”的道德形成邏輯，重視物質(zhì)生活富足對(duì)于百姓道德修養(yǎng)的基礎(chǔ)作用?？鬃蛹叭寮艺嗡枷氲母局鲝埵前傩杖丝诜倍?、生活富裕。在此基礎(chǔ)上，才談教民?！墩撜Z·子路》篇記載，冉有隨從孔子到衛(wèi)國，子曰：“庶矣哉?！比接性唬骸凹仁樱趾渭友?？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰樱趾渭友?？”曰：“教之。”李澤厚《論語今讀》引《康注》:“蓋未富而言教，悖乎公理，紊乎行序也?！?span id="jikzn9m" class="super" id="ref53">[52]意思是，不在富民基礎(chǔ)上施行的教化，有悖于人之常理。只有先富后教才是正常的次序。孔子認(rèn)為“富而好禮”是有代表性的修養(yǎng)層次，即在富裕的基礎(chǔ)上追求行為符合禮儀。孟子的認(rèn)識(shí)最具代表性，他指出：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也?！保ā睹献印る墓稀罚┟献诱J(rèn)識(shí)到“恒產(chǎn)”對(duì)于“恒心”的基礎(chǔ)作用，并痛心于統(tǒng)治者不負(fù)責(zé)百姓物質(zhì)產(chǎn)業(yè)導(dǎo)致民無恒產(chǎn)和無恒心而違法犯罪等等后果。梁?jiǎn)⒊f：“政治目的，在提高人格，此儒家之最上信條也。孟子卻看定人格之提高，不能離卻物質(zhì)的條件，最少亦要人人對(duì)于一身及家族之生活得確實(shí)保障然后有道德可言?！?span id="ikwjyxh" class="super" id="ref54">[53]孟子又說：“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！”（《孟子·滕文公上》）孟子對(duì)君主進(jìn)行直接批評(píng)，既基于對(duì)百姓輾轉(zhuǎn)溝壑的痛苦現(xiàn)狀，又緣于致使百姓沒有道德修養(yǎng)的后果。

儒家認(rèn)為對(duì)于人而言最根本的問題是生活的溫飽、安定，只有這一最基本的問題解決了才能談禮義道德的問題。孟子提出圣人富民教民的具體內(nèi)容：“后稷教民稼穡，樹藝五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┲苋讼茸婧箴⒔虝?huì)民眾農(nóng)耕畜牧，使其衣食富足，生產(chǎn)得以保障。在此基礎(chǔ)上，再施以教化。否則百姓生活閑適而沒有教養(yǎng)，就與禽獸差不多了。所以，圣人要教以人倫之道，使百姓知父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友之道。所以在儒家這里，富民與教民都是治道所必須，而富民是教民的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

荀子繼承孔孟思想提出了“富而后教”的理論：“不富無以養(yǎng)民情，不教無以理民性。故家五畝宅百畝田，務(wù)其業(yè)而勿奪其時(shí)，所以富之也。立大學(xué)，設(shè)庠序，修六禮，明七教，所以道之也?！对姟吩唬骸嬛持?，教之誨之。五事具矣。'”（《荀子·大略篇》）不使民眾生活富裕就不能薰養(yǎng)其性情，不教化百姓就不能合理地引導(dǎo)他們的本性。荀子在人性皆有欲求的認(rèn)知基礎(chǔ)上，提出先要滿足其基本的主張。而在滿足其物質(zhì)欲求的基礎(chǔ)上，又不能讓百姓停留于這一物質(zhì)欲求上，必須以禮養(yǎng)民、以禮導(dǎo)民。荀子主張：如果任由人性自然發(fā)展，對(duì)人個(gè)體自身并對(duì)人類社會(huì)整體是沒有好處的。欲望的無窮追求和不得滿足最終導(dǎo)致社會(huì)動(dòng)蕩，戰(zhàn)禍連綿，社會(huì)整體之亂必是個(gè)人之禍。圣人為人類社會(huì)立仁義法正，是從人的根本上來考慮。在滿足人性欲求之基礎(chǔ)上，由偽而生之道德仁義、禮義法則才是人之為人的最完美的存在，“性偽合而天下治”。經(jīng)過圣人制禮作樂、完美整合之后的人，才是最完美的存在。荀子認(rèn)為禮是“養(yǎng)人之欲，給人之求”的，禮不是去除人的欲望和需求，反而是使人的欲望追求得到適當(dāng)滿足的根本。并且通過禮的“養(yǎng)”的方式，使人的欲求、情性得以熏養(yǎng)、升華，而不只是“口腹之欲”，恰如孔子所說的“富而好禮”的溫潤(rùn)滋養(yǎng)狀態(tài)。荀子引“民之父母”之《詩》，表達(dá)的就是其養(yǎng)與教并重的觀念。

（三）儒家以教化百姓、天下歸仁為政治的根本目標(biāo)。

作為先期儒家傳道之書并為宋儒朱熹所極為重視的《大學(xué)》，其總綱領(lǐng)是“在明明德，在新民，在止于至善”。意思主要是，大人[54]即執(zhí)政者（君主）加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)（或選拔任用有德行能力的賢才）、親愛并教育教化百姓提升其道德修養(yǎng)，最后達(dá)至人人實(shí)現(xiàn)其道德本性的至善狀態(tài)。在這里，一方面涉及儒家道德政治的主要目標(biāo)即提升百姓的道德修養(yǎng)；另一方面關(guān)涉到儒家德治的方法即執(zhí)政者以自己的道德境界提升來教化百姓、提高其道德修養(yǎng)。歸結(jié)起來，便是“自天子以至于庶人一是皆以修身為本”。《中庸》所謂“修道之謂教”，是說通過政治教化使百姓走上正確的人生道路。孟子認(rèn)為道德教化比政治制度更能獲得百姓的忠敬。孟子教育的核心是倫理教育，既有促使家庭和睦的家庭倫理，如“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣”（《孟子·梁惠王上》），亦有促使鄰里互助、社會(huì)安定和諧的公共倫理，如“鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”[55]。荀子亦主張通過“圣王之治而禮義之化也”（《荀子·性惡篇》）來實(shí)現(xiàn)百姓公共生活之善。

關(guān)于儒家“道德的政治”思想，有一個(gè)普遍的誤解，即認(rèn)為儒家只講道德仁義、不注重現(xiàn)實(shí)利益而流于空疏。由前所述我們知道，孔子在為政次序上已確定富民、足食為先的原則。在和子張討論什么是“美政”的問題時(shí)，孔子認(rèn)為，執(zhí)政者關(guān)注百姓的實(shí)際利益，愛民、節(jié)用、恭敬其職責(zé)，這是良好政治的基本要求?！安┦?jì)眾”是堯舜的目標(biāo)，亦是孔子仁愛天下百姓的理想目標(biāo)。誤解的根本多由于孟子說過的一句話：“王何必曰利？亦有仁義而已矣?！焙芏嗳藫?jù)此句，簡(jiǎn)單地認(rèn)為這是儒家“重義輕利”的體現(xiàn)。事實(shí)上，孟子所反對(duì)的“利”是梁惠王等“欲辟土地，朝秦楚，蒞中國，而撫四夷”的個(gè)人私利，并非一般意義上的物質(zhì)利益。另外，孟子反對(duì)的是國家由上到下的各級(jí)掌權(quán)者以“利”為政治總原則和唯一目標(biāo)。孟子確定仁義為國家政治的首要原則，實(shí)質(zhì)上意味著對(duì)天下公利、人民利益的關(guān)注。孟子認(rèn)為，如果國家統(tǒng)治者不講仁愛道義，只知追求和爭(zhēng)奪自身的利益，最后便會(huì)產(chǎn)生篡國、弒君、國家傾覆的結(jié)果。孟子確定仁愛道義為國家政治的首要原則，必然意味著對(duì)天下公利、人民利益的關(guān)注。先秦儒家“道德的政治”有此富民、利民、愛民的主張，使其具有良好政治的最基本的要求，也使其不成為道德政治的烏托邦?！抖Y記》之《大學(xué)》《中庸》《王制》篇以及《荀子》中都有非常具體的富民主張。這是“道德的政治”必然具有的內(nèi)容，也是任何政治必須遵循的根本原則。

我們可以認(rèn)為，先秦儒家“道德的政治”之首要目標(biāo)乃是百姓物質(zhì)生活的富足與安定，其最終目標(biāo)乃是人人實(shí)現(xiàn)其道德本性，踐行仁愛、禮讓、誠信、孝悌之德。儒家政治哲學(xué)的根本目標(biāo)是“天下歸仁”，即天下之人都在仁德的關(guān)照下實(shí)現(xiàn)其仁德，社會(huì)成為一個(gè)充滿道德之善和積極活力的整體。此中，天子、君王之德無疑是關(guān)鍵的一環(huán)。王國維說：“且其所謂德者，又非徒仁民之謂，必天子自納于德而使民則之。”[56]依照孔子，“政治”就是政治領(lǐng)袖在自己良好行為的影響之下，鼓勵(lì)人民自覺實(shí)現(xiàn)道德人格。政治不是使眾人服，而是天下太平。“天下治”乃秩序良好的意思。《大學(xué)》言“止于至善”，即天下百姓充分實(shí)現(xiàn)其自己，實(shí)現(xiàn)其善良本性。一方面，以君主個(gè)人的道德及其所創(chuàng)造的追求道德的氣氛引導(dǎo)民眾實(shí)現(xiàn)道德，以道德貫通于政治活動(dòng)之中；另一方面，以禮規(guī)范人的行為使其形成仁愛之德。先秦儒家亦重視刑罰與法律的規(guī)范限制作用，但由于其以德為本的核心特征，使其對(duì)法治做出“法律儒家化”的理解。

總之，儒家“道德的政治”之根本目標(biāo)是讓所有人活得有尊嚴(yán)、有理想、有意義、有價(jià)值，而非陷于“上下交征利”的功利狀態(tài)。進(jìn)一步說，道德的政治不是具體的、歷史的政治形態(tài)，不是儒家政治哲學(xué)、中國古代政治哲學(xué)的獨(dú)有特質(zhì)。它雖然在古代儒家政治哲學(xué)中凸顯，卻是（或應(yīng)是）古今、中西所有政治哲學(xué)的共同主張，也是（或應(yīng)是）所有政治共同具有的普遍性特征。