二 基督徒戰爭觀

抗戰期間關于“唯愛主義”的爭論

編者按

唯愛主義思潮產生于第一次世界大戰期間，它基于基督教圣愛思想反對用武力來解決國際及地區爭端，將愛與和平作為處理社會、國際關系的最高準則，唯愛主義思潮在20世紀20年代傳入中國，吳耀宗出任中國唯愛社主席，并與徐寶謙等人主編《唯愛》雜志，該雜志自1931年出版第1期到1935年共出版17期，其中多篇論文討論了日本侵略過程中，中國教會和信徒的立場問題，這里輯選多篇，以饗讀者，其中包括吳耀宗、徐寶謙、張雪巖、謝扶雅等人的論文及信件。

吳耀宗（1893—1979），廣東順德人。1913年進入北京稅務專門學校，畢業后在海關供職，1918年在北京公理會受洗入教，1920年任北京基督教青年會學校部干事，參與組織唯愛社。1924年赴紐約協和神學院及哥倫比亞大學攻讀神學、哲學，獲哲學碩士學位。1927年回國任中華基督教青年會全國協會校會組干事，后又兼任基督教唯愛社中國分社主席。1938年改任中華基督教青年會全國協會出版部主任。1950年9月起草、發表題為《中國基督教在新中國建設中努力的途徑》的宣言。1954年，基督教三自愛國運動委員會成立，吳耀宗出任主席，1979年9月17日在北京去世。代表作有《沒有人看見過上帝》等。

徐寶謙（1892—1944），浙江上虞人。中國基督教思想家、宗教教育家。1913年受洗入基督教，1914年加入北京基督教青年會，1915年畢業于北京稅務專門學校。1920赴美國紐約協和神學院、哥倫比亞大學進修神學，回國后在燕京大學任教。1930年赴瑞士日內瓦，任世界基督教青年會研究干事，他于1934年獲哥倫比亞大學哲學博士學位，回國后任燕京大學哲學院院長，同時參加江西黎州農村建設實驗，任實驗區總干事。1941年到華西大學任教，兼任中華基督教青年會全國協會總干事，1944年因車禍去世。其著作主要有《宗教經驗談》等。

張雪巖（1901—1951），原名張松峰，山東濰坊人。幼時入過私塾，后考入濰坊文華中學，1917年10月，他在文華中學讀書時，被法國當局招募到歐洲戰場。1922年回國后，在天津正記輪船公司任職，后參加國民革命軍北伐隊伍。1928年回鄉組織革命軍。1929年春，他任職于上海的廣學會。1930年，考入南京金陵神學院，畢業后任中華基督教青年會全國協會總干事。1935年到華北農村事業促進會擔任《田家半月報》副總編輯。1938年，赴加拿大康乃爾大學攻讀法學，4年后獲法學博士學位。回國后，蔣介石聘請他擔任西南五省考察團顧問。1944年底，他與許德珩、勞君展等組織民主科學座談會，號召人們發揚“五四”精神，為實現民主和發展科學事業而奮斗，并在之后組建了九三學社籌委會。1946年5月4日，九三學社在重慶正式成立，他當選為九三學社理事。后被國民政府通緝，避難前往美國。1949年9月，他毅然拋棄國外優厚待遇，返回祖國，出席了第一屆全國政協會議，并復刊了《田家半月報》。1951年因腦溢血在北京去世。

謝扶雅（1892—1991），浙江紹興人。中國當代著名的基督教思想家、哲學家、文學家。幼年熟讀中國傳統文化經典，深受中國傳統思想及佛教影響。青年時期先后留學于日本的高等師范學校、立教大學，美國的芝加哥大學、哈佛大學。在日本立教大學學習期間，受洗于圣公會。回國后，開始從事基督教青年會文字事工，繼而先后擔任嶺南大學、中山大學、金陵大學、東吳大學、湖南國立師范學院、廣州華僑大學教授，1949年移居香港后先后任教于崇基學院、香港浸會學院，曾教授國文、哲學、教育學、倫理學、宗教學等課程。他涉獵廣泛，曾出版過《人格教育論》《個人福音》《人生哲學》《道德哲學》《中國倫理思想述要》《中國政治思想史綱》《經學講義綱領》《中國文學述評》《修辭學講義》《宗教哲學》《基督教綱要》《基督教與現代思想》《基督教與中國》《基督教與中國思想》《巨流點滴》等多部學術專著，發表過數百篇學術論文。此外，他還發起組織了“基督教歷代名著集成”的編譯工作，并以耄耋之齡，親自翻譯了這套叢書中的《康德的道德哲學》《祁克果人生哲學》《圣多默神學》《東方教父神學》《許革勒宗教的神秘要素》《安立甘宗思想家文選》等多部名著。謝扶雅留存于世的著述及譯文不下千萬言，它們至今仍在漢語基督教界、哲學界具有廣泛而深遠的影響。

上海事件與唯愛的主張

吳耀宗

自從一月二十八的晚上，上海的戰禍爆發以后，許多朋友問到我個人對于這次事變的態度。他們知道唯愛社是不主張戰爭的，同時他們心中有不少的懷疑；在現在全國一致的主張以武力抗日的時候，在十九路軍已經得了勝利，日人已蒙重大損失的時候，我們是不是還能夠“高談唯愛？”有一位朋友對我說：我很同情于你，因為我們大家只有一重痛苦，而你卻有兩重痛苦。他所指的兩重痛苦大約是：第一，暴日侵略我國的痛苦。第二，我國不能用非武力方法抗日的痛苦。又有一位朋友給我寫信說：“唯愛”！“唯愛”！給人欺侮到這般田地，我決不相信應當“不流他人之血”的不合作自衛之抵抗！并且我相信，武力抵抗只能增進中國在國際間的“人”氣，挫折帝國主義的“獸”氣，促進列強的尊敬及東北事件的解決，促進世界和平及真理的實現，而絕沒有什么壞處。這兩位朋友都是“北方之強”，而且都是身歷沈陽慘變的過來人，所以他們的話，都是有所感而發的。因為這些原故，我就覺得有表示我個人態度的必要。

在過去一個月的工夫，我個人的情感，與不主張唯愛者的情感，可以說是沒有多大的分別。二十九日的早晨，聽說閘北沒有被日軍占去，聽說十九路軍奮勇抵抗，我是極度的高興。四個月來胸中的憤悶，至此才得到一點消解。自此以后，同大家一樣，每天急著要看報，每看到中國軍隊的捷報，和日軍的敗績，就興奮起來，甚至起居也失了常度。對于日人殘殺我們無辜的同胞，我自然是痛恨，但是對于日軍整千整百的死亡，我卻以為是應當的，似乎無所動于衷。我只是希望中國繼續抵抗，抵抗到底；勝固然是最好，就是一時敗了，我相信我們還是要最后的勝利。

這樣的態度，豈不是完全與唯愛的主張矛盾么？平時主張徹底的唯愛，等到真正的試驗來了，馬上就改變態度，這是何等淺薄？我想讀者必定有這樣的感想，所以讓我來詳細地解釋一下：

在去年十月十五日的《唯愛》里，我們引了甘地一段話說：“如果我們所能選擇的，不是懦弱，就是武力，那么，我們應當選擇武力。我寧愿冒險用武力一千次，不愿使我種族失卻丈夫之氣。但我相信，非武力比武力高超至于無限；饒恕比懲罰更為豪俠。”這幾句話，可以完全代表我對于此次事變的態度。

自九一八以后，最使我們痛心的就是：張學良輩所主張的不抵抗主義。如果這個不抵抗主義是根據唯愛的原則，不肯用戰爭的方法去抵抗敵人，同時要用精神的方法，非武力的方法，——如不合作，——去促敵人的覺悟，我們是十分贊成的。無如他們所謂不抵抗主義，不過是（一）怯弱，——怕日本人的威力，望風披靡；（二）顧全實力，——恐怕自家軍隊，抵抗日本以后，力量消失，將來在國內沒有發言的資格；（三）茍安的心理，——放棄東北，希望保存華北的地盤。這樣的不抵抗主義是懦弱，是自私。照甘地所說的，我們“寧愿冒險用武力一千次，不愿使我種族失卻丈夫之氣！”

這種不抵抗主義，為全國人所唾棄，是很明顯的事實。不過，既然不主張不抵抗，就應當抵抗。抵抗只有兩種方法：——武力的方法與非武力的方法。非武力的方法，從以往的經驗看來，大家只認為不得已的消極方法，能夠用武力的時候，還是用武力。現在大家普遍的心理，是覺得我國有用武力的可能與必要。自從十九路軍抵抗得到勝利以后，這種心理已經得了有力的證明。事實既然是如此，所以武力抵抗，已成為不可避免的趨勢。至于非武力的方法，如果沒有真確的信仰，和唯愛的骨髓在里面，是沒有用處的。方法是內心信仰的工具，沒有根本信仰在里面的非武力方法，實際上等于張學良輩的“不抵抗”。

從我們的立場來說：非武力的方法是最上，武力的方法次之；消極的不抵抗是最下。但是從一般人的立場來說，就不同了；不抵抗固然不成問題，非武力抵抗也不是唯一的辦法；武力抵抗畢竟是個上策。武力的方法雖然不是我們所能贊同，但是究竟能夠表現我們“丈夫之氣”，所以我們承認它是一般人所能接納的最好方法，而對他們表示我們的同情，給他們以精神上的援助。

至于我們的本身就不能抱同樣的態度了。我們仍然堅決地相信：“非武力比武力高超至于無限；饒恕比懲罰更為豪俠。”我們的唯愛主張，不但沒有改變，而且在大家覺得非用武力不可的時候，我們的使命更覺重大。大凡一種理想、必須有人去主張，必須有人去實行。如果這個理想是不錯的，即使現在全世界只有一個人去主張去實行，終久這個理想也必定能夠實現。反之，如果這一個人，覺得他的理想太與事實相左，他的力量，太過微薄，因此放棄他的主張，與時代妥協，這樣，就等于把理想埋葬了，使它永無實現之期。

我們看見上海整千整萬的人，悲慘地犧牲了性命，這是應當的么？我們看見無數的家室，物產，財富，以及文化的精華無端的被毀滅了，這是應當的么？兩方面的人民，本來沒有仇恨；兩方面的將士，本來也沒有仇恨；他們在“九泉”相見，也一定相對愕然，不知道他們究竟為什么彼此相殺。日本少數的軍閥，野心家，用宣傳的方法，用高壓的手段，把人民蒙蔽了，馴服了，發動了當前的巨劫；中國少數的軍閥政客，因為他們的自私庸懦，把國家弄得一團糟，以致引狼入室；這一切，難道都是不可避免的事實么？難道黑幕一定不能揭開，腐惡一定不能打倒么？如果兩國的人民覺悟了，——覺悟兩方的利益本來沒有沖突，覺悟兩方應當合作，——那時候我們還需要什么戰爭！

所以我們的態度是：如果大家覺得只能走武力抵抗的一條路，就讓他們去走，我們要向他們表示同情與敬意；但是我們自己卻不能參加武力的斗爭。我們要盡一點微薄的力量，去宣傳實行“愛的福音”，希望經過這次的痛苦以后，能夠覺悟，能夠相信這個福音的人更多，也希望“愛的社會”能夠更快的實現。

在現在的時勢中，我們要注意到以下幾種工作：

（一）我們要盡力去救濟及撫慰因這次事變而遭遇患難的人們，并且盡力參加戰后一切建設的工作。

（二）我們要利用國際輿論的力量，使目前的戰爭與東北整個的問題，能用和平的方法得到公平的解決。

（三）我們要聯絡兩國有覺悟的青年，使我們了解兩方實在的情勢，共同打倒兩國的惡勢力。

（四）我們要喚醒我國民眾，叫他們努力于“自強”的一切工作，使強暴的鄰國不致有機可乘。

（五）國際聯盟、非戰公約，軍縮會議等國際的和平組織與主張，雖然現在沒有多大的力量，但在過渡時代，也有它們相當的地位，我們仍然要盡力贊助。

（六）我們對于社會制度根本改造的問題，要徹底的研究，并且要結合同志，大膽地去試驗，使世界禍亂的根源早日清除。

（原載《唯愛》，1932年，第4期）

和平的代價

吳耀宗

現在的世界，需要和平，這是大家都公認的。自從歐戰以后，國際聯盟，非戰公約，軍縮會議這一類的辦法，都是國際間要求和平的切實表示。即在我國，因為歷年繼續不息的內戰，也有廢戰同盟的組織，足見人民厭亂惡戰的心理。耶穌素稱“和平之君”；他的福音，處處示人以愛人息爭的道理，所以我們做基督徒的，更有促進和平，實現愛的社會的責任。

但是我們在主張和平的時候，要先認清楚和平的意義。和平的本身雖然是可貴，但是我們如果在實現和平的時候，犧牲了比和平更可寶貴的公義和仁愛，這樣的和平，只是將來擾亂的禍階，沒有真正的價值。

和平不是放著問題不去應付，躲在“愚人的樂園”里！和平不是調和敷衍，貪圖一時的茍安；和平不是忍氣吞聲，屈服于暴力之下。我們如果是這樣子去取得和平，我們的人格先已丟失了，和平只是暴露我們的羞辱。

和平不是，不應當是一個目的；和平只是一個“副產品”。我們所求的是公義與仁愛。如果我們因為追求公義與仁愛的原故，而需要反抗，革命，流血，我們就不要避免這些與和平相反的擾亂。古今來的志士仁人，都不怕為公義與仁愛而殺身，卻不肯為和平的緣故而犧牲了仁愛與公義。為公義與仁愛奮斗，則和平將隨之，如影之隨形；只求和平而不問其他，則世界必將益趨于紛亂。耶穌曾說過：“我來不是使世界太平，是要使人紛爭。”又說：“我把火把丟在地上，若是已經著起來，不也是我所愿意的么”？惟具此積極奮斗的精神者，方足稱為“和平之君”而無愧。

處在今日的中國，空談和平，而不知所以取得真正和平之道，或知其道，而不肯付應有的代價，這樣子不是癡人說夢，便是自欺欺人。我們先從國際的情形來說。現在國際的形勢自然是一個弱肉強食的局面。如果戰事沒有爆發，這只因為列強的均勢還在保持，破裂的時機，沒有成熟。在這樣情形之下的中國，軍備競爭，固然絕對沒有可能；即有可能，從基督徒的眼光看來，亦非謀國之道。但是在這個時候，如果我們只采取所謂不抵抗政策，以土地拱手讓人，這樣子不但要引起亡國之禍，而且必將為世界大戰的起端。我們所要先認清楚的，就是救亡之道，在于自救。國際的同情和主持正義的公約與組織，我們固然應當重視與擁護，但是問題的解決，終在我國國民的自身。我們對于侵凌我們的強鄰，必須反抗，長期的反抗。反抗之道不一：如果我們不以用武力為非，則武力的抵抗，即使一時沒有驚人的效力，也是民族不屈不撓的精神的表示。如十九路軍之戰，東北義勇軍之戰，能直接參加者固佳；即不能，亦應當充分予以物質與精神的表示。如果我們還是垂拱無為，視東北健兒的苦戰，如秦人視越人的肥瘠，我們便是麻木不仁，雖亡國也是罪有應得。但是從基督徒唯愛精神的立場來看，非武力的抵抗，更勝于武力的抵抗。假如我們能夠相信，全國一致的推行，則大規模的經濟絕交與不合作，實在是最有效力，最能解決問題的辦法。

我們在這樣主張的時候，不要被愛國的情緒蒙蔽了，而犯了狹隘和近視的病。第一，我們要知道，現在國際一切的紛爭，實植根于現在錯誤的社會制度，如果全世界的政治和經濟不能走一條新路，——無論是用革命的方法或是用“改良”的方法，——則局部的解決即能成功，亦不過等于頭痛醫頭，腳痛醫腳。第二，如果我們因為愛國的原故，把侵略我們的國家里面的人民，不分皂白，一概視為不可救藥的仇敵，而不求覺悟的聯合與努力，則狹義國家主義成功之日，即國際關系益趨緊張之時。我們只有在這樣清晰的頭腦，寬宏的度量中去努力民族自救的工作，才能對于世界和平，有所貢獻。

以上所說的對外的方法和態度，究竟不是我們根本的問題。根本的問題，還是在中國的內部。自從“國難”以后，我們就曉得，對外的毫無辦法，實在是由于在內的紛如亂絲。內戰，……水災，旱災，官吏的貪污，言路的閉塞，工業的不振，農村的破產，人民的流離，生活的艱難，道德的崩壞，青年的彷徨，……這一大堆的問題，從何說起！但是，問題雖然多而復雜，如果國內有志之士，能夠團結起來，以中國的復興為己任，不畏難，不灰心，不圖近功，不求急效，以全局的眼光，各個的從事于局部的改進，終于成為有組織的，能建設的，在野民眾的有力集團，內則監督政府，鞏固國基，外以訓練民眾，御侮抗敵，假我以五十年，則自存的基礎確立，而世界的和平亦因我能圖強，而多一線的希望。

這一切的事功，究竟與我們基督徒、基督教會、整個的基督教運動有什么關系？在這里，我們愿意大聲疾呼，喚起全國基督徒的注意。我們現在和以往的宗教信仰，實在太過唯心：我們所注意的是個人靈魂的得救，是來世永生的保證；我們的宗教是純情感的宗教，不求理解，不務實行。我們每日只是在耶穌上帝一些爛熟的名詞上，和禮拜祈禱一些干枯的儀文上討生活；社會的狀態，國家的問題，世界的趨向，似乎都與我們莫不相關。即使我們偶爾做了若干“社會”事業，我們也以為只是附帶的工作，不是宗教的本務。在這樣錯誤觀念之下，我們的信仰，只是生活的麻醉品；我們的祈禱，只是個人情感的一時的興奮，而絕無社會的意義；我們的教會只是一些不會積極作惡，也不能積極行善者，不痛不癢的一個集團。我們的口號是“中華歸主”，是信徒的增加，是靈性的提高；不要說這些目的不易達到，就是達到，——假如我們傳統的觀念沒有改變，——也無非是添了一陣熱鬧，與國家民族在生死關頭中的當前問題，絲毫沒有補救。這樣麻木的宗教，終究必為全國人民所唾棄！

宗教與生活本來是絕對不能分離的。現在我們的機會到了。我們高舉基督，說他是和平之君，然而我們舉目四望，處處都看見使我們不能得到和平的現象。如果我們應付這些問題的方法，只是一些照例的祈禱和空泛的愿望，那么，我們的提倡和平，實等于容許現在社會的罪惡，倘使基督生于今日，必以我們為和平的罪人！

和平是有它的代價。和平能否實現，在乎我們能否付這個代價。如果我們有覺悟，有決心，我們自然能夠找到應付問題的辦法。

（原載《唯愛》，1932年，第6期）

鼙鼓聲中的唯愛

吳耀宗

自從榆關和九門口相繼失陷以后，華北風云，日益緊急。最近敵方已開始進攻，我國抵抗的宣言，亦已發表。自茲以往，雙方二十余萬大軍，便要在熱邊喋血。這一次的戰事，要擴大到什么程度，恐怕沒有人敢預言，但是無論如何，這樣的事變，決不會在短時期間解決。這一次的沖突，只是反映了全世界正在尖銳化中的矛盾，或者竟變成了未來更大紛亂的導線。

在這樣的局勢中，還有沒有唯愛主義說話的余地？我們不相信現在國內還有人愿意主張——或敢主張——不抵抗，甚至非武力的抵抗。就是在唯愛主義的信徒當中，恐怕也會有人搔首躊躇，對于現在的局面，不知道應當怎樣應付。我國現在的決心抵抗，似乎已經到了俗語所說的“趕狗入窮巷”，不得不反噬的地步。如果大家再取消極不抵抗的態度，那不是喪心病狂，便是國民人格的總崩潰。

我們以為理想是理想，事實是事實，兩者不能混為一談。從現在的局勢而論，從一般人的立場而論，除了抵抗，似乎沒有別的辦法：這是事實。不管抵抗的物質結果如何，只要我們能夠堅持到底，最后的勝利，必定屬于我們。因為暴日的強橫無理，目空一切，久已使我們忍無可忍；現在的抵抗，正是我們人格重生的表示。并且我們相信，我國現在的抵抗，才是真正的“死里求生”；日人利用侵略，以期打破本國的危局，卻是步入死亡的道路上去。這一類的意見，我們從“九一八”以后，已經多次在《唯愛》上發表過。

事實既然如此，唯愛的理想，是否便要束諸高閣，等到世界沒有戰爭的時候，再拿出來應用？這卻又大謬不然。唯愛社不是升平時代安樂椅中的產品，它是在歐洲大戰的當中，一般目睹戰事慘狀的人們所發起的。它所要應付的，正是這個罪惡充盈，互相殘殺的世界。沒有戰事的時候，它固然要作和平的努力；有了戰事的時候，它更應當認定立場，作鮮明的主張，從事活動。因此，我們在這個大戰已經爆發的時候，便有重新表明我們自己的態度，研究我們應有的工作的必要。

關于我們的主張，我們愿意再提出以下兩點：

（一）我們始終認定戰爭——無論是侵略的，是防御的——不是解決問題的辦法。戰爭的出發點是仇恨；它的目的是對方的懲罰或消滅；它的方法是暴力；它的結果是仇恨的增加；是問題的含糊解決，是未來斗爭的醞釀。不管爭斗的兩造，誰是誰非，結果的總合，總是雙方同受損失。換句話說，戰爭不能有“勝利者”，因為對方實沒有被征服，只是因力不足而暫時認輸罷了。歐洲大戰，是我們一個很明顯而有力的教訓。現在德國國社黨的崛起，中歐諸國復雜錯綜的關系，法意等國的軍備競爭，與其他歐洲大陸合縱聯橫，勾心斗角的現象，都是表明上次的大戰和一千七百萬人的犧牲，除了消極的教訓以外，對于參戰諸國所標榜的東西，可以說是毫未實現。我們所反對的，不只是戰爭的慘酷。假如戰爭是唯一有效的辦法，加入戰爭的慘酷是必不可少的代價，就是死去了更多的人，弄成更大的毀滅，我們也決不以為非。我們知道在現在的世界，殺人不一定要到戰場去，也不一定要流血；錯誤的社會制度，每日不知要殺死多少人。我們反對戰爭的最大理由，是因為它從來沒有把什么問題徹底的解決。

（二）我們以上所說的話，恐怕不容易得人贊同，因為戰爭總是似乎能夠解決問題，而且是比較迅速地解決。唯愛的辦法，不用暴力，不事強制，總是似乎迂回曲折，遲緩寡效。既然最大多數的人不能相信唯愛，主張唯愛，這樣的事實就使我們不能不相對的贊同他們認為最有效的辦法，——如淞滬之戰與今日熱河之戰。我們曾經說過：只要一個人做了他所認為最好的事，從他的本身上論，我們便不能說他有什么錯處。我們曾引過甘地一段話說：“如果我們所能選擇的，不是懦弱，就是武力，那么，我們應當選擇武力。我寧愿冒險用武力一千次，不愿使我種族失卻丈夫之氣。”這正是今日中國所處的境地。但是甘地接著又說：“但我相信，非武力比武力高超至于無限；饒恕比懲罰更為豪俠。”因此，我們在相對的贊成我國現在的抵抗以后，我們便要希望大家從這一次痛苦的經驗當中，可以得到一個更徹底、更深刻的覺悟，就是覺悟武力不是最好的辦法；最好的卻是根據唯愛精神所用的種種非武力的辦法。這一次戰事之所以成為不可避免的，是因為日人的侵略；日人所以敢這樣侵略，是因為我們自己不爭氣；我們所以不爭氣，是因為我們缺乏積極唯愛的精神；從立國這一方面來說，這就是不茍安，不放任，努力建設，努力圖強的精神。有了這種精神，日人便不敢欺負我們，即使占領我們的土地，也決不能征服我們的國家，正如今日日爾曼民族的精神，不在乎它的武力的強弱，而在乎它的不屈不撓的魄力。有了這種精神，我們更能夠將強敵同化，使它不但不能作惡，也沒有作惡的必要；這便是使問題根本的解決。如果有人以為這樣高超的理想無非是一個美麗的夢，我們可以回答說：如果沒有人相信它，實行它，它自然只是一個夢；但是即使只有少數人相信它，實行它，它的實現，就可計日而待。唯愛社的信徒，就是要向著這個夢境里追求的傻子！

在這兩種主張的范圍里面，我們便要問：在這樣的局勢中，贊成唯愛主義的人能夠做什么？應當做什么？假如唯愛主義只是一個逃避責任，畏懼犧牲的別名，我們就不需要這種主義。我們所要認清楚的就是：唯愛主義者，根據他的主張，不應當參加戰事，和一切與戰事有直接關系的工作。如果唯愛主義可以在這一點上妥協，唯愛主義便沒有存在的價值。除此而外，一切救國愛國，與根本改造社會的工作，都是唯愛主義者應有的事。以下隨便舉出幾種，以供參考：

（一）不合作運動。我們相信：這是一個抗拒強暴很有效的辦法，在最近幾期《唯愛》上，屢有討論，可以參看。我們希望大家，不要因為我國已經決定用武力抵抗，便忽略這一種工作，——尤其是經濟絕交。我們覺得很希奇：在淞滬血跡未干，華北戰云又起的時候，在上海和長江一帶，——北方更不用說——日貨的傾銷，居然可以進行無阻。那些唯利是視的商人，和貪圖便宜，不分皂白的顧客，除了用鋤奸團一類部分不能持久的辦法以外，我們要怎么樣應付？大家似乎都不很注意這個問題，其實它的關系是很大的。

（二）中日覺悟分子的聯絡。恐怕無論哪一個人都不敢說，日本人當中沒有覺悟的分子。日本政府盡力禁止所謂危險思想，而近來因“危險思想”而被逮捕的，還是成千整百，而且其中大多數是知識分子。無論所謂危險思想所主張的是什么，我們知道反對日本政府的黷武主義，至少是他們的一種表示。至于其他不帶色彩，以人道或唯愛的立場反對現政府的政策的，數目一定也不少，——雖然他們不能有很露骨的表示與活動。這樣的人，雖然未必與我們的意見一致，但是至少對于現在關系的不滿足，是我們所共有的。我們以為無論什么時候雙方有接觸，討論，研究的機會，我們都應當利用；即使當時看不見什么效果，我們能夠保持這一點誠懇友誼的關系，也是很值得的。

（三）華北的戰事，如果蔓延開來，一定有許多緊急的需要，在這異常的狀態里呈露出來。難民救濟的工作，社會秩序維持的工作，安定人心的工作，以至前線救傷慰勞的工作，都是我們一般平民在本分上應當擔任的事。至于那一件是與戰爭有直接關系，而不合乎唯愛精神的事，我們只好自己去決定。因為嚴格說起來，國家既是一個有機體的組織，無論什么事情，彼此都有相互的關系。我們做一個國民，絕不能采取一種絕對超然的態度。

（四）國家戰時的生活還是要靠國民許多平時的工作去維持。所以我們每一個人經常的事業，只要它沒有直接受戰事的影響，能夠忠實地繼續下去，都與國家的生存有幫助。每一個人在本分上盡了職，是我們最低限度的救國工作。

（五）我們在本文開始的時候說過：這一次中日的沖突，只是反映了全世界正在尖銳化中的矛盾。中日問題很清楚的不只是遠東局部的問題，而是全世界的問題；中日的紛爭不只是兩國間因為某種問題一時的沖突，而是現在整個社會制度所呈露的一種必然的現象。現在社會制度的弊病在那里，它與中日的問題有什么關系，根本救治的方法是什么，以后中國的建設與復興應當走哪一條路，——這些問題與目前的事變都有密切的關系。雖然這些都是很遠很大很復雜的問題，非一時所能認識，更非一時所能解決。但是我們如果在這些問題上，沒有一些基礎的知識，恐怕我們一切的工作都是盲目的努力，與時代的需要不免背道而馳。因此，我們對于現代的社會問題，至少有從事研究的必要。

在這樣緊張的時局中，我們希望大家不但能夠有熱烈的心腸，更要保持冷靜的頭腦；不但要注意目前的需要，更要瞻前顧后，從世界以往的經驗中，認識前人的錯誤，為未來的世紀，開辟一條新路。

二月廿三日

（原載《唯愛》，1933年，第7—8期）

唯愛主義與社會改造

吳耀宗

（一）

今天所講的，我知道必定與許多人的胃口不合，因為現在注意社會改造問題的青年，大都趨向階級斗爭，武力革命的思想，這與唯愛主義，未免南轅而北轍。但因為這次演講的題目，是聽眾所特別要求的，所以我相信在座的諸君，即使不贊成這種主張，也必能平心靜氣地拿它來思想一下。

中國人向來是主張中庸的，過與不及，他們都不以為然。唯愛主義是一種極端的主義，所以根本上就與中國向來的思想沖突。墨子主張兼愛，其理論與唯愛雖不盡同，但其為極端的主義則一。墨學之不能在中國發揚光大，其原因固不止一端，但是它的反乎中庸，恐怕是原因中的最主要的。兼愛之說既如彼，則唯愛的主張，在我國能否避免同樣的命運，這也是我們所要研究考慮的一個問題。但我們現在姑且把這個問題撇開不論，先談唯愛主義的本身。

唯愛主義并不是一個很高深的主義：它無非相信人類應當以愛為一切生活的原則；在個人關系上應當這樣，在社會關系上也應當這樣。這一種主張雖然是很簡單的，但因為它處處與我們現在的生活方法發生沖突，所以有詳細解釋的必要。

人類的生活大概可以分為三個時期：第一是講強權的時期，第二是講公道的時期，第三是唯愛的時期。所謂強權就是指弱肉強食，強者征服弱者，奴使弱者的那些現象。正如野獸一樣，這是以爪牙相搏，武力致勝的時候。雖然這是人類沒有文化以前的特征，但是我們現在還沒有脫離這個時期。社會上和國際間強者欺凌弱者的事，真是平常的很。但在大體上，我們已經進入第二個時期，那就是講公道的時期。所謂公道，就是劃定范圍，各不相擾，凡超出范圍的，就繩之以大眾或一部分人所認可的法律和刑罰。這一個時期的生活態度就是“以眼還眼，以牙還牙，”恩怨分明，睚眥必報。我們現在整個的個人關系，和社會關系，都是建筑在這種觀念之上的。我們甚至可以進一步說，我們連這一個階段都沒有達到，因為現在的社會，還不是一個徹底公道的社會。第三個時期就是唯愛的時期。唯愛的特征是互助而非競爭，是服役而非剝削，是同情而非報復；它非不講公道，但卻超出公道之上；它不只以直報怨，乃是以德報怨。這樣的社會，我們自然相信是最理想的社會，我們也希望它是將來必會實現的社會。這些唯愛的特征，我們現在未嘗不看見一點，例如在家庭里，在朋友關系里，但在其他大部分生活里，特別在社會和國際的關系里我們離開這個理想，還是遙遠得很。我們的問題不是這個理想是否應當實現，而是它何時可以實現，我們怎樣把它實現。唯愛主義者的態度是：我們不必等，我們馬上就要實行這種主義，只有這樣，我們才能把它實現。

唯愛主義之成為一種運動，雖然不過只有二十年的歷史，但自人類有史以來，信仰這種主義的，實在是無時無地沒有。印度的釋迦牟尼，我國的墨子，猶太教的以賽亞，基督教的耶穌，圣方濟，霍士和他所發起的桂格教派；近代的人，如俄國的托爾斯泰，印度的甘地，日本的賀川豐彥，英國的羅素，法國的羅曼羅蘭，美國的荷慕時，潘琪，留德時期的愛因斯坦——雖然他們的主張未必盡同，但他們的反對戰爭，反對暴力，和主張以愛及調解（Reconciliation）的方法去消滅人世間的罪惡，卻是一致的。他們未嘗不知道他們所處在的社會和時代，與他們的主義格格不相入，但他們卻是即知即行，無所顧忌。人類滿染血污的歷史中，所以還能放出一線光明的，就是因為這些人的信仰和生活的原故。

在歐戰開始以后——一九一四年年底——英國有一些人見得戰爭的殘酷和不合理，與他們所信仰的宗教完全相反，于是他們拒絕參戰，并成立唯愛社（Fellowship of Reconciliation）的組織，其宗旨在以愛與服役的方法，根本改造人類的社會。后來這種組織在美國，歐洲大陸，和遠東先后成立。到現在有組織的共有二十余國，我們中國也是其中之一。中國的唯愛社是在一九二二年成立的。各國的唯愛社員，雖然為數不多，但他們嶄新的理論和誠摯的生活態度，是對現社會一個嚴重的挑戰，已經引起不少人的注意。

我們若要知道唯愛社最初發起時的旨趣，可以看以下的一段宣言：

“我們以為從耶穌的生和死所表現出來的愛，其涵義之廣，遠在我們的想象之外。我們認為這愛是戰勝罪惡的唯一能力，也是人類社會生活的唯一標準。

為要建立一個愛的世界起見，凡相信這個主義的人，都應當把它在個人關系和社會關系里充分實現，并且預備接受從實行這種主義而發生的一切危險。

因此，我們做基督徒的人，就不能參加戰爭。我們為要忠于國家，忠于人類，忠于教會，忠于基督起見，便不得不另取行徑，盡力使愛在個人，社會，商業，和國家的生活里，成為至高的準則。

我們相信上帝的能力，智慧，與愛心，渺無涯際；他時時刻刻都等候著用更新的方法，更普遍地向人類顯示他自己。

因為上帝只能借著這個世界的人來顯示他自己，所以我們情愿獻身作他救世的工具，無論他用什么方法來役使我們，我們都準備著受他的差遣。”

最初發起唯愛社的人，全數都是基督徒，所以這篇宣言，也完全是基督教的口氣。直到現在，唯愛社中心的信條簡直就是基督教固有的信條。但是奇怪得很，雖然相信唯愛主義的基督徒，以為唯愛主義就是耶穌原來的主義，但一般的基督徒卻不以為然，因此，自羅馬王君士但丁入教以后，宗教的戰爭和殘殺，史不絕書，大戰時基督徒的參加戰爭，大家也看作一件尋常的事。所以，我們如果把基督教和唯愛主義混為一談，那是最錯誤的。

（二）

我們現在再來談一談唯愛主義的哲學。唯愛主義有三點基本的信仰：人的價值，人的可能，和手段與目的之應當一致。所謂人的價值，就是說人不是草芥，可以隨便被踐踏被毀滅；人的生命是有意義的，所以也就是有價值的。因此，一切抹煞人的價值的東西，無論它是風俗，制度，個人，團體，階級，唯愛主義者都要把它打倒。所謂人的可能，就是說，人都有向上的可能，前進的可能。一個做強盜的人，并不是生出來就要做強盜；強盜是家庭，教育，制度，種種東西的產物。改變他的環境，使他不能做強盜，不必做強盜；改變他的心境，使他在還不是理想的環境里轉變生活的方向，“放下屠刀，立地成佛，”這就是唯愛主義者的任務。所謂手段與目的應當一致，就是說，手段是目的的過程，目的是手段的終點，這二者不能截然分為兩件事，因此，目的即使是正確的，如果手段錯誤了，原來的目的就不能達到，或要受它的影響。這個道理，十分鮮明，似乎不必多所解釋。

為要使大家對于以上三點有更清澈的了解起見，我們可以拿共產主義的立場和唯愛主義的立場來比較一下。第一，這兩種主義都相信人是有價值的。耶穌詛咒財富，痛恨偽善，指斥統治者的罪惡，擁護平民的利益，這是尊重人的價值；馬克思研究社會的病因，指出改造的方向，努力喚起民眾，促進革命，這也是尊重人的價值。但是共產主義所看重的是大眾（Collective Man）的價值，而非個人（Individual）的價值，為大眾利益的原故，個人的價值，可以完全犧牲。自然，個人的價值也就在大眾的價值之中；并且，犧牲一己，以成全大眾，如果出于自動，它的自身，也就是一種價值。□□□□□唯愛主義認定個人人格的尊嚴，以為就是一個罪大惡極的人，也有他的價值，而不當抹煞，因為可惡者是他的罪，可貴者是他的人，二者似乎不能分開，而實在不當混合。這樣看來，唯愛主義與共產主義，雖然同是尊重人的價值，但因為注重點之不同，所以表現的方法也就各異。

再講到人的可能性。□□□□□唯愛主義……對人有無限的信仰；它以為人有無限的可能性；只要給他相當的機會，他便可以有意想不到的轉變；即使因為采取這種態度，似乎延誤了社會前進的速度，它也不以為過。它認為罪惡應當消滅，但人卻不必消滅，因為人同罪惡，是可以分開的；人是可以隨著環境的改變而改變的；不然，所謂改造社會，根本就不可能。

最后，論到目的與手段：在共產主義，什么手段都是對的，只要它能達到目的；換句話說，手段之正確與否，是因著目的而具有相對性，并沒有自身的絕對性。唯愛主義卻要把衡量目的之標準，同樣地拿來衡量手段，而要求二者之一致。例如暴力革命，可以推倒舊社會，建設新社會，但暴力是抹煞人的價值的一種手段，所以便與建設新社會的動機——尊重人的價值——不能一致。因此唯愛主義就反對暴力革命。它以為即使在形式上革命的目的是達到了，在實質上，它所結的果子也含著不健全的成分，要經過若干的努力，才能消除。

總起來說，在出發點方面，在目的方面，共產主義與唯愛主義差不多是完全一致的，但在哲學方面，手段方面，二者便有許多不同的地方：一是近于悲觀的，一是近于樂觀的；一是近于嚴峻刻薄的，一是近于寬厚慈祥的；一則以力服，一則以愛勝。但雖然二者有這許多的不同，唯愛主義卻沒有把共產主義看作一種不同調的主義。把共產主義看作“洪水猛獸”，把共產黨看作“匪”，我們以為是一件最不幸的事。以為共產黨可以用武力去消滅，更是一種愚拙的見解。并且，唯愛主義對共產主義的批評，也就是對其他許多別的主義的批評。許多批評共產主義的人，他們自己的主張，也犯著同樣的病，或更甚的病，所以他們實在沒有理由可以批評共產主義。

（三）

唯愛主義既然是相信人的價值，人的可能的，所以他待人的時候，就必須采取與這種信仰一致的手段——這就是愛。因為愛，所以它就反對武力，反對戰爭。它的所以反對武力，一是從動機方面著想，一是從結果方面著想。我們先從動機方面說起。用武力的時候，大多數是因為恨的；恨與愛是相反的東西，所以武力與唯愛是不能并立的。如果有人真正因為愛而用武力，這樣的武力并不悖乎唯愛的精神：一個小孩快要掉到水里，父母用力拉住他，這是愛的表示；把一頭病入膏肓，呻吟痛楚的愛犬，用槍打死了，這也是愛的表示。但是除此以外，因愛而用武力的，就絕無僅有了。拿起槍來打死一個敵人，也許是因為愛國家，愛社會的原故，但對于那個敵人，卻不能說是愛他。因愛國家，愛社會而恨敵人，在唯愛主義看來，也是錯誤的。我們再從武力的結果方面來說。假如武力是可以達到它所標榜的目的的，我們還可以原諒它，但事實并不是這樣的。比如歐洲大戰，在協約國方面，他們的托詞是“戰以止戰”，但在事實上它是第二次大戰構成的因素。我們敢大膽地說，國際的戰爭，從來沒有徹底的解決過什么問題。并且在現在這資本主義的世界，戰爭已成為資產階級和他們的爪牙——統治階級——的工具。因戰爭而得利益的是他們，為戰爭而被犧牲的是勞苦大眾。現在許多人都覺悟了，反戰的空氣也彌漫于全世界了。雖然個人的立場未必盡同，也是值得我們欣慰的。或者有人說：武力與戰爭有義與不義之分：帝國主義者的戰爭和軍閥的混戰，也許是不對的，但為抗拒強鄰，解放民族而用武力，那不但是正當的，而且終久必定會發生效力。東北義勇軍之戰，淞滬抗日之戰，所以深得民眾的同情，就是因為大家認為這是御侮的義戰。唯愛主義并非不承認這一類的戰爭的價值，但只是相對的承認。自然，抗爭而死，不失為丈夫，即無補于愛，亦無傷于義；忍辱而生，則淪為奴隸，人格不存，愛于何有。但那只是因為抗戰是弱者御敵的最高的表示。作了他所能見到的最好的事，那自然值得我們欽敬。但在唯愛主義者看來，御侮最高的方法不是武力而是唯愛。有人以為武力是強者的方法，而唯愛是弱者的方法，但事實適得其反。唯愛者不為惡所懾服，不肯以暴易暴，這正是大勇者之所為。他的所以不肯用武力，不是不敢用，是因為它不能解決問題。武力是情感的，是盲目的，所以容易把人的理智完全消滅；并且，武力發動于仇恨，彼此均以仇恨相待，則冤冤相報，永無已時。但唯愛絕不是縱容罪惡，束手待斃的。唯愛主張革命，因為不革命不能創造新社會，但它所要的是非武力的革命。非武力的革命不是和平的革命，是流血的革命，但它不肯流別人的血，卻準備流自己的血。唯愛也不反對階級斗爭，因為革命就是階級斗爭，但它的斗爭是建立于愛，而非建立于恨的。

（四）

唯愛主義既主張以非武力革命的方法去改造社會：這種方法究竟是什么，它有沒有成功的可能？

唯愛主義不是改良主義，這一點，經過上文的解釋，應當是沒有疑問的了。但唯愛主義是不是烏托邦主義呢？烏托邦主義的特色是有想象而無事實，有希望而無辦法，但唯愛主義卻不是這樣的。拿唯愛主義應用到社會問題上去，這是一種新的嘗試；因為這樣，所以它在理論方面，自然是沒有成熟，在實行方面，也缺乏經驗。不但唯愛主義如此，其他一切的主義，在最初的時候，也必定經過這個階段。但我們不能因為這樣，就把一個主義斷定是空想主義。唯愛主義所企求的社會是共勞共享共有的社會，這一個目的，和其他的社會主義是沒有分別的，但是唯愛主義實現這個目的的方法是非武力的方法。唯愛主義在這一點上恐怕要引起許多的誤會。有的人想，唯愛主義是帝國主義者的煙幕彈，標榜著好聽的口號，而內容是空洞無物的；也有的人信，唯愛主義的作用是把人民麻醉了，使他們的革命意識模糊起來。許多相信共產主義的人把唯愛主義認作比資本主義更危險的敵人，就是為這個原故。但是這些誤解，我們都不必去管它。

（原載《唯愛》，1934年，第12期）

唯愛與武力果不相容嗎

謝扶雅

自吳耀宗先生在本刊發表了《唯愛主義與社會改造》一文后，引起知我先生嚴重的抗議，現在又得讀吳先生的答辯。據我看，問題的焦點，倒不在雙方立場（一是基督教的立場，一是共產主義的立場）的異趣，而只在“愛與武力真的不能相容嗎？”的一點。唯愛主義者已經贊成資本社會制度之應根本推翻，已經贊成階級斗爭，已經贊成流血革命，所保留的，只是“不肯流別人的血，卻準備流自己的血。”換言之，他們所要的是“非武力”的流血革命，非武力的斗爭。這一點，我認為很有深入討論，不厭求詳的必要。

最近美國唯愛社主席Reinhold Niebuhr宣告脫離唯愛社及該社干事J.B.Mathews的去職，其原因便在武力的一點。他們以為生存在現社會情況之下，不容許你絲毫不用武力，所以只能挑選比較少的武力之一途。但大多數唯愛社員主張絕對不應采用任何武力；以致該社主席及干事皆不得不因公意而離去。其實一種社會學說，原不能如此呆板。在自然界縱或有準確不變的自然律（如水可還原為H₂O，暴食一定會生胃病等等。）但在人事界（或社會界）則現在尚無精密得像自然律那樣的社會律（Social laws），雖然將來希望其也有。科學方法還沒有完全占領了社會領域。嚴格地說，今日還沒有所謂社會科學。

“要誠實無欺”，“不可殺人”，“愛人者人恒愛之”等等，似乎可以說是社會律。但這些定律，應容許不少的例外。非比“二加二等四”，“飲酒會臉紅”一類自然律的絕對無有例外。社會關系比物質機械復雜到不啻百千萬倍；積幾十萬年的人類經驗，對于社會現象還只能約摸地，粗枝大葉地定出幾條通則，決不夠應用于人生各種活動。所以細節上的運用如何，仍待我們臨時斟酌情形，謀相當的應付，再經過若干的嘗試和試驗，或者漸漸可望更立細則。愛，自然是文明人所公認的一條社會通則，不但基督教中人，即連最過激的波爾希維克派，也并沒有以為社會律反是“恨”，“仇視”，而不是愛的。共產黨也都深認他們所欲攻打的是資本制度自身，不是資本家個人。

“誠實”自然也是社會律之一，但母親騙小孩吃藥，醫生騙病人安靜，很不容易判定他們為不誠實。對于這種兩難問題，中國的儒家倒有一個應付的方策，叫作“通經達權”。誠實是“經”，有時不得已講句違心的話是“權”。權仍無背于經，因為它的動機原和“經”在一條路線上。這里所應當心的是：“權”決不可濫用。權原是例外，是萬不得已時的臨時應急，準此而推，“愛”是“經”，有時不得已，不能不用武力是“權”。動不動便用武力是濫，濫決不是“權”。然在萬不得已的場合，亦拘執不用武力，也未免太迂愚；愚也不能算是“經”了。所以“通經”固難，“達權”尤為不易。

大盜來強奸我的時候，我如有槍，彈發強盜斃。這種臨時應急的武力是“權”，是無背于唯物主義之“經”的。當瞥見獸兵要強奸幼女的時候，迫不及待；有石在地，即拾而擊，有槍在手，即拔而發，我對于此獸兵之死在我手，固抱十分遺憾，顧我原無殺人之意，蓄乎方寸之間；反之，若拘執于絕對不用任何武力，始終要取愛的手段以達愛的目的，則試問其時對獸兵將用何種感化的方法乎？據我所知，感化教育只適宜于平時，若在對方已發兇猛的武力時，其神經已興奮至非常變態，感化絕無可用之技。歷史上宋襄公之所以為人所詬病者在此。

臨時應急，——尤其是臨時崛起抵抗強暴時所用的武力，例如一二八我十九路軍之應戰，東北義勇軍之抵抗暴日，一九一四年比利時小國之御強德，都不能說有背于愛之原理。唯物主義著重在動機，著重在本心。“權”的武力，只從手出，不從心出，故于“經”無傷。“權”好比浮云，其來也驟，其去也消，絕不著一點痕跡。若“有所著”，便損害了愛心，便違反了唯愛主義。王陽明解釋大學中“心有所忿懥，則不得其正”一句，著眼在“有所”兩字上。他以為七情六欲，乃是人心本有，但不可有所著。如忿懥之情，人心怎能沒有？但若忿懥“著”了一分意思，便怒得過當，便不得其正。須知“愛”固是寶貴，“義憤”也是寶貴。義憤不但不和愛相沖突，或竟與愛為一家人。武力若只為在義憤時的急遽表現，決非與愛絕不相容。“武王一怒而安天下之民”：這個怒，決不是仇視，決不是恨。

讀過三國志演義的人，大概都記得諸葛亮揮淚斬馬謖的一段故事。諸葛亮當時是否貓哭老鼠，是否用譎詐之術，我們不得追問，但若諸葛亮果存著真的“揮淚”之心，而去“斬”謖我以為這把刀也是愛的。我覺得：徹底唯愛固難；而用武力的愛，則尤難之又難。雖然使用武力，而仍保有大愛的絕對，這種心境是很不容易修養到的。要能修養到這種心地，才可以談唯愛。

（原載《唯愛》，1934年，第14期）

答扶雅論唯愛與武力

吳耀宗

謝扶雅先生在最近發表了《唯愛與武力果不相容嗎》一文，特別提出“唯愛與武力”那個問題來討論，茲謹將個人對這個問題的意見寫出來，以供謝先生和讀者的參考。

謝先生那篇文章的大意說：“愛”是“經”，有時不得已不能不用武力是“權”，所以他以為唯愛與武力并不是不相容的。我大體上可以贊成謝先生的意見，但覺得謝先生的話在有些地方還應當修正。我所以贊成謝先生的意見，是因為我認為唯愛與武力并不是絕對不相容的，因為唯愛所注重的是愛的動機、愛的精神；因愛而用武力——如母親用力拉住小孩，使他不掉到井里去，或主人將病入膏肓的愛犬打死，——這都不悖于唯愛的精神。這一點，我在唯愛主義與社會改造里說得很清楚。同時我又指出來：“拿起槍來打死一個敵人，也許是因為愛國家愛社會的原故，但對于那個敵人卻不能說是愛他。因愛國家愛社會而恨敵人，在唯愛主義看來也是錯誤的。”這就是說，即使用武力的動機是愛，但如果對于用武力的那個對象的態度還是恨，這也是反乎唯愛精神的。這一點，似乎是我和謝先生意見不同的地方。我以為“愛”不能說是有“經”有“權”，——這是說不通的，因為愛就是愛，非愛就是非愛。照謝先生的主張他應當說：有時可以愛，有時可以不愛。這倒直接痛快，不必牽強的說：“權的武力，只從手出，不從心出，故于‘經’無傷。”我以為因愛而用武力，武力也是屬于謝先生的所謂“經”的。

雖然我們以為有時可以用武力，而仍不悖于唯愛精神，但大體上我們仍然是反對武力的，其理由如下：

第一，因為我們不承認所謂壞人是不可救藥的，而武力——特別是殺人的武力是抹煞了他的上進的可能的。

第二，因為用武力的時候很難避免恨，而恨與愛是相反的，——雖然純粹因愛而用武力，如上文所舉的例，我們并不反對。

第三，因為武力不能達到我們原來所企望的目的，并將引起不良的社會影響。

這些話我在《唯愛主義與社會改造》一文里已經說過。我們認為對付壞人的正當辦法，是改善他的心境和改變他的環境，而不是用武力。所以拿獸兵的強奸幼女一事來說，發出義憤是應當的，但從唯愛的立場來說，義憤的表示應當限于言語的斥責，即使用武力，也應當以阻止他的暴行為限，超過了這個限度，便不是唯愛。自然，人的心境和環境，常常不是馬上可以改變的，所以唯愛的代價必然是犧牲，——被害者犧牲自己（第三者）的犧牲；但這樣的犧牲一定比武力的犧牲小得多，并且它的作用是防止未來因崇信武力而必不能避免的更大犧牲。

謝先生還舉了幾個歷史上的例。一個是宋襄公，這大約是指宋楚戰爭的那一段事。

宋襄公并不是一個非戰者，他所主張的，只是“不重傷，不禽二毛”一類的道德。這當然是一種不徹底的主張，所以批評他的人說：“若愛重傷，則如勿傷；愛其二毛，則如服焉。”換句話說，如果不欲傷殺敵人，那就不必要戰爭了。然而宋襄公的態度未嘗沒有可取的地方，因為那就是體育場上的“Sportsmanship”梁山泊式的“道義”，中世紀騎士的任俠，——這些都有唯愛的成分在里面的。

謝先生舉的第二個例，是大戰時比利時之抗德和我國之淞滬抗日等那幾件很悲壯的事。我們對于這些抗爭，決不能否認它們的價值，因為一個民族假如還不能用唯愛的方式去抗敵，那么武力的方法，在可能的時候就是最上的方法。但我們還是相信甘地的這一段話：“如果我們所能選擇的不是懦弱，就是武力，那么我們應當選擇武力。我寧愿冒險用武力一千次，不愿使我的民族失卻丈夫之氣。但我相信，非武力高超至于無限；饒恕比懲罰更為豪俠。”關于這一個問題，我們在《唯愛雙月刊》里曾數加討論，恕不在此多談。

謝先生所舉的最后一個例，是諸葛亮揮淚斬馬謖的那一段事。我認為這是一個比較純粹的唯愛的表示，而絕不是“貓哭老鼠”一類的把戲。然而這是多么罕有的事！歷史上沒有幾個諸葛亮，然而假公義之名，行殘殺之實的，則比比皆是，并且，大規模的武力，即使以愛為出發點，也是得不償失的。謝先生說得對：“徹底的唯愛，固難；而用武力的愛，則尤難之又難。”因此，我們雖承認唯愛與武力并非絕對不相容的，但我們還是不得不反對武力。

（原載《唯愛》，1934年，第14期）

續論對日的態度與辦法

吳耀宗

雪巖先生：

承你提出對日的態度和辦法的問題，這是很值得唯愛主義者的研究的。雖然我在前幾期的《唯愛》里已經發表過一些意見，現在再為提出，分兩點答復，以供參考：

第一，對日不合作，是否一個正當的辦法，就是在唯愛主義者的當中，也還沒有一致的主張。在我個人看來，如果實行不合作的時候，并不是要拿這種辦法去“教訓”或“懲戒”我們的敵人，只是表示我們恨惡他們的暴行，而且心中并沒有存著對人仇恨的意思，這樣的行為完全是唯愛所認可的。誠然，仇恨的心理，不是容易完全除掉的。在現在一般抵制日貨者的心中，恐怕除了仇恨，沒有別的東西；但即使假定不合作是帶著仇恨的，它的害處比戰爭的害處，的確是有天淵之別，這是三尺之童所能知的。你說：抵制的辦法，“直接的影響，并不及于造禍的罪魁，——資本家和傀儡的軍閥，——吃苦的倒是無辜的小工商，和一般的日本民眾。”這是似是而非之論。國家是整個的機體，每一個國民都是這機體的一分子；日本的國民，中了軍閥的毒，盲從他們，擁護他們，這便是間接參加了軍閥的罪惡，焉能說他們是“無辜”的，此其一。不合作是要促對方的覺悟，使他們知道他們是違反公理的，如果他們執迷不悟，這是他們咎由自取；但是他們無論什么時候覺悟了，停止侵略了，不合作便可取消，一般民眾所受的害，便可停止，此其二。你說資本家和軍閥不會受害，這是違反了事實的。日本侵略中國的軍費是從哪里來的，豈不是從民眾來的么？沒有，還可以打仗么？抵制日貨，難道不會影響資本家么？此其三。至于日人利用中國的抵制，作反宣傳的資料，這一點，我們就沒有方法去限制他們了。其實日人又何必等我們有抵制才有反宣傳的資料？所謂沈陽拆毀路軌事件，中村事件等等，哪一樣不是“深文周內”，或竟是無中生有的事件？日人制造反宣傳的機會多著呢？我們不必替他們過慮；但是，如果我們的不合作是理直氣壯的，日人的反宣傳，又能奈我們何呢？此其四。

第二，我也承認不合作一類的辦法，不是徹底唯愛的辦法，我在《唯愛》第五期復檀仁梅先生的信上說：“有人打你的右臉，連你的左臉也給他打，”這才是極端的唯愛主義，至于不合作的方法，已經是唯愛的退一步的辦法了。這個主張，與你所說的“任其橫行，隨其宰割”的極端無抵抗，似乎是相同的，然而我們所以不敢作這樣的主張，乃是因為現在中國的民眾實在沒有認識唯愛主義，所以我們只能提倡不悖乎唯愛精神的不合作。極端的無抵抗，我曾說過：“除非與大勇者積極的愛的精神（如耶穌在圣殿中趕出做買賣的人）相附麗，其結果將等于阿Q式的退讓與茍安，不但對方無所感動，即身受者的人格，亦將隨之而毀滅。”現在亂紛紛，死沉沉的中國，我們只怕她不能動，不能團結。如果國民真能團結，真能動，我們寧愿他們用武力去抗日，而不愿他們俯首就死，如被宰的羊。因此十九路軍的抗日，東北義勇軍的抗日，我們都是站在客觀的地位，表示十二分的同情的。我們知道這絕不是人類的出路，我們自己也絕不肯去參加這樣的抗爭，但是兩害相衡取其輕，相信唯愛的人盡管宣傳唯愛，實行唯愛，不相信的人，只好采取他們所認為最高尚，最有效的辦法。這是唯愛主義者所應當認清楚的。

以上所說，不知尊意云何，還祈請賜教！

吳耀宗謹啟 十二月二日

（原載《唯愛》，1932年，第6期）

怎樣解決中日問題？

徐寶謙

“欲求中日問題之解決，日本必須放棄她的侵略政策，中國必須學習饒恕！我們知道日本所需要的，不外乎擴充實業的原料，和一個推銷商品的中國市場。日本如能用和平與合理的方式對付中國，我想中國是愿意供給她的需要的。從另一方面來看，中國所需要的，便是國家的統一；但所謂‘統一的中國’，其目的不在于對日持報復的心意。依我個人的見解，要使日本酷愛和平，要使中國大度包容，這兩件事不容易辦到的。世界各國的民族，其初都是愛好和平與大度包容的，后來因為謬誤惡劣的宣傳到處流行，致使一般民眾——甚至那些有智識的民眾——都被情感所激動，失去其平衡的中心。”

為求解決上項問題起見，我個人認以下各點，為緊要的步驟：

（一）使中日兩國的自由思想者歡敘一堂，使彼此之間有真正了解的機會。（余所謂“自由的思想者”，系指一般思想能超過國界，同時能以人類主義或基督徒大同主義的立場，去觀察中日問題的人們）。

（二）中日兩國的自由思想者，須平心靜氣地應付一切包藏危險性的嚴重事實，并為這些事實尋找基督教的解決方案。

（三）這兩國的自由思想者應在平時籌設一適當的教育機關，以較高的思想培養一般民眾，使他們胸有成竹，不致受宣傳和情感作用的影響和轉移。（下略）

（節譯徐君致世界基督教學生同盟的一封信）

（原載《唯愛》，1932年，第4期）

對日的態度與辦法

張雪巖

耀宗先生：

自去年九一八后，醉生夢死的基督教徒或說教會——不是基督教的本身——受了很嚴重的挑戰。熱血的青年基督徒，特別是學生，以為在這嚴重的試驗之下，應當表示態度，因此就產生了主戰與非戰兩大派別。這兩派別，無非各執一端，并好像永無調和的可能，但實際上卻不見得有什么可以悲觀的，因為他們為了鞏固自身的立場，爭相引用吾人信仰中心之基督的言行來作護符。不論其理由是圓通或是牽強，總之都是在高舉基督，若說這是基督教的復興運動，我看也不算過，因為真理的出現，只有這樣爭辯才是催生的利器，所以我并不希望兩下鳴金收軍，到愿意他們相持不下，除非最后的真理證明了。

唯愛自然是屬于非戰一派的，我自始也是這樣主張。不過宗旨雖同，意見的程度上卻總有些不一致。這就是我屢次被邀加入唯愛社而至今還沒有實行的一個大原因。我所主張的不同的地方是耶穌所講的愛，其博大原本連國際界限都沒有，換句話說：基督教所標榜的愛，乃是道地的一視同仁的大同主義。它的登峰造極處，就在我們的教主把自己的言論在最慘痛的十字架上十足的表證了，充分的實踐了，——為殺害自己的仇敵祈禱：“父呀，赦免他們，因為他們所作的，他們不明白！”

惟去年閱唯愛社對日的態度，也主張用抵制日貨的手段，并說明這樣抵制是出自愛的動機，意思是不過借此予以教訓，給以悔禍的機會。但結果卻適得其反，因為你盡管如此存心，日本卻志在眉飛色舞拿此作向國聯控告吾人挑戰的真憑實據，并以此為猛施侵略的借口！上海閘北之精華的付之一炬，恐怕就是這件事體的賜予吧！況且這種抵制，直接的影響并不及于造禍的罪魁，——資本家和傀儡的軍閥，——吃苦的倒是無辜的小工商，和一般的日本民眾。所以結果不但不能促她悔改，反倒供給了她不少向國民反宣傳的有力資料。這是擺在眼前的事實，是不容諱飾的。所以想來想去，我總覺這不是徹底的態度，更不是最后的辦法。

我以為唯一應付的辦法，還是任其橫行，隨其宰割！不過在無抵抗的當中，基督徒應當竭力作促醒政府和國民悔罪的工夫，并努力使大家真實的踏上自強的創造的新路途。還有件急要的工作，就是基督徒當多多糾合同志，將無抵抗的徹底唯愛的主張宣布出去，特別向日本，并常常為他們祈禱，這樣一來，我想總比任何抵制的手段容易得到日本基督徒和國民的同情。倘能堅持到底，我想在舉世渴望和平的當中，一定可以引起不少的同志，而把運動擴大開來。試問假使全世的基督徒都能寧死不屈的一致如此主張，還怕和平不能實現嗎？基督徒絕不應當騎墻，徹底點說：更不應當有國際，——如有人在這一點上問難，容后詳答。——總之，我的意思是主張唯愛的基督徒應當寧在不愛國的罪名下授首，為了把天國實現人間，也不該把主張犧牲！有人以為日本已具征服全亞并稱霸全球的野心，這樣示弱，完全是促使暴行和野心實現的捷徑。我敢說句人以為夢囈的預言，日本倘趕快乘機縮跡斂翼，也許還能保其存在，倘使不顧一切的向前蠻干，那就是張大眼睛向著墳墓進行了！強橫的巴比倫那里去了！自跨歐亞的羅馬帝現在何處！稱雄世界的強德何以上了呻吟的病榻！總之，橫暴的爪牙雖舞張得厲害，公理的眼睛也并沒有合閉。話很多，一時寫不完，恕暫擱筆，順頌撰安。

張雪巖上

（原載《唯愛》，1932年，第6期）