- 多元一體視域下的中國(guó)多民族文學(xué)研究叢書·中國(guó)多民族同源神話研究
- 王憲昭
- 5715字
- 2025-05-28 17:37:56
三、多民族同源神話資料的使用
神話文本問題歷來(lái)是一個(gè)棘手的問題。關(guān)于神話文本的范圍,直至目前學(xué)術(shù)研究中仍然沒有形成統(tǒng)一的說(shuō)法,有的認(rèn)為,神話研究應(yīng)該使用狹義的概念,即神話指的是原始社會(huì)這個(gè)特定時(shí)期形成的敘事作品,而有的認(rèn)為人類進(jìn)入文明時(shí)代之后仍然會(huì)有神話的產(chǎn)生,如《辭海》中關(guān)于“神話”的定義是:“神話反映古代人們對(duì)世界起源、自然現(xiàn)象及社會(huì)生活的原始理解的故事和傳說(shuō)。它并非現(xiàn)實(shí)生活的科學(xué)反映;而且由于古代生產(chǎn)力的水平很低,人們不能科學(xué)地解釋世界起源、自然現(xiàn)象和社會(huì)生活的矛盾、變化,借助想象和幻想,把自然力擬人化的產(chǎn)物。神話往往表現(xiàn)了古代人民對(duì)自然力的斗爭(zhēng)和理想的追求。古代希臘神話對(duì)歐洲文學(xué)發(fā)展起了很大的作用。中國(guó)神話極為豐富,許多神話保存在古代著作中,如《山海經(jīng)》《淮南子》等。歷代創(chuàng)作中,模擬神話、假借傳說(shuō)中的神反映現(xiàn)實(shí)或諷喻現(xiàn)實(shí)的作品,通常也稱神話。”當(dāng)然,后者已成為典型的廣義的神話概念。由于神話的主體形態(tài)屬于集體口頭創(chuàng)作,在它產(chǎn)生與盛行的時(shí)代一直都是憑著口傳面授代代相傳,在傳播過程中往往受到眾多因素的干擾,會(huì)出現(xiàn)不同程度的增減、演化、置換和錯(cuò)移,這種形態(tài)的不固定性直到今天也是一個(gè)不可克服的難題。即使是產(chǎn)生書面文字后口頭神話被記錄、整理,都已絕非是神話的“原生態(tài)”。但這并不是說(shuō)神話研究可以歸為歷史虛無(wú),相反,這正是客觀現(xiàn)實(shí)賦予我們的艱巨任務(wù),因此研究神話所考察的文本,如果只局限于所謂早期文獻(xiàn)記載的內(nèi)容,不僅數(shù)量受限,而且解讀起來(lái)也往往有盲人摸象之嫌,相比之下,在當(dāng)今關(guān)于漢族與少數(shù)民族神話音影圖文大數(shù)據(jù)建設(shè)背景下廣覽博取,進(jìn)而細(xì)致分析,不失為一種行之有效的做法。
(一)多民族同源神話的四種存在類型
作為多民族同源關(guān)系的專題研究,基本論斷必須以具體的神話作品為依據(jù),特別要關(guān)注我國(guó)目前業(yè)已形成或被學(xué)界認(rèn)可的少數(shù)民族神話資料。這些神話主要包括如下四種類型。
1.口頭神話
口頭神話又可以稱為“活態(tài)神話”。大多數(shù)少數(shù)民族在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程中,雖有悠久的歷史,卻沒有固定的文字形式,神話作品全靠民間口頭的形式代代相傳。如中華人民共和國(guó)成立前,在我國(guó)55個(gè)少數(shù)民族中只有蒙古族、藏族、維吾爾族等21個(gè)少數(shù)民族形成了本民族文字,還有34個(gè)民族沒有文字。不僅這些沒有文字民族的神話需要口耳相傳,即使有文字民族的神話也往往靠口傳形式流傳下來(lái)。這類神話內(nèi)容豐富,活態(tài)傳承,既有單一型的短篇,也有復(fù)合型的長(zhǎng)篇,未被文本加工藻飾,質(zhì)樸自然的存活樣式與民風(fēng)民俗密切交融。總的來(lái)看,這些民間口傳的神話雖然具有流傳的不穩(wěn)定性,但在講述者與受眾之間卻具有約定俗成的程式性,民眾喜聞樂見,有些在生產(chǎn)生活和重大節(jié)俗活動(dòng)中至今仍然發(fā)揮著重要作用。
2.文獻(xiàn)神話
所謂“文獻(xiàn)”,現(xiàn)在通常理解為圖書、期刊等各種出版物的總和。文獻(xiàn)是記錄、積累、傳播和繼承知識(shí)的最有效手段,是人類社會(huì)活動(dòng)中獲取信息的最基本、最主要的來(lái)源,也是神話保存和流傳的基本手段之一。當(dāng)文字產(chǎn)生以后,有的民族往往把自己的神話用文字固定下來(lái),于是形成了文獻(xiàn)神話。從這個(gè)意義上說(shuō),口頭流傳的神話一旦用文字固定下來(lái),就會(huì)成為文獻(xiàn)神話。文獻(xiàn)神話可以分為用漢字記錄的神話和用少數(shù)民族文字記錄的神話兩種形式。無(wú)論是哪一種形式,神話基本上都能保留原來(lái)神話的主體,具有時(shí)間跨度和特定文化背景,使神話敘事在某種程度上得到相對(duì)穩(wěn)定的記錄。
3.文物神話
文物是人類在歷史發(fā)展過程中遺留下來(lái)的遺物、遺跡。各類文物從不同的側(cè)面反映了各個(gè)歷史時(shí)期人類的社會(huì)活動(dòng)、社會(huì)關(guān)系、意識(shí)形態(tài)以及利用自然、改造自然和當(dāng)時(shí)生態(tài)環(huán)境的狀況,是人類寶貴的歷史文化遺產(chǎn)。在這些遺產(chǎn)中往往隱藏著豐富的神話因素。如巖畫、古代雕刻、繪畫、宗教器物等都有神話的印記。

中國(guó)國(guó)家博物館古代館展示的馬家窯文化中與生殖崇拜有關(guān)的陶器。(王憲昭攝,2012年)
4.民俗中的神話
民俗是人們約定俗成的生活生產(chǎn)習(xí)俗,是一個(gè)民族或一個(gè)社會(huì)群體在長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐和社會(huì)生活中逐漸形成并世代相傳的相對(duì)穩(wěn)定的習(xí)慣,包括衣、食、住、行等大家自覺遵守的共識(shí)。特定的民族或地區(qū)往往對(duì)自己的民俗有較為系統(tǒng)的解釋與傳承。眾所周知,在目前許多民間祭祀、集會(huì)等民俗活動(dòng)中都會(huì)包含一些神話的內(nèi)容。如人們傳統(tǒng)服飾中的一些繪畫、圖案甚至材料的選擇,往往都有神話元素參與其中。

云南省麗江市玉龍縣玉水寨納西族老年婦女服飾的造型與制作材料表達(dá)著族源神話的含義。(王憲昭攝,2010年)

云南省文山壯族苗族自治州西疇縣太陽(yáng)節(jié)時(shí)女子穿的鳥衣具有表述族源的意味。(王憲昭攝,2015年)
此外,許多其他民間敘事體裁也保存著大量的神話。這些民間文體包括傳說(shuō)、故事、歌謠、敘事詩(shī)等,也會(huì)有許多神話情節(jié)或神話元素。
上面四類神話在內(nèi)容方面可以具有關(guān)聯(lián)性,甚至還可以與其他文類記錄或保存的神話母題相互映照。從其他角度講,上述神話還可以分為原生神話和被記錄整理的神話兩大類型。就目前研究而言,上述神話形態(tài)在具體使用時(shí),只能是以目前整理出的書面文本為主。為進(jìn)一步利用好上面的四種神話形態(tài),我們可以借鑒葉舒憲在神話研究中倡導(dǎo)的“四重證據(jù)”的觀點(diǎn)。該觀點(diǎn)認(rèn)為,自20世紀(jì)初國(guó)學(xué)大師王國(guó)維用自己的學(xué)術(shù)實(shí)踐倡導(dǎo)二重證據(jù)法以來(lái),隨著文化人類學(xué)和考古學(xué)、科技史等新興學(xué)科的西學(xué)東漸進(jìn)程,中國(guó)文化研究特別是神話研究的格局也隨之發(fā)生了革命性的變化。即傳統(tǒng)的以傳世文獻(xiàn)為唯一合法材料的舊研究范式被打破,出土文獻(xiàn)及出土的文字材料在羅振玉和王國(guó)維之后逐步被現(xiàn)代學(xué)人重視。盡管如此,目前的學(xué)術(shù)界對(duì)一、二重證據(jù)即漢字材料以外的其他新開辟的文化符號(hào)的認(rèn)識(shí)意義,仍顯得相對(duì)冷落一些。“這些文字以外的文化符號(hào)包括田野作業(yè)觀察到的民間口頭傳播的活態(tài)文化,稱為‘口碑’材料或者聯(lián)合國(guó)教科文組織新命名的‘口傳與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’;還有實(shí)物和圖像材料,包括考古新發(fā)現(xiàn)的和傳世的古代藝術(shù)品、文物和一切古物。筆者將口碑材料稱為‘第三重證據(jù)’,將文物和圖像稱為‘第四重證據(jù)’。”
毫無(wú)疑問,在神話解讀與文化研究中證據(jù)越多,就會(huì)越接近客觀實(shí)際。事實(shí)證明,在多民族同源神話研究中要獲得如上所說(shuō)的四重證據(jù),也并非可望而不可即的事情。
(二)多民族同源神話研究中值得關(guān)注的九種文本
如上所述,多民族同源神話研究中關(guān)于文本的使用是多方面的,涉及具體文本時(shí)可以大致劃分出以下九種情況:
1.國(guó)內(nèi)外公開出版發(fā)行的民間文學(xué)類叢書
如中國(guó)民間文學(xué)集成全國(guó)編輯委員會(huì)編的《中國(guó)民間故事集成》(中國(guó)ISBN中心出版,各省卷本),中華民族故事大系編委會(huì)編的《中華民族故事大系》(上海文藝出版社1995年版,16卷本),白庚勝總主編的《中國(guó)民間故事全書》(知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社,縣卷本),中國(guó)少數(shù)民族民間文學(xué)叢書《故事大系》系列的《各族民間故事選》(上海文藝出版社,分民族卷本)等。
2.神話作品結(jié)集或集成類出版物
這類出版物一般能夠集中地反映出某些特定的神話類型的基本面貌。如滿都呼主編的《中國(guó)阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話故事》(民族出版社1997年版),谷德明編的《中國(guó)少數(shù)民族神話》(中國(guó)民間文藝出版社1987年版),陶陽(yáng)、鐘秀編的《中國(guó)神話》(商務(wù)印書館2008年版),姚寶主編的《中國(guó)各民族神話》(山西出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)·書海出版社2014年版,15卷本),農(nóng)冠品編注的《壯族神話集成》(廣西民族出版社2007年版),云南省民間文學(xué)集成辦公室編的《白族神話傳說(shuō)集成》(中國(guó)民間文藝出版社1986年版)等。
這類出版物還有另外三種呈現(xiàn)方式。①單一民族民間文學(xué)資料中的神話,如李德君、陶學(xué)良編的《彝族民間故事選》,包玉堂主編的《仫佬族民間故事》,尚仲豪、郭九思等編的《佤族民間故事選》,巴圖寶音搜集整理的《鄂倫春族民間故事集》等。②某些民間故事家專門結(jié)集的作品,如朝鮮族民間故事講述家系列的《黃龜淵故事集》,中國(guó)民間文藝研究會(huì)遼寧分會(huì)編的《滿族三老人故事集》等。③單行本作品中的神話。如張聲震主編的《壯族麼經(jīng)布洛陀影印譯注》,潘定智、楊培德、張寒梅編的《苗族古歌》,黔東南苗族侗族自治州文藝研究室編的《侗族祖先哪里來(lái)》,彝族的《阿細(xì)的先基》,納西族的《創(chuàng)世紀(jì)》等。
3.能夠進(jìn)行神話析出的代表性工具書
這類工具書雖然不屬于關(guān)于神話文本的專題性工具書,但在闡釋或說(shuō)明民族問題時(shí)會(huì)列舉許多具有代表性或經(jīng)典性的神話。如中國(guó)各民族宗教與神話大詞典編審委員會(huì)編的《中國(guó)各民族宗教與神話大詞典》(學(xué)苑出版社1990年版),呂大吉、何耀華主編的《中國(guó)各民族原始宗教資料集成》(中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,分民族卷本),袁珂編著的《中國(guó)神話傳說(shuō)詞典》(上海辭書出版社1985年版),云南省民族事務(wù)委員會(huì)編的《各民族族文化大觀》(云南民族出版社1999年版,分民族卷本)等。
4.與中國(guó)各民族神話有關(guān)的學(xué)術(shù)著作
這些學(xué)術(shù)著作雖然不是嚴(yán)格意義上的神話文本,但在不少學(xué)術(shù)論著中會(huì)使用具有學(xué)術(shù)價(jià)值的神話,有些甚至是在其他神話載體中難以見到的資料,因此在多民族同源關(guān)系研究中有必要對(duì)此加以關(guān)注。如馬昌儀編的《中國(guó)神話學(xué)文論選萃》(中國(guó)廣播電視出版社1994年版),那木吉拉的《中國(guó)阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話比較研究》(學(xué)習(xí)出版社2010年版),王憲昭的《中國(guó)少數(shù)民族人類起源神話研究》(中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2012年版),楊利慧、張成福編著的《中國(guó)神話母題索引》(陜西師范大學(xué)出版總社有限公司2013年版)等。
5.中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)史及各民族單行本文學(xué)史
這類出版物能夠以具體的民族為描述對(duì)象,對(duì)其神話的形成與狀況做出相應(yīng)的描述,可以作為民族族源分析的有益參考。如馬學(xué)良、梁庭望、張公瑾主編的《中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)史》(中央民族大學(xué)出版社2001年版),毛星主編的《中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)》(湖南人民出版社1983年版),攸延春的《怒族文學(xué)史》(云南民族出版社2003年版),榮蘇赫、趙永銑等的《蒙古族文學(xué)史》(內(nèi)蒙古人民出版社2000年版)等。其中,據(jù)初步統(tǒng)計(jì)目前正式出版的少數(shù)民族文學(xué)史已有37部。
6.未公開出版但具有權(quán)威性的出版物
如各省(市、州、縣、區(qū))三套集成辦公室或領(lǐng)導(dǎo)小組收集整理的《中國(guó)民間故事集成》(縣、市、區(qū)卷本),研究機(jī)構(gòu)或各地文化部門編印的地方性文化資料,如陶立璠、趙桂芳等編的《中國(guó)少數(shù)民族神話匯編》(中央民族學(xué)院少數(shù)民族古籍整理出版規(guī)劃領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室印)等。盡管這類成果采用的是內(nèi)部編印的形式,沒有正式出版,但一般具有明顯的區(qū)域特色,并且不少當(dāng)年的被采訪對(duì)象已經(jīng)辭世,采集者與整理者大都具有特殊的文化身份,有些神話文本已成為當(dāng)今民族族源敘事研究中不可或缺的重要資料。
7.公開發(fā)行的學(xué)術(shù)期刊、報(bào)紙中出現(xiàn)的神話
如《民族文學(xué)》《民族文學(xué)研究》《黑龍江文藝》《山茶》《隴苗》等。
8.個(gè)人田野調(diào)研搜集的神話材料
許多神話的生存形態(tài)包括真?zhèn)危挥羞€原到民間才能得到更真實(shí)的體驗(yàn),從這個(gè)角度看,研究神話與多民族族源關(guān)系的內(nèi)在聯(lián)系有時(shí)需要通過田野調(diào)研進(jìn)一步觀察。因此,研究中既會(huì)涉及一些學(xué)者的相關(guān)田野報(bào)告,也會(huì)包括筆者20世紀(jì)80年代開始的在民族地區(qū)采集的各類神話故事,目前已經(jīng)對(duì)45個(gè)民族的神話生態(tài)及神話文本做了必要的田野工作,如2005年在云南省普洱市瀾滄拉祜族自治縣、西盟佤族自治縣對(duì)拉祜族、佤族神話的調(diào)查采集整理;2010年對(duì)新疆維吾爾族、哈薩克族、柯爾克孜族等民族的神話調(diào)研;2013年對(duì)西藏日喀則地區(qū)的藏族和林芝地區(qū)的珞巴族、門巴族等民族的神話調(diào)研;2015年對(duì)內(nèi)蒙古、黑龍江等地的鄂溫克族、鄂倫春族、赫哲族等民族的神話調(diào)研等。
9.網(wǎng)絡(luò)神話資料
當(dāng)今時(shí)代是信息化時(shí)代,學(xué)術(shù)研究中的信息數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)傳播與專題數(shù)據(jù)庫(kù)建設(shè)已成為學(xué)人必不可少的研究資源。特別是隨著多媒體技術(shù)的日益普及,原來(lái)實(shí)體性質(zhì)的圖書資料正與新的信息傳媒方式聯(lián)姻,而網(wǎng)絡(luò)數(shù)據(jù)資源的日益豐富正在為神話研究帶來(lái)極大的便利,如中國(guó)知網(wǎng)以及中國(guó)民俗學(xué)網(wǎng)、中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)網(wǎng)、讀秀網(wǎng)以及一些少數(shù)民族地方性網(wǎng)站等,都能為本專題的研究助一臂之力。
每個(gè)民族都有一個(gè)神話廣泛流傳的階段,一個(gè)民族的神話或者不同地域的原生神話內(nèi)容上可以不同,形式上可以迥異,但有些母題則具有相對(duì)的穩(wěn)定性。從一定意義上講,母題能否被完整地記錄保存下來(lái),要受到后代歷史文化條件諸多因素的制約和影響,特別是那些已經(jīng)失去神話傳播土壤的民族,所以本書在文本的使用方面,主體上以目前公開出版的少數(shù)民族神話作品為選本,注重選入作品的典型性和代表性,以此為基礎(chǔ)進(jìn)行深入細(xì)致的統(tǒng)計(jì)分析。雖然以書面文本作為口傳神話作品研究的對(duì)象,有時(shí)也會(huì)陷入一個(gè)不可避免的困境,甚至?xí)`背神話一般不依靠文字傳承的原生形態(tài),但任何學(xué)術(shù)研究的開展都要秉持實(shí)事求是的態(tài)度。一個(gè)研究者若從宏觀的視角審視各個(gè)少數(shù)民族的神話,一方面不可能先學(xué)會(huì)各個(gè)民族的語(yǔ)言作為立足點(diǎn),另一方面也沒有必要放棄研究目標(biāo)而緣木求魚,由于神話語(yǔ)言的神圣性與語(yǔ)境的特殊性,要求研究者只能采取“假輿馬者,非利足也,而致千里;假舟楫者,非能水也,而絕江河”的借鑒與拿來(lái)主義。大多少數(shù)民族神話口頭形式與具體內(nèi)容難以通過文字之外的任何資料保存下來(lái),目前只能是面對(duì)這些大量的民間敘事的書面文本,這些文本也是特定時(shí)期文化工作者苦心經(jīng)營(yíng)的結(jié)晶,一定程度上很好地反映了該民族神話的面貌。更進(jìn)一步說(shuō),任何研究者對(duì)民間口頭文學(xué)作品的復(fù)述只能訴諸文字,而不是聲音,在多數(shù)情況下,一些研究者不得不把記錄文本看作“完全的載體”。以書面資料為主體的做法應(yīng)該是符合實(shí)際情況的。當(dāng)然,如前所說(shuō),在研究多民族同源神話時(shí)并不排除必要的田野調(diào)查,二者的有機(jī)結(jié)合會(huì)使結(jié)論更合理或科學(xué)。
目前所見的各民族神話資料并不十分規(guī)范,且在搜集整理以及譯介過程中常出現(xiàn)大量的人為加工因素,即使一些常見的概念、名稱、細(xì)節(jié),也往往會(huì)因整理翻譯的原因出現(xiàn)誤讀,如景頗族等少數(shù)民族在神話中敘述民族來(lái)源時(shí)出現(xiàn)的“造物主”或“創(chuàng)世者”,也并非西方或宗教意義上的“造物主”,它只是充當(dāng)了文化英雄的角色。同樣,一些神話中創(chuàng)造世界或創(chuàng)造人類的人物諸如“天神”“上帝”“天皇”“天公”“老天爺”等,其本義也可能只是一般意義上的“天神”,而不是后世某個(gè)具體宗教所敬崇的神靈。盡管如此,從研究需要看,這些是難以割舍的珍貴資料,應(yīng)該盡可能實(shí)事求是地分析和應(yīng)用。因此,一方面要做好資料的核實(shí)考證,在比較論證的基礎(chǔ)上加以甄別辨?zhèn)危涣硪环矫鎰t要深入思考,將大膽推測(cè)與合理論證結(jié)合起來(lái),進(jìn)而發(fā)掘材料本身的研究?jī)r(jià)值。
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