四 論證思路

接下來的正文部分將以兩個部分分別論述愛和生命意義。第一個部分五個章節的論證構成一個層層遞進的整體。第一章首先討論關心與重視這兩種主體性理論，論證舍夫勒的重視理論能夠為與愛相關的進一步討論提供合適的基礎。在重視理論的基礎上，第二章提出愛的深度的問題，基于對赫爾姆解釋的批評給出本書的解釋，并發展出一種“愛的共情”的愛的理論。第三章進一步基于愛的價值和敘事的概念構建一個自我的觀念。由此，第一至三章論證表明，愛的價值構成了個體自我。第四章和第五章具體討論三種愛的價值的兩個方面：愛的價值基礎，以及愛為愛的對象和個體自我創造了價值，并論證二者構成愛的價值不可分割的一體兩面。第四章對人際之愛的價值基礎的討論建立起“關系—特質”范式，第五章則將這一范式延伸至集體和個人活動，解釋個體對二者的愛的價值基礎。第三章的敘事概念亦在第五章被延伸至集體和個人活動，解釋個體對二者的愛的兩個方面。

第二個部分的五個章節之間相對更加獨立，但仍具有一個遞進的邏輯關系。第六章首先確立生命意義的價值在評價個體生活方面的獨特之處，建立起關于生命意義的討論的可能性，第七章駁斥一種生命無意義論，第八章接著討論與生命無意義論相關的“荒誕”議題，第九章將結合第一部分建立的“愛的共情”理論，提出一種“愛作為生命意義”的生命意義理論。第十章可視作一個“番外篇”，基于前九章的討論，回到全書在文獻上的最初起源，討論生命意義與道德的關系。

在開始正式的論述之前，需要就本書將頻繁使用的“自我”及其他相關詞語做稍微的說明。對于本書來說，“自我”所表達的是一個人為其所是之所在，這種“所在”并非某種較為抽象的人之為人之所在，而是生活在具體時空中的一個特殊個體為其所是之所在。在英語世界的當代倫理學討論之中，“自我”（self）與“個人”（person）、“個人性”（personality）、“個體”（individual）、“實踐身份”（practical identity）、“主體”（agent）、“自身”（oneself）等概念之間均有一定程度的關聯，其中“實踐身份”和“個人性”的含義與本書所使用的“自我”所表達的含義較為接近。但在中文表達中，“實踐身份”與“個人性”均與“一個人為其所是之所在”這一含義相差甚遠：“身份”更多地與一個人的社會屬性相關聯，“個人性”則并非一個常用的中文詞語。“自我”反而較二者更為準確地表達了這一含義。除“自我”之外，本書也會在行文中使用主體、個體、個人、身份、自身等詞語。大體來說，除了在與較為抽象的主體性問題相關的少量討論中使用“主體”這一詞語，在大部分時候，本書會根據具體語境選擇使用“個體”“個人”“身份”“自身”等詞語。

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[1] 關于經驗途徑的道德心理學，參見斯坦福哲學百科全書（The Stanford Encyclopedia of Philosophy，簡稱SEP）詞條：John Doris，Stephen Stich，Jonathan Phillips，Lachlan Walmsley，“Moral Psychology：Empirical Approaches”（Winter 2017 Edition），in Edward N.Zalta ed.，The Stanford Encyclopedia of Philosophy，http：//plato.stanford.edu/archives/win2017/entries/moral-psych-emp/；另參見John Doris & Stephen Stich，“As a Matter of Fact：Empirical Perspectives on Ethics，” in Frank Jackson and Michael Smith eds.，The Oxford Handbook of Contemporary Philosophy，Oxford：Oxford University Press，2005，pp.114-154。另外，美國倫理學界多位教授于2003年成立了“道德心理學研究組”（Moral Psychology Research Group），致力于這一交叉領域的合作研究，已有一系列研究成果出版，以下是其官方網址：http：//moralpsychology.net。

[2] 以上關于道德心理學的介紹，筆者主要參考了R.Jay Wallace，“Moral Psychology，” in Frank Jackson and Stephe Smith eds.，The Oxford Handbook of Contemporary Philosophy，Oxford：Oxford University Press，2005，pp.86-113。

[3] 關于這一點，參見蘇珊·沃爾芙（Susan Wolf）的經典論文：Susan Wolf，“Moral Saints，” Journal of Philosophy 8（1982），pp.419-439。

[4] 學者在道德和倫理概念的適用范圍上并無統一的意見。與筆者的用法相對的另一種常見用法將道德的范疇擴展到人的全部實踐生活，這樣道德與倫理的概念便基本可以等同和互換。由于道德規范相對嚴苛的要求（與行為的正確與錯誤相關的道德要求很多由“必須”和“禁止”來表達），這種用法在筆者看來模糊了道德領域相對狹窄的邊界，無法為處于道德領域之外的非道德價值留下合理的解釋空間。

[5] Bernard Williams，“Persons，Character，and Morality，” in Bernard Williams ed.，Moral Luck：Philoslphical Essays 1973-1980，Cambridge：Cambridge University Press，1981，pp.1-19.

[6] 段素革將caring/caring about譯作“在意”，參見〔美〕哈里·法蘭克福《事關己者》，段素革譯，浙江大學出版社，2011；應奇和賀敏年則將此概念譯作“操心”，參見〔美〕哈里·法蘭克福《愛之理由》，應奇、賀敏年譯，浙江大學出版社，2015。由于筆者在本書中會頻繁使用這一概念，而“在意”或“操心”在很多時候并不適用于上下文具體語境，筆者將這一概念統一譯作“關心”。至于將valuing譯作“重視”，筆者參考了〔美〕托馬斯·斯坎倫《我們彼此負有什么義務》，陳代東、楊偉清、楊選譯，人民出版社，2008，第95頁。

[7] 法蘭克福的相關論文基本收入以下兩本論文集：Harry Frankfurt，The Importance of What We Care About，New York：Cambridge University Press，1998；Harry Frankfurt，Necessity，Volition，and Love，New York：Cambridge University Press，1999；他另有一本討論愛的專著：Harry Frankfurt，The Reasons of Love，Princeton：Princeton University Press，2004。

[8] Agnieszka Jaworska，“Caring and Internality，” Philosophy and Phenomenological Research 3（2007），pp.529-568.

[9] Gary Watson，“Free Agency，” Journal of Philosophy 8（1975），pp.205-220.

[10] Samuel Scheffler，“Valuing，” in Samuel Scheffler ed.，Equality and Tradition，New York：Oxford University Press，2010，pp.15-40.

[11] Bennett W.Helm，Love，Friendship，and the Self：Intimacy，Identification，and the Social Nature of Persons，New York：Oxford University Press，2009.

[12] 關于價值的賦予論和價值的評價論的區分，參見Bennett W.Helm，“Love，”（Fall 2017 Edition），in Edward N.Zalta ed.，The Stanford Encyclopedia of Philosophy，http：//plato. stanford.edu/archives/fall2017/entries/love/，sec.4。這也是關于人際之愛的當代研究的一個較為全面的文獻綜述。

[13] J.David Velleman，“Love as a Moral Emotion，” Ethics 109（1999），pp.338-374.

[14] Niko Kolodny，“Love as Valuing a Relationship，” The Philosophical Review 112（2003），pp.135-189.

[15] 以下對英語世界分析倫理學關于生命意義的討論的綜述，筆者主要參考了Thaddeus Metz，“The Meaning of Life”（Summer 2013 Edition），in Edward N.Zalta ed.，The Stanford Encyclopedia of Philosophy，http：//plato.stanford.edu/archives/sum2013/entries/life-meaning/。

[16] Susan Wolf，“Meaning and Morality，” Proceedings of the Aristotelian Society 3（1997），pp.299-315.

[17] Thaddeus Metz，“Happiness and Meaningfulness：Some Key Differences，” in Lisa Bortolotti ed.，Philosophy and Happiness，New York：Palgrave Macmillan，2009，pp.3-20.

[18] Quentin Smith，“Moral Realism and Infinite Spacetime Imply Moral Nihilism，” in Heather Dyke ed.，Time and Ethics：Essays at the Intersection，Dordrecht：Kluwer Academic Publishers，2003，pp.43-54.

[19] Thomas Nagel，The View from Nowhere，New York：Oxford University Press，1986.

[20] Thomas Nagel，“The Absurd，” in Thomas Nagel ed.，Mortal Questions，Cambridge：Cambridge University Press，1979，pp.11-23；Albert Camus，Le Mythe de Sisyphe，Paris：Editions Gallimard，1942.

[21] 需要說明的是，這里的自然主義乃與宗教的“超自然”相對而言，與當代思潮中的自然主義在含義上并不完全重合，或許與漢語中的“世俗”更為接近。

[22] Harry Frankfurt，“The Importance of What We Care About，” in Harry Frankfurt ed.，The Importance of What We Care About，New York：Cambridge University Press，1998，pp.80-94；Harry Frankfurt，“Reply to Susan Wolf，” in S.Buss and L.Overton eds.，The Contours of Agency：Essays on Themes from Harry Frankfurt，Cambridge，MA：The MIT Press，2002，pp.245-252；Harry Frankfurt，The Reasons of Love，Princeton：Princeton University Press，2004.

[23] Susan Wolf et al.，Meaning in Life and Why It Matters，Princeton：Princeton University Press，2010.

[24] Thaddeus Metz，Meaning in Life，Oxford：Oxford University Press，2013；Robert Audi，“Intrinsic Value and Meaningful Life，” Philosophical Papers 34（2005），pp.331-355.

[25] Christine M.Korsgaard，The Sources of Normativity，Cambridge：Cambridge University Press，1996，pp.100-130.

[26] T.M.Scanlon，What We Owe to Each Other，Cambridge：Harvard University Press，1998.

[27] 參見Samuel Scheffler，“Morality and Reasonable Partiality，” in Samuel Scheffler ed.，Equality and Tradition，New York：Oxford University Press，2010，pp.41-75；R.Jay Wallace，“The Deontic Structure of Morality，” in David Bakhurst，Brad Hooker，and Margaret Olivia Little eds.，Thinking about Reasons，Essays in Honour of Jonathan Dancy，Oxford：Oxford University Press，2013，pp.137-167。這里“關系式的道德觀點”由舍夫勒提出。