第二節(jié) 訓(xùn)詁的起因

訓(xùn)詁既是順釋古字古言的工作，那么，同是一國的語言文字為什么還有古今方俗的分歧而需要解說呢？這都是因為語言文字是隨時代地域而變遷的東西，時有古今，地隔南北，語文自然不能無變異，無差別。這樣，語言方面有語音、語義、語法的不同，文字方面又有體制體勢的興廢，正假的習(xí)用，再加上社會制度、人情風(fēng)俗的損益改革，于是古今方國之間，就生出種種情意交通媒介上的障礙和困難。大概古人思想粗疏事物簡質(zhì)，后世文化增繁，心情細密，因此在語文表意的方法上，一詞孳乳為數(shù)語者有之，稱謂興替改易者有之；一詞音變而另造字有之，音義無殊而另造字者又有之；至于措詞之術(shù)，次句之序，也都有很大的不同；加以字體屢變，假借紛紜，諸如此類，皆是讀古書治古學(xué)者的莫大困難，設(shè)無訓(xùn)詁為之注釋，何以使別國如鄉(xiāng)鄰，古今如旦暮，前后南北了無隔闔也哉？

語言文字本無雅俗之分，古之俚語，即后之雅言。《漢志》說：“《尚書》古文讀應(yīng)《爾雅》，故解古今語而可知也。”姚文燮在《通雅序》里說：“有如《盤庚》、諸《誥》，諄諄訓(xùn)民遷都，此即今之曉諭耳，其文佶曲聱牙，后世博士家窮年呫嗶尚未盡通其義，當(dāng)時閭巷編氓何以一見而即曉然于上指也？則《盤庚》之文句，后世以為艱奧，必當(dāng)時所謂通俗淺近者矣。”可見古代的白話，到后來就成為文言了。家喻戶曉的一篇商代君王的訓(xùn)話，到漢人手里就非拿《爾雅》來對照著讀不能懂得了；六國人手寫的《尚書》，到漢朝就認為古文而非孔安國不能讀以今文了。這樣一部古書既有語言的不同，又有文字的別異，自非借助訓(xùn)詁，便不能展卷了然的。戴震序其《爾雅文字考曰》：

蓋士生三古后，時之相去千百年之久，視夫地之相隔千百里之遠無以異；昔之婦孺聞而輒曉者，更經(jīng)學(xué)大師轉(zhuǎn)相講授仍留疑義，則時為之也。

固然古代語文后人不能盡悉無疑，但是懂得十分之七八者也都是藉賴著訓(xùn)詁的力量與幫助。陳澧《東塾讀書記》說：

詁者古也，古今異言，通之使人知也。蓋時有古今，猶地之有東西有南北，相隔遠則言語不同矣。地遠則有翻譯，時遠則有訓(xùn)詁；有翻譯則能使別國如鄉(xiāng)鄰，有訓(xùn)詁則能使古今如旦暮，所謂通之也。訓(xùn)詁之功大矣哉！

由此可知訓(xùn)詁的興起完全是由于古今語文不同，而古今語文不同之諸方面約可分為下列七項：

（一）由于語音之轉(zhuǎn)異者：

陳第《讀詩拙言》曰：“一郡之內(nèi)聲有不同，系乎地者也，百年之中語有遞轉(zhuǎn)，系乎時者也。”時地不同，轉(zhuǎn)語生焉。故《爾雅》《方言》之作，其目的都在“釋古今之異言，通方俗之殊語”。而清人疏證小學(xué)典籍也往往好說“一音之轉(zhuǎn)”。戴東原、程瑤田、王念孫并有專書，題曰“轉(zhuǎn)語”。《爾雅》：“粵、于、爰，曰也。”“爰、粵，于也。”《詩》中曰、聿、遹三字通用。我曾作《詩三百篇于字及其語族之研究》一文（北大文學(xué)院《國文文法講義》附錄），指出《詩》中虛字“于、聿、遹、曰、越、言、爰、云、攸……”等詞為同根之語族，茲再以音轉(zhuǎn)之理之同例者證之：

（1）于、爰聲轉(zhuǎn)之例——虛字曰為于，亦為爰；於為于，亦為爰（見《釋詁》）。遙為迂，亦為遠；緩為迂，亦為爰（緩從爰聲，《詩》曰：“有兔爰爰。”）。大為于，亦為桓；故大葉實根者為芋，張弓使大為扜；大言為（為夸），又為諼；大目為盱，又為暖；大首為颙，又為愿。高平為原，首為元，大鱉為黿，大樹為杬，大火為烜。屋邊曰宇，周垣曰院。痛曰，亦曰咺。大呼曰吁，亦曰喧。悅曰欲，亦曰愿。昧曰愚，亦曰愿。引曰揄，亦曰援。

（2）于、曰聲轉(zhuǎn)之例——虛字之于為曰，（字亦作越、粵），猶動詞之語為曰。亦猶越之為逾（迂），之為踰（《廣雅》“越，遠也”，《說文》“逾也”）。悅（說）之為愉（娛豫），恤之為盱（憂也）。穴之為窬。越之為窬（《儀禮注》“越，瑟下孔也”）。故大為于（見前），大斧為鉞，大蔭為樾，發(fā)揚為越。

（3）于、云聲轉(zhuǎn)之例——于為云，猶語為云，迂為永，豫為容（容與），裕為容，為慍，愚為庸。故大為于，亦為夽，大水為沄，盛多為紜，眾貌為蕓，長遠為云（《廣雅》“云，遠也”，《爾雅》“永融，長也”）。常為庸，高垣為墉，大鐘為鏞，牛領(lǐng)上肉隆起為。

（4）于、言聲轉(zhuǎn)之例——于為言，猶語為言，迂為衍（延），豫為晏，裕為裺，愉為燕。故大為于，大簫為言（見《爾雅》），崖高為巖，水大為淹，覆蓋為掩，火上為焰，豐滿為艷。

（5）于、聿聲轉(zhuǎn)之例——于為聿，猶于為以，吁為咦，迂為繹，豫為逸，逾為溢，愉為懌，虞為疑，馀為遺，予為臺，與為遺（貽），羽為翼。故大為于，又為奕，茂盛為薿，露多為浥，增加為益，山高為嶷。

（6）云、爰聲轉(zhuǎn)之例——云為爰，猶永為遠，云為遠，夽為，沄為淵，墉為垣，容為緩，縈為圓，囩為圓，云為員，庸為愿，慵為緩。

（7）云、言聲轉(zhuǎn)之例——云為言，猶云為言（曰謂義），永為延，夽為衍，郺為艷，容為顏，云為煙。

這樣相互聯(lián)系起來，便可見“于、聿、曰、言、爰、云”等字，聲義兩方，都可以互相通轉(zhuǎn)。上舉字例為義雖不一樣，而聲轉(zhuǎn)之理則是相同的。此皆古今南北語音之變也。

（二）由于語原之分化者：

劉熙《釋名序》說：“夫名之于實各有義類，百姓日稱而不知所以然之意。”普通人對于一個詞或字的解釋，往往都是知其然而不知其所以然，這樣就需要語原的尋究及解釋了。例如，《釋名·釋形體》：“尾，微也，承脊之末稍微殺也。”尾、微二字同音，《論語》微生高即《國策》之尾生高，尾之得名由于其狀微而位末。推而廣之，末標(biāo)杪秒眇妙苗藐蔑窈麫綿微尾……等字都是細小微末之意，雖然字形完全不同，而音義的源淵則一。今音尾讀如遺，《廣雅》：“裔，末也。”尾裔之轉(zhuǎn)猶委蛇、委遺、為以……之轉(zhuǎn)。

《廣雅》；“桻（峰鋒）、標(biāo)、杪、苗、裔、懱，末也。”又：“稗、細、纖、微、綿、、么、懱、杪、眇、藐、鄙，小也。”又：“，糜，糏也。”又：“、、粖、粰、糜，也。”又：“謂之麫。”王念孫《廣雅疏證》曰：“之言濛濛也，糜之言糜細也，米麥屑謂之糜，猶玉屑謂之靡。”又：“之言微，粖之言末也。”又：“麫語之轉(zhuǎn)，猶末也。”由這些字群的含義及讀音上可以知道“之言微”和“尾，微也”是同樣的道理。這種語原語族的討論不但使我們徹底地把握住字義，而且能令我們打破漢字的形體障，進一步明了語言和文字的奧妙關(guān)系。如此，若能將《釋詁》、《釋言》、《釋訓(xùn)》以及《釋草》、《釋木》諸篇，雙方對照打成一氣，觀其會通，那么，對于訓(xùn)釋字義將要隨心所欲，游刃有馀了。例如柄秉、把欛……之別，雖分名動，柄之言秉也，而語原實是相同的。

（三）由于語義之變遷者：

語言的意義也是隨時在那里演變著，演化的方式可以分成幾十種類別，其中最顯著的要算語義范圍的擴大和縮小了。例如道字原本是實名，后來分化成道路、領(lǐng)導(dǎo)、道德、道理、說道……等等的玄名及動詞。《論語》中用了八十多個道字，就有好些種意思：

（1）“道，道路也。”（《陽貨》“道聽而途說”皇侃《疏》。）

（2）“道，導(dǎo)也。”（《顏淵》“忠告而善道之”陸德明《音義》。別本或作“導(dǎo)”。）

“道，治也。”（《學(xué)而》“道千乘之國”包咸《注》。《馬融注》云“道謂為之政教。”意同。）

（3）“道，道德。”（《學(xué)而》“就有道而正焉”孔安國《注》。）

（4）“道，謂禮樂也。”（《陽貨》“君子學(xué)道則愛人”孔《注》。）

（5）“道，猶禮也。”（《衛(wèi)靈公》“與師言之道與？”皇《疏》。）

（6）“道，猶說也。”（《季氏》“樂道人之善”劉寶楠《正義》。）

（7）其他。

這都是語義的擴大。《爾雅》中有同字異訓(xùn)而并列一處之例，如“懌、悅、愉，樂也”之下，接次“懌、悅、愉，服也”一條，“卒，已也”之下，接次“卒，終也”，“卒，死也”兩條。樂與服，已與終死，都義相近而為一語之分化，故接次一處以見意。此外語義演變中還有幾個最有趣的例子，就是由好變壞，或由壞變好，以及訓(xùn)詁上所謂“相反為訓(xùn)”的例子，如：《詩》云“君子好逑”，“公侯好仇”，逑為仇之假；《爾雅》說：“仇、偶、妃、匹，合也。”又說：“仇、讎、敵、妃，匹也。”可見仇讎的本來意思并無好壞的分別，仇敵和偶匹，都是兩相當(dāng)對，雙方配合的旨趣，夫婦是對偶，仇敵也是對偶。后來漸漸有了分別：善意的對頭謂之妃匹配偶，惡意的對偶則謂之仇讎敵對，其實再推廣一點，連酬儔二字和仇讎的語原也本相同的。不過一般人不明白古義的渾然天成，總覺得“君子好逑”的逑釋為仇匹有些不大自然，于是鄭玄箋《詩》便采用《左傳》上的說法，以為“嘉耦曰妃，怨偶曰仇”了。諸如此類語義演變之例，真是隨處皆是，如果沒有訓(xùn)詁為之解釋，怎樣可以去確切把握字義呢？至于像以臭為香，以落為始等反訓(xùn)之例，更令人大惑不解，如墜五里霧中了。

（四）由于語法之改易者：

語言的音和義固然無時無地不在變動，就是語詞結(jié)合表意的法則也都在隨時隨地改易。漢語文法最主要的地方便是詞的次序，次序前后不一，意義便不相同，例如古語中常有一種倒序的文法（以今語為主而比較，故謂之倒也）：

《詩》云：“葛之覃兮，施于中谷。”毛《傳》：“中谷，谷中也。”孔氏《正義》：“中谷，谷中，倒其言者，古人之語皆然，《詩》文多此類也。”陳奐《傳疏》：“中谷，谷中，此倒句法，中谷有蓷同。凡詁訓(xùn)中多用此例。”案《詩》中此種倒句甚多，如中林、中河、中阿、中田……等都是，所以然者，當(dāng)時習(xí)慣法則如此，非為葉韻而倒，更非故意而倒。這樣看來，《小雅》所說的“瞻彼中原”，中原就是原中，和現(xiàn)在所說的中原絕不一樣，因為現(xiàn)在的中原和原中，含義有別，詞的前后次序已經(jīng)變得固定了。

又如《詩》云：“既見君子，不我遐棄。”《正義》云：“不我遐棄，猶云不遐棄我，古人之語多倒，《詩》之此類眾矣。”其實古人之語豈能隨便而倒？也有他們的自然法則，歸納起來，如《詩》中之“不我知者”、“能不我知”、“亦不女從”、“豈不爾思”、“寧莫之懲”等例，以及《論語》中的“不吾知也”、“莫己知也”、“未之有也”、“未之思也”等句，便可以得到一個定律：凡否定句中的外動的賓詞如為代名詞，在古語法里此種賓詞必置于外動之前。由這條定律上，便可看出古今語法改易的一斑了，因為現(xiàn)在說“不知道我”，絕不能倒說成“不我知道”。至于像《左傳》的“室于怒而市于色”、“私族于謀”，《墨子》的“野于飲食”……等種種怪僻的文法，就非靠著訓(xùn)詁的解釋不易明白了。文法學(xué)在從前本來是附屬于訓(xùn)詁范圍之內(nèi)的。后來因為實字易訓(xùn)，虛字難釋，所以清代的訓(xùn)詁學(xué)家王引之才作了一部《經(jīng)傳釋詞》，專門來解釋語詞，獨立成為一種虛字之學(xué)；其實那部《釋詞》本是從《經(jīng)義述聞》里摘出而加以擴大的。

（五）由于字體之差別者：

語言有古今的不同，文字也有古今的不同。文字的改變雖只是字體上的差別，然與音義也很有關(guān)系，有因音變而異體，有因義變而體別。漢時經(jīng)籍有今文古文的分別，讀今文尚易，讀古文就非專家不可。這里所謂字體，是指文字的體制及體勢二者而言，體制的不同與訓(xùn)詁的關(guān)系尤為重要。《爾雅》中有以今字釋古字之例，如：

《釋詁》：“于，於也。”毛《傳》、《說文》皆同。案《詩》《書》例用于字（清人如錢大昕、段玉裁等皆已察及此異），《論語》例用於字；然《論語》引《書經(jīng)》原文則仍作于，《為政篇》說：“《書》云孝乎惟孝，友于兄弟；施於有政，是亦為政。”宋翔鳳《四書釋地辨證》說：“上文引《書》作于，下文作於是夫子語，顯有于於字為區(qū)別。”東晉古文《書經(jīng)》的作偽者不明此理，遂以“施於有政”也是《書經(jīng)》原文，就完全錯誤了。于、於二字既為古今字，所以現(xiàn)在就有人利用這類的材料來考證古書的真?zhèn)渭皶r代了。

又如《釋詁》：“茲、斯，此也。”顧炎武《日知錄》說：“《尚書》多言茲，《論語》多言斯，《大學(xué)》以后之書多言此；《論語》之言斯者七十，而不言此，《檀弓》之言斯者五十有三，言此者一而已，《大學(xué)》成于曾氏之門人，而一卷之中言此者十有九。語音輕重之間，而世代之別從可知矣。”可見茲、此二字也是古今字了，此外如廼與乃（《爾雅》：“廼，乃也。”），余與予（《曲禮》鄭《注》：“余予古今字。”）等也都是以今字釋古字之例。這里所謂古今，并不是嚴格地文字的發(fā)生時代先后的問題，而是用法上的通行與否的問題，例如《爾雅》說：“誥，告也。”《說文》同，案誥為告字之分別文，以字體言，合體自較獨體者為后起，那么，這是以古字釋今字了；但是按用法上說，以言告人，古用誥字，后則習(xí)用告字，而以誥為上告下之字。然則以告釋誥，仍是以今字釋古字的原則了。段玉裁《說文注》“誼”下云：“凡讀經(jīng)傳者不可不知古今字，古今無定時，隨時異用者謂之古今字。”

又有以重文或體互訓(xùn)者，如《爾雅》之“諶誠”、“輔俌”、“嗟”等皆是。又有以分別文釋母體者，如《論語釋文》之“弟悌”、“道導(dǎo)”、“莫暮”等皆是。凡此種種，都是由于古今字體興替陳謝的緣故。

（六）由于用字之假借者：

古書多假借，本無其字者固得依聲托事而借，即本有其字者，在書寫時往往也好假借，這都是由于字形比字音難于記憶的緣故。王引之在《經(jīng)義述聞》里特別立了一個“經(jīng)文假借”的節(jié)目來闡明讀古書須識假借的重要。他說：“至于經(jīng)典古字聲近而通，則有不限于無字之假借者，往往本字見存，而古本則不用本字而用同聲之字。學(xué)者改本字讀之則怡然理順，依借字解之則以文害辭。是以漢世經(jīng)師作注有讀為之例，有當(dāng)作之例，皆由聲同聲近者以意逆之而得其本字，所謂好學(xué)深思心知其意也。”讀為之例如《論語》鄭《注》：“純讀為緇”，“厲讀為賴”；當(dāng)作之例如《周禮·醢人注》：“齊當(dāng)為齏”等，這固然都是以正字釋借字之例，就是其他不明言者也有此例，如《爾雅·釋言》的“甲，狎也”、“粲，餐也”、“履，祿也”等都是。不過這里所謂本字，并不是一定要以《說文》為準(zhǔn)，只是以義之常行通用者為正耳。《詩》云“式燕且譽”、“韓姞燕譽”，這兩個譽字舊日或訓(xùn)為名譽之譽，完全錯了；王引之說譽并豫之假，《爾雅》：“豫，樂也，安也。”豫正字，譽借字。但如照《說文》所說，豫字的本義原是象之大者，并非安樂之義。或曰大物亦可曰豫，安舒與寬大義近，故樂謂之豫也；那么，這也僅是豫的引申義罷了。所以說訓(xùn)詁上的正假本借，和文字學(xué)上的不大一樣。這種用字的混亂現(xiàn)象，很容易使人望文生義而引起種種的誤會，設(shè)無順釋，何以是正？

（七）由于習(xí)俗之損益者：

古今禮制，多有損益，風(fēng)俗習(xí)尚，也很不同。就是同一事物的名稱，前后也會各異。例如：

《孟子》：“夏曰校，殷曰序，周曰庠。”

《爾雅》：“夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”

因為時代習(xí)俗的不同而生出來的語言上的差異，既非音轉(zhuǎn)，又非字變，和前面所舉音轉(zhuǎn)字異的例子是不大相同的。換言之，兩個同義語詞的中間，并無父子相傳的血緣關(guān)系，只是前后二詞相當(dāng)罷了。《論語》：“必也正名乎？”鄭《注》：“正名謂正書字也。古者曰名，今世曰字。”自其有聲音言謂之名，自其孳乳浸多言則謂之字也。名與字的異稱，純由古今習(xí)俗之不同。

此外由于禮俗制度的不同而加注者，如《詩》云：“言告師氏，言告言歸。”毛《傳》：“古者女師教以婦德婦言婦容婦功；祖廟未毀，教于公宮三月；祖廟既毀，教于宗室。”此因古今禮俗不同也。《周禮》：“珍圭以征守。”杜子春《注》：“若今時征郡守以竹使符也。”此因古今制度不同也。

所以一件事或物的名稱，雖然會從古一直沿襲到現(xiàn)在，但是隨著社會的進化，事物的實質(zhì)便會各時不一。《易經(jīng)》說：“古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；后世圣人易之以棺槨。”可見古今都叫作葬，然而埋葬的方法并不一樣。古制渺茫，不可目睹，如無訓(xùn)詁為之解釋和考證，恐怕一般人都會以今測古，以己度人了。

以上七種起因，無非是因時地不同所生的語言文字之差異。古字古言后人多不知其音義，故必待訓(xùn)詁家為之作釋，釋以今字今言而后始能大明于世也。

此外，訓(xùn)詁的興起還有個間接有力的原因，就是儒家的正名主義和諸子間的辯學(xué)。語文的功用一方面可以表示自己的情意，相對的另一方面又可指出他人言行的是非善惡。孔子目擊當(dāng)時是非的混淆，名實的錯亂，想建設(shè)一個是非的標(biāo)準(zhǔn)，于是就提倡正名主義，《論語》中說：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”因為名是代表思想的符號，語言是由許多的名組成的，每個名每個字若沒有正確的肯定的含義，那么就會以黑為白，指鹿為馬，語言如此，名實已亂，還用什么來指示是非善惡呢？《荀子·正名篇》主張更為積極，他說：“今圣王沒，名守慢。奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數(shù)之儒亦皆亂也。……異形離形交喻，異物名實互紐，貴賤不明，同異不別，如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。”可見正名的必要，名實關(guān)系確定的迫切，這種語義范圍的嚴格分別和解釋，實是語言學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)上的事業(yè)。

儒家正名主義的具體表現(xiàn)，就是一部《春秋》的編定，所以一般人認為它是道名分，寓褒貶，含有微言大義的著作。既然如此，所以一字一詞也不能輕用，對于字義的分別就得有精密的研究。分別《春秋》字義最精的書莫過于《公羊》《穀梁》二傳，例如《公羊傳》說：

“車馬曰赗，貨財曰賻，衣被曰襚。”

“天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿。”

“春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”

“春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰蒸。”

“觕者曰侵，精者曰伐。”

他們不但分別名動的詞性如此精細，就是對于文法成分——虛字也不肯輕輕放過，如：

“日有食之既。既者何？盡也。”

“及者何？與也。會、及、暨，皆與也，曷為或言會？或言及，或言暨？會猶最也，及猶汲汲也，暨猶暨暨也。及，我欲之，暨，不得已者。”

“祭公來，遂逆王后于紀。遂者何？生事也。大夫無遂事，此其言遂何？成使乎我也。”

“丁巳，葬我君定公，雨，不克葬；戊午日下昃，乃克葬。”又云“冬十月己丑，葬我小君頃熊，雨，不克葬；庚寅，日中而克葬。而者何？難也；乃者何？難也。曷為或言而或言乃？乃難乎而也。”

像這樣的例子，幾乎全書都是，舉不勝舉，因此《公》、《榖》二傳都頗帶些字典的氣味。后來研究《春秋》的名家董仲舒更進一步去分析字形，推尋語原，已經(jīng)純是訓(xùn)詁學(xué)的方法了。他們的目的都是為了達到名實相符，名正言順，言無所茍的境地，雖無明顯的提倡訓(xùn)詁的旗幟，然而正名的工作，恰好是語言學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)、文法學(xué)等方面的事業(yè)。

諸子間的辯學(xué)也曾對字義的界說加以很大的注意，因為語言是爭辯的利器，如果那“以名舉實，以辭抒意，以說出故”的語言文字的義界漫無定則，還如何去辯論，如何去“明是非，審?fù)悾烀麑崳瑳Q嫌疑”呢？例如《墨子》上說的“盡，莫不然也。”“或也者，不盡也。”“仁，體愛也。”“義，利也。”“禮，敬也。”“，明也。”“信，言合于意也。”以及“狗，犬也。而殺狗非殺犬也可。”《莊子·天下篇》曰：“辯者曰：狗非犬。”相對的我們看到《爾雅》上說：“犬未成豪、狗。”《說文》上說：“犬，狗之有懸蹄者也。”這種訓(xùn)詁上對于名實的關(guān)系嚴加區(qū)別的空氣，未嘗不是受了辯學(xué)的影響。

訓(xùn)詁的起因已如上述，我們生在中華開國數(shù)千年后的現(xiàn)在，如不欲讀古書則已，如欲達古通今，明了我們祖先的生活——包括文學(xué)、史學(xué)、哲學(xué)等，就不得不靠著訓(xùn)詁來作讀古書入門的階梯了。