四、基于歲始的成書年代判斷

既然史料中關(guān)于《五行傳》成書問題的記述如此單薄，不妨將視角轉(zhuǎn)向《五行傳》本身，傳文“共御之術(shù)”部分關(guān)于“六沴司月”的記述方式引起學(xué)者的注意：

二月、三月，維貌是司；四月、五月，維視是司；六月、七月，維言是司；八月、九月，維聽是司；十月、十一月，維思心是司；十二月與正月，維王極是司。1

與一般記述月份始于正月不同，這段論述以二月為始。島邦男指出，漢文帝曾有改正朔之議，公孫臣據(jù)五德終始說，以為漢當(dāng)以土德勝秦。島氏復(fù)據(jù)五行相勝說推公孫臣意，即以二月為歲首，與“六沴司月”說恰相合，故以此傳撰作在文帝時，“原作者”亦據(jù)此定為伏生2。此說為我們探討《五行傳》的成書背景提供了新思路，但其具體解釋則有待商榷。關(guān)于文帝議改正朔事，比較完整的記載見于《漢書·郊祀志》:

魯人公孫臣上書曰：“始秦得水德，及漢受之，推終始傳，則漢當(dāng)土德，土德之應(yīng)黃龍見。宜改正朔，服色上黃。”時丞相張蒼好律歷，以為漢乃水德之時，河決金堤，其符也。年始冬十月，色外黑內(nèi)赤，與德相應(yīng)。公孫臣言非是，罷之。明年，黃龍見成紀(jì)。文帝召公孫臣，拜為博士，與諸生申明土德，草改歷、服色事。3

受到“黃龍見成紀(jì)”的鼓舞，文帝始有改正朔之意，但隨后新垣平事起，帝乃“怠于改正服、鬼神之事”4，可見改正雖被提上議事日程，但實未施行，《五行傳》作者是否會根據(jù)這種尚未施行的改革意向撰述，實在令人懷疑。更重要的是，盡管改正朔的動機確與五德終始說有關(guān)，但漢儒并不據(jù)五德終始論改正之事。《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》明確指出，改正之法為“逆數(shù)三而復(fù)”，也就是從夏正(建寅)開始逆推而為商正(建丑)、周正(建子)，此后又回到夏正，循環(huán)往復(fù)，此漢儒所謂“三統(tǒng)”或“三正說”；至于改服色之法則為“順數(shù)五而相復(fù)”，即據(jù)五行說循環(huán)往復(fù)。此說不僅為《春秋》家所倡，在《尚書大傳》中亦有論及：

又曰：夏以孟春為正，殷以季冬為正，周以仲冬為正。夏以平旦為朔，殷以雞鳴為朔，周以夜半為朔。不以二、三月后為正者，萬物不齊，莫適所立，故必以三微月也。三正之相承，若連環(huán)也。5

《甘誓》篇有“威侮五行，怠棄三正”之言，故《大傳》有此說，其說不僅合于“三統(tǒng)說”，而且明確指出二月、三月時萬物已生長，但程度各異，故不宜作為歲首。因此，即便《五行傳》作者據(jù)“改正”之議作傳，也不應(yīng)以二月為歲始。島邦男的解釋難以成立。

不過，島氏提出的歲始問題確實不容回避。除始言二月外，“六沴”所司月份并非從正月至十二月順次兩兩切分，而是將十二月與正月合為一組，且言“十二月正月”而非“正月十二月”，顯然，傳文并非憑空構(gòu)造“六沴司月”說，而是針對一種特定的歲始制度，其中“正月”并非歲始，而是與十二月同屬一年。這一點還可以從《五行傳》對一歲朝、中、夕對應(yīng)人事關(guān)系的設(shè)定中得到確認：

凡六沴之作，歲之朝、月之朝、日之朝，則后王受之；歲之中、月之中、日之中，則公卿受之；歲之夕、月之夕、日之夕，則庶民受之。6

傳文將一年分為朝、中、夕三部分，使其分別對應(yīng)后王、公卿與庶民。關(guān)于三者的切分方式，鄭玄按照正月為歲始的常規(guī)思路，認為“自正月盡四月為歲之朝，自五月盡八月為歲之中，自九月盡十二月為歲之夕”。若將其說與“六沴司月”加以結(jié)合，各月對應(yīng)關(guān)系可表見如下：

僅從直觀來看，這種對應(yīng)關(guān)系就顯得非常混亂。各月對應(yīng)的“六沴”與所受對象之間犬牙交錯，對于《五行傳》這樣一個強調(diào)系統(tǒng)性、結(jié)構(gòu)性的文本來說，實在難以理解。如果考慮到思想層面，這種不合理性會得到進一步凸顯。我們知道，“六事”以“皇極”為至尊，是天與君主的象征；其次是對應(yīng)土行的“思心”，傳文將“木金水火沴土”作為“思心之不 ”的形成機制，顯然帶有“五行貴土”的色彩。然而，根據(jù)鄭玄說，分司十二月的“皇極”與分司十月、十一月的“思心”在人事方面卻對應(yīng)地位最低的庶民，這顯然與二者在傳文中的核心地位無法相稱，再次顯示正月不可能是《五行傳》所據(jù)歷法的歲始。

從歷史上看，自秦始皇二十六年(前221)“改年始”至漢武帝太初元年(前104)改歷7，曾長期施行以夏歷十月為歲首的紀(jì)年法，新年始于孟冬十月，然后依次是十一月、十二月、正月、二月，直至九月結(jié)束改歲，《史記》《漢書》記載秦及漢初史事均以此法為據(jù)。我們嘗試將《五行傳》置于這一歲始制度之下，則十月十一月、十二月正月、二月三月等就自然成為一年中相鄰的兩個月，“六沴司月”的切分方法和敘述方式都可以得到解釋。同時，這種制度下的“歲之朝”不再是正月至四月，而變成十月、十一月、十二月和正月，“歲之中”變成二、三、四、五月，“歲之夕”變成六、七、八、九月，據(jù)此重新將“六沴司月”說與一歲朝、中、夕對應(yīng)的人事關(guān)系加以結(jié)合，可表見如下：

事實上，皮錫瑞基于其伏生所作說已經(jīng)指出，“伏生自以其時亥正言之”8。在以十月為歲始的前提下，“六事”所司之月與其對應(yīng)之人建立起系統(tǒng)性的對應(yīng)關(guān)系，“思心”與“皇極”之失由后王承受，貌、視、言、聽作為“思心”之臣，分別對應(yīng)公卿與庶民。這一對應(yīng)關(guān)系可以在《漢書·五行志》所載李尋奏對中得到驗證：

哀帝建平二年四月乙亥朔，御史大夫朱博為丞相，少府趙玄為御史大夫，臨延登受策，有大聲如鐘鳴，殿中郎吏陛者皆聞焉。上以問黃門侍郎揚雄、李尋，尋對曰：“《洪范》所謂鼓妖者也。師法以為人君不聰，為眾所惑，空名得進，則有聲無形，不知所從生。其《傳》曰：‘歲、月、日之中，則正卿受之。’今以四月、日加辰巳有異，是為中焉。正卿謂執(zhí)政大臣也。宜退丞相、御史，以應(yīng)天變。然雖不退，不出期年，其人自蒙其咎。”9

李尋是夏侯始昌所傳師學(xué)弟子，他援引傳文“朝、中、夕”之說，根據(jù)“四月”和“辰巳”兩個時間點判定此次“鼓妖”為正卿宜受。若依鄭玄注，四月當(dāng)為“歲之朝”，只有以十月為歲始，四月才屬于“歲之中”。同時，通過這一事例也可以看出，盡管哀帝時期漢廷早已改正月為歲始，但師法傳人仍沿用以十月為歲始的“朝、中、夕”劃分法，以確保《五行傳》的系統(tǒng)性。鄭玄據(jù)己意注《尚書大傳》，因此改以正月為歲始重理傳文。

總之，無論是根據(jù)《五行傳》的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，還是李尋的實際用例，都表明傳文所言“六沴司月”說與“朝、中、夕”三分法均基于以十月為歲始的紀(jì)年法。傳文之所以先言“二月三月”而非“十月十一月”，是為了遵從傳文“六沴”的自身順序。同時，考慮到與傳統(tǒng)月令說的配合，故以貌、視、言、聽為序，使其對應(yīng)的木、火、金、水得以分主四時。由此，《五行傳》的編纂時間可以確定為秦始皇二十六年(前221)至漢武帝太初元年(前104)改歷這118年之間。至于其具體作者，從《漢書·五行志》的記述以及師法弟子對傳文的闡釋來看，應(yīng)當(dāng)不是夏侯始昌；而歐陽、小夏侯兩家早期經(jīng)師無人傳習(xí)此傳，也使人難以相信其源出伏生。結(jié)合《漢書·藝文志》對《傳》四十一篇的著錄方式，我們大體推定此傳是成于秦漢之際的一篇佚名文獻。作者以《洪范》為本，將戰(zhàn)國以來流行的月令、五行文獻與儒家重德慎刑的觀念加以整合，建立起六沴、五行災(zāi)應(yīng)體系。此傳撰成之后一度湮沒，至夏侯始昌獲見其文，乃據(jù)以闡說災(zāi)異，并傳授弟子，建立師法。至許商撰《五行傳記》，師說由此書于竹帛。劉向于中秘校書時亦見此傳，乃將其與各種訓(xùn)解《尚書》的佚名文獻合為一書，著錄為“《傳》四十一篇”。又據(jù)其所列“六事之失”“五行失性”分門別類，各附先秦以來災(zāi)異行事，成《洪范五行傳論》十一篇獻于成帝。在該傳的流傳過程中，有好事者見其災(zāi)應(yīng)體系與漢世流行月令說不符，遂據(jù)后者改易傳文，成別本《五行傳》。此本為劉歆所獲，后者亦據(jù)以撰成《洪范五行傳論》。自漢魏以后，許商《傳記》與劉歆《傳論》逐漸湮沒，世所傳者僅《大傳》鄭玄注本與劉向《傳論》。《傳論》亡于晚唐五代，《大傳》也亡于元明，故明清以后《五行傳》僅見于古書征引。至清儒以輯佚之學(xué)治《尚書大傳》,《五行傳》乃復(fù)稍具規(guī)模。

1 皮錫瑞：《尚書大傳疏證》卷四《洪范五行傳》，第181頁。

2 島邦男：《五行思想と禮記月令の研究》，第103頁。

3 《漢書》卷二五《郊祀志》，第1212頁。

4 《漢書》卷二五《郊祀志》，第1214頁。

5 (宋)李昉等撰：《太平御覽》卷二九《時序部》十四，北京：中華書局1960年影印本，第135頁上欄。

6 皮錫瑞：《尚書大傳疏證》卷四《洪范五行傳》，第183頁。

7 《史記》卷六《秦始皇本紀(jì)》，第302頁。

8 皮錫瑞：《尚書大傳疏證》卷四《洪范五行傳》，第182頁。

9 《漢書》卷二七中之下《五行志》，第1429頁。標(biāo)點未盡從。