第四章 德治

德法不足以自行，中國式管理將法治提升到德治的層次，以安人為最高目標。

《論語·為政》篇中，記載著孔子“為政以德”的主張。有人把它解釋為“通過道德來管理”，這顯然很不合適。什么叫道德？不說還好，越說越讓人覺得一頭霧水，實在很難說明白、聽清楚。而且憑借道德，又怎么能夠管理，豈非空話而不切實際？因此在德治和法治之中，大家還是寧可抓住法治而舍棄德治。

問題就出在這里，把德治和法治分開來看，認為德治是通過道德來管理，而法治則是通過法制的手段來管理。實際上，德治和法治應該合起來看，兩者原來是一回事，并不是兩種完全不同的管理方式。

“為政以德”，孔子的本意應該是“為政者自身，應該具備良好的品德修養”，下面隱含著“在實際運作時，仍然以法制為基礎，也就是依法行事”的意思。

孔子說過：“古之為政，愛人為大。”意思是管理者自己的品德修養良好，主要表現在愛人。我們常說的安人之道，便是具體的愛人措施。這些措施，通常會以制度的方式來呈現，很容易被看成法治，而不是德治。

制定安人的制度，很可能出于愛心。以“己所不欲，勿施于人”的心態，秉持“對員工好，便是對公司好”的態度來制定合理的規定。也可能出于不信任的心理，唯恐員工得到好處卻不認真負責。甚至有一些交換的味道，想要得到這些好處，就必須接受某些交換。可見法治的背后，有德治的成分。管理者有德，制定出來的制度，通常更加人性化。而管理者無德，那就防弊重于興利。深信員工占公司的便宜，處處加以設防。如果管理者有才無德，則交換的氣氛濃厚，隨時可見了。

制度實施時，如何執行？更多是法治背后的德治在做最后的決定。有德的管理者，執行時會衡性論理，在制度許可的范圍內，因人、因事、因時、因地，做出合理的判斷。無德的管理者，執行時毫不關心當事人及其親友、同人的感受，一切依法辦理，弄得人心惶恐不安。

安人之道配合上經權之道，便是法治和德治取得協調的結果。合理合法必須通過合情合理的方式才能收到安人的效果。這一點是法治所難以顧及的。管理者自身的恭、寬、信、敏、惠，成為能不能愛人的德目。茲分別說明如下，以供參考：

1.恭。一般人常把恭和敬并列，說成恭敬。其實恭代表儀容方面的德行，主要表現在“管理者的態度，不致引起對方見侮受辱的心情”。所以有禮貌、和藹，便是恭。而敬指行為方面的德行，主要表現為管理者的行為，不驕亢，不威脅，更不能粗暴。孔子講的“恭則不侮”，意思是恭的態度，不致侮辱他人，并不一定有辦法保證對方不來侮辱。對同人有禮貌，如果同人以不禮貌相向，這時候就需要寬容，展現寬的德行。

2.寬。寬的意思是寬大、寬容、寬恕。孔子說“寬則得眾”，便是說心胸廣闊的管理者，可以包容更多的人，得到更多、更廣大人心。我們常說心胸有多大，事業的規模便有多大。不一定所有的人都值得信任，但是既然聚在一起，就是有緣，便應該加以包容。用寬大、寬恕、寬容的心情，來對待他。至于信到什么程度，不妨因人而異。有大信也有小信，只要不毫無信任就好。

3.信。孔子在所有德目當中，說“信”的次數最多，可見其重要性。但是孔子特別指出“言必信”的人，大多為小人。我們對于這一點，應該特別深入地研究分析，以免產生誤解。這一句話的關鍵，在于“必”字。孔子認為，不管是不是具備應該遵守的條件，而只知道一味地守信，最后想守信都不能守信，當然成為小人。不應該守信的時候，也毫不猶豫地守，勢必會喪失守信的價值，守得毫無意義。管理者要守信，一定要配合“好學”的習慣。不但要終身學習，而且要學正當的東西，才能夠堅守信用。知人才能夠合理地信任，知己才能夠適當地調整信用的程度。凡輕諾者必寡信，所以不能夠輕易承諾。要不要承諾，承諾到什么程度，那就要做到什么程度了！

4.敏。孔子說：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”意思是我們大家都不是天生就知道那么多道理的人，必須勤勞地學習古老的道理，體會出新的法則，以便信守不渝。“敏”字并不是敏捷、快速的意思，反而是我們常說的勤勞之意。古老的道理，由于歷經時間的洗禮，經得起長期的檢驗，比較值得學習。但是環境不斷變遷，也是眾人皆知的事實。所以繼舊開新，從古老的道理中悟出新的法則，才是勤勞的果實。管理者要敏，保持勤勞的良好習慣，必須收到孔子所說“敏則有功”的效果。有了這樣的功效，惠的能力自然展現。

5.惠。惠有三個意思，那就是“愛”“利”和“恩”。管理者具有愛人的心態，然后用以利人。經由利人的行為，使人覺得受到照顧而感恩。孔子說：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎！”直接指出利即是惠。可見愛、利、恩之中，以利為重點。管理者做出有利于同人的決定，孔子所說的“惠則是以使人”便能夠表現出來。大家都樂于執行管理者的指令，自然同心協力，從各方面努力，在安定中不斷追求進步。

孔子的言論，由于年代久遠，我們已經難以設身處地地真正體會到當時的情境，無法完全掌握原來的用意。后來，人們又一直依據朱子的解釋來理解，很難趕得上時代發展的步伐。我們最好“溫故而知新”，為其賦予時代的意義，更為合用。

把上述恭、寬、信、敏、惠加在一起，合起來看，不外乎一個“仁”字。仁而合義，把仁愛的心，發揮到合理的地步，那就叫作“德”。所以德治的意思，是管理者的愛心，在法治的基礎上予以合理發揮，構成合乎人性化的管理，以求己安人也安。

現代人受到二分法思維的影響，喜歡把事情分開來看，而不知道如何合起來想，以致看到法治，便滿腦子依法辦事，說什么“有法必須依”，好像不憑良心也無所謂。而想到德治，就認為缺乏制度，充滿了溫情，好像想怎么樣，就可以隨著自己的喜歡去做，那豈不成了無法無天？只要冷靜一些，很容易覺察這種極端的觀念實際上都行不通。應該把德治和法治合在一起，看出一體的兩面，很快就能明白，德治需要法治的支持，而法治需要德治的指引。由于一談起法治，大家就會重法輕德，所以我們才多說德治而少談法治，希望大家重視道德。

宋代政治家司馬光說過：“才者，德之資也；德者，才之帥也。”才能是道德的工具，品德才是才能的統帥。法治和德治的關系，有如人的指和掌，法治必須圍繞著德治進行，才能運用自如而合理。

商朝的紂王，設置“炮烙”的刑制。證明管理者德行不良，照樣可以通過制度來害人。只不過最后害了自己，雖然是自作自受，卻還是先害了太多的臣民。

三國時代，袁紹討伐曹操，命令陳琳寫一篇檄文，把曹操罵得狗血噴頭。曹操當時正臥病床上，頭痛不已。看到檄文把他的祖宗三代都臭罵一番，又氣又怒，責問作者是誰。后來曹操擊敗袁紹，逮捕了陳琳，卻并沒有依法處罰，反而赦免了陳琳，讓他負責起草文件的工作。曹操的品德修養不算好，尚且能夠如此，足以證明法治之外，必須兼顧德治。

秦始皇是歷史上最知名的皇帝之一。由于重法輕德，以致他死后不到三年時間，大秦帝國便宣告滅亡。

傳說舜曾經告訴禹：“只要你不矜持自夸，天下便無人能夠與你爭能；只要你不從事征伐，天下沒有人能夠與你爭功。”唐太宗這位卓越的領導者，便是永遠保持一種謙虛的心態，向他的臣子說明：“人們說做天子的，可以自認尊崇，而無所畏懼。朕則認為，天子應該自守謙恭，常懷畏懼。”他認為做天子的，若自以為是，妄自尊崇，不守謙恭之道，有誰肯犯顏諫奏？因此對于自己的一言一行，無不反躬自問：是不是合乎常理？貞觀之治，便是由于唐太宗的德治而實現。

維護管理者的權威和地位，最方便有效的方式，莫過于制度化，使同人知所自制，而不敢觸犯規章。秦始皇重用法家李斯的意見，希望秦朝千世萬世延續下去。不料只傳到二世，人民紛紛起義，趙高逼著胡亥自殺。三世子嬰繼位，先下手為強，把趙高殺了。自己也沒有占位多久，就被民眾推翻了。我們不能說法治不好，只能夠說管理者的品德不好，未能實施德治，這種法治是不會長久的。

像“趙高”這樣的人，一聽名字，就令人覺得“糟糕”，聰明如秦始皇、李斯，竟然放任他為非作歹，是不是愈加證明法治只能用來對付好人，卻便宜了歹徒？

秦始皇死后，李斯和趙高秘不發喪，把死尸運回咸陽。日子久了，尸體發出臭味。趙高假傳圣旨，向地方官員要了很多鮑魚，分裝在各個車上，以資遮蓋。秦始皇統一天下，做到了書同文、車同軌，修筑萬里長城，可以說非常了不起。可惜他只重法治，不能為政以德，執行得過分嚴苛，正好給了小人假傳圣旨的機會。陳勝、吳廣帶頭起義抗秦，秦朝的統治很快就被取而代之了。

法治是基礎，不能不加以重視。然而德法不足以自行，立法、執法、守法的，都是人。如果不重視道德，不能做到上位者以身作則，而下屬同人都自覺自律，這種法治是不可取的，維持不久。中國式管理，由法治提升到德治的層次，以安人為最高目標，原因即在此。