二、無人贊賞，才是最大的贊賞（今39章）

帛書版：

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，^①侯王得一而以為正。其致之也，謂天毋已^②清，將恐裂。謂地毋已寧，將恐發。謂神毋已靈，將恐歇。謂谷毋已盈，將恐竭。^③謂侯王毋已貴以高，將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂曰：孤、寡、不谷，此其賤之本與非也？故致數譽無譽。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

傳世版：

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

版本重大差異：

①［萬物得一以生］：這句話帛書版中沒有，傳世版加入。開篇講“天得一以清，地得一以寧”，天地與萬物，其實同屬。萬物包括天地，單獨一個“生”字不足以描述萬物。高明說：“帛書甲、乙本無‘萬物得一以生’與下文‘萬物無以生將恐滅’二句對文；王弼、河上公及世傳諸本皆有此二句。此乃本章經文之一大差異，其中必有一誤。河上公本‘其致之’三字之注文云；‘致，誡也。謂下五事也。’‘下五事’，顯然是指以下‘天’、‘地’、‘神’、‘谷’、‘萬物’、‘侯王’而言。但是，如依帛書甲、乙本將‘萬物’一事刪去，則正與河上公所講‘五事’相合，否則就為六事，而非五事。由此可見，河上公注《老子》時，經文只有‘天’、‘地’、‘神’、‘谷’、‘侯王’五事，而無‘萬物’一事。足以說明‘萬物得一以生’與下文‘萬物無以生將恐滅’二句對文，是在河上公注釋之后增入的。再就嚴遵、敦煌戊本以及《文選》江文通雜體詩注引《老子》皆無此二句，足可證明‘萬物’二句絕非《老子》原文，乃后人妄增，當據帛書甲、乙本刪去。”另在北大漢簡本中，也同樣無此二句。

②“毋已”，通行本為“無以”，高明說：“帛書各句‘毋已’，今本皆作‘無以’。乃將‘已’字寫為‘以’，因一字之差，則經義全非，故各家注釋頗多臆測。”如“天無以清將恐裂”，王弼注：“用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。”把“無以”解為“不使用”，原句義便為“天不用清以致清，否則恐怕將要崩裂”。而河上公注：“言天當有陰陽弛張，晝夜更用，不可但欲清明無已時，將恐分裂不為天。”把“無以”解為“無已時”，即無休無止，原句義便為“天當有陰陽晝夜，不可無休止地求清明，否則恐怕將要分裂不為天”。二注本句義差別很大。北大本同樣為“毋已”，“毋”，不、沒有；“已”，完成，達到了某個狀態；“毋已”指不能完成，沒有達到。

③［萬物無以生將恐滅］：這句話也同樣是傳世版竄入，當刪。

直譯：

以往得到“一”的，天得“一”而清明，地得“一”而安寧，神得“一”而靈動，谷得“一”而水流豐盈，侯王得“一”而成為百姓依從的范式。推而言之，天再也不能清明，恐怕將要崩裂；地再也不能安寧，恐怕將要崩塌；神再也不能靈動，恐怕將要停歇；谷再也不能水流豐盈，恐怕將要竭盡；侯王再也不能貴高，恐怕將要顛仆。故而必定得以尊貴，是以賤作為根本；必定得以崇高，是以下作為基礎。侯王以“孤”“寡”“不谷”作為自己的稱呼，這不正是以賤作為根本嗎？所以，招來太多的贊賞，就等于不是贊賞。因此，不愿做尊貴的玉石，而愿做堅實的石頭。

解讀：

“昔之得一者”，“昔”，過去、從前，表示已然、既有。“一”在這里指萬物各自“道”所得。學者多以“得一”為“得道”，如嚴靈峰說：“一者，道之數。‘得一’，猶言得道也。”王弼注：“一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。”萬物自道有所得，得在自己身上的，只是“德”而已，故得“一”解為得“德”更為確切。恒道獨立不改，可是著落在萬物身上，表現就各不相同了，萬物各得其一。正如第三十二章所說，“譬道之在天下也，猶小谷之與江海也”。“道”好比江海，落于萬物好比分出支流，支流情貌各異，源于“一”（道）而又各自為“一”（獨立）。

“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為正。”天遵從于道獲得的狀態是“清”，地遵從于道獲得的狀態是“寧”，神遵從于道獲得的狀態是“靈”，谷遵從于道獲得的狀態是“盈”，侯王遵從于道獲得的狀態是“正”。

侯王之“正”，是天下得以保持中正常態（正態）的根本，如同“定海神針”一般的存在。有他在，就能維持天下的正態，萬民紛紛來歸。來歸，也就意味著遵從于他，服從于他，因此他是貴而高的。

天清，地寧，才可以蘊養萬物，天地如果動蕩而不能得到清寧，那么萬物將不得安生。神的運轉永不停歇，才能稱之為靈，正所謂“谷神不死”。有充盈的空間，才能稱之為谷，谷一定是空虛而水流不息的，被填實而水流涸竭也就不復為谷了，因此老子用“浴”字來代表有水的山谷。

人，有健康狀態，有疾病狀態。健康的狀態是謂正態，可以長久保持，可以維持生命。之所以能保持中正常態，是因為我們的生活起居遵從于道，謂之“得一”。而如果失去了這個“一”，就會失去中正常態，轉化為病態。病態如果無法恢復常態，人將失去生命。

“其致之也，謂天毋已清，將恐裂。謂地毋已寧，將恐發。謂神毋已靈，將恐歇。謂谷毋已盈，將恐竭。謂侯王毋已貴以高，將恐蹶。”“致”，招引、達到；“致之”，導致的狀況，可想而知的結果，推而言之的意思。高亨說：“‘致’猶推也，推而言之如下文也。”河上公注：“致，誡也。謂下五事也。”把“致”釋為“誡”，以下就成了告誡之言，而非推理之言。“毋已”，“已”指完成，達到某個狀態；“毋已”指不再、不能，再也不能達到；“發”，表示物體向上或向前迅速運動，本義為“射出”，也有向上“起”之意。大地不再安寧而是往上往前迅速運動，便是火山、地震之類的天災了。帛書甲、乙本及北大漢簡本“竭”字均為“渴”，《說文·水部》：“渴，盡也。”段玉裁注：“渴、竭古今字，古水竭字多用渴。”

可想而知，天如果再也不能清明，恐怕將要崩裂；地如果再也不能安寧，恐怕將要塌陷；神如果再也不能靈動，恐怕將要停歇；谷如果再也不能水流豐盈，恐怕將要竭盡；侯王如果再也不能尊貴崇高，恐怕將要顛仆。

“故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不谷。”侯王既貴又高，但貴高的前提是得到眾人的擁護與推戴，如果行為失道不能服眾，也會被下面的人所顛覆。所以貴的根本在于賤，高的根本在于下，侯王的根本在于下賤之民。因此，為了表示不忘本，侯王會自稱“孤、寡、不谷”，這都是最低賤的稱呼了。

“孤”指單獨，侯王警醒自己本孤獨無依，是有了眾人擁戴才居于尊貴的地位；“寡”指缺少，侯王警醒自己本單薄無助，是有了眾人相助才成就偉大的功業；“不谷”指不得其養，侯王警醒自己本無人相養，是有了眾人稅賦的供養才得以衣食豐足。所以，侯王自稱“孤”“寡”“不谷”，以此來提醒自己不要忘本。

“不谷”是先秦諸侯謙稱，常在引咎自責時使用，故也有人解釋為“不善”。“不谷”的“谷”字，并非《道德經》中“谷神不死”“上德如谷”“谷得一以盈”之“谷”。在帛書中，意指山谷、水流的“谷”字統一作“浴”，而此處的“不谷”原為“不穀”。“穀”是莊稼和糧食的總稱，由此引申出“生長、養育、進食、俸祿”等多重含義。《爾雅·釋言》：“轂，生也。”《廣雅·釋詁》：“轂，養也。”后簡化為“谷”，所以“不谷”指得不到五谷糧食相養。用以自稱，是警醒自己勿要失去民眾的哺養，而以人民為根，以“低下”“卑賤”為本，是因為低下卑賤的民眾養活了自己。

“此其賤之本與非也？”，類似我們詰問對方“是與不是”，讀作“此（是）其賤之本與（與）非（不是）”。《戰國策·齊宣王見顏斶》引用了本章原文，“是以侯王稱孤、寡，是其賤必本與非”，正是顏斶在用質問的方式表達肯定。

“故致數譽無譽。”所以任何事物，招來了太多的贊賞，那就不算贊賞了，因為脫離了自己的根本。比如美玉和石頭，石頭到處都是，造福天下人，卻沒有誰贊美它。而美玉極為稀少，只有極少部分人可以得到，卻人人稱頌。稱頌的人多，是因為得到的人少，人人都能得到的好處，也就不會覺得有多可貴了。

空氣、水、食物、陽光，人人都能從中得到好處，所以沒什么人去贊美它，但這種不贊美本身就是最大的贊美。因為它們才是真正做到與下、賤同德，和斂其光，玄同于塵，而非高高在上，脫離根本。因此，第四十一章說“道褒無名”。

“是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。”“祿”指“福運”，在這里表示稀少而尊貴；“硌”指“堅實、有棱角”，在這里表示眾多而低下。因此，不愿做尊貴的玉石，而愿做堅實的石頭。