第二章　上善若水：管理修養的底層邏輯

如果我們比較儒家和道家，會發現兩者很不一樣。儒家是理性的，道家是感性的；儒家是積極的，道家是消極的；儒家是入世的，道家是避世的；儒家是肯定的，道家是否定的；儒家關注朝堂，道家關注自然；儒家推崇現實世界，道家幻想神仙世界；儒家講仁義道德，道家卻說失去大道就追求道德，失去道德就追求仁，失去仁就追求義。對于儒家來說，“善”是要花大力氣求得的，比如儒家的格物致知，因為朱熹說一草一木都有真理，通過“格”草木可以得到真理。于是王陽明二十多歲的時候拿竹子來格物致知，他對著竹子一連“格”了七天，這七天就在竹林中坐著看竹子，最后也沒“格”出什么道理，反而生了一場大病。對道家來說，“善”是順其自然、自然而然的事情，就像水一樣自由流動。同樣面對奔騰而去的河水，孔子會說“逝者如斯夫，不舍晝夜”，感嘆時間像流水一樣日夜不停，一去不復返；而老子則會說“上善若水”，在老子眼里水是最高的“善”。“上善若水”出自《道德經》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”[1]

林語堂把《道德經》第八章譯為：“合于道體的人，好比水，水是善利萬物而卻又最不會與物相爭的。他們樂于停留在大家所厭惡的卑下地方，所以最接近‘道’。他樂與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠相愛，言語信實可靠，為政國泰民安，行事必能盡其所長，舉動必能符合時宜，這是因為他不爭，所以才無錯失。”[2]

《道德經》第八章蘊含著老子最有代表性的學說：如水。如水，就是像水一樣不爭，像水一樣謙恭，像水一樣往低處流。如果我們從管理的角度，可以把《道德經》第八章翻譯為：最好的管理者像自然界的流水一樣。管理者善于呵護大家，不與大家爭奪利益；管理者停留在大家不喜歡的地方，承擔大家不愿意承擔的責任；這樣的管理者最接近于“道”。最好的管理者善于選擇所處的位置，善于保持心胸寬廣、含而不露，善于真誠待人、與人為善，善于言而有信、言出必行，善于令行禁止、提高效率，善于發揮長處、隨機應變，善于審時度勢、開展行動。最好的管理者不與大家爭奪利益，所以既沒有過失，也不會埋怨他人。“上善若水”可以作為管理修養的基本綱領。