這一篇又以自然界的水來喻人、教人。老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利于眾人的事情而不與爭，而且還愿意去眾人不愿去的卑下的地方，愿意做別人不愿做的事情。可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子著名的“善利萬物而不爭”的思想。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯文

最高的善好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方；心胸善于保持沉靜而深不可測；待人善于真誠、友愛和無私；說話善于恪守信用；為政善于精簡處理，能把國家治理好；處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

評析

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。由“居善地”至“動善時”，都是有關水德的描寫，同時也是至善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發。最后的結論是：為人處世的最高原則，即是“不爭”。也就是說，“寧處別人之所惡”也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。

老子為道

在這節的開場，老子首先提出“上善若水”并以之作為提綱。一個人如想要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣至柔之中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

水，具有滋養萬物生命的德行。它能使萬物獲得它的利益，而不與萬物爭利。只要能做到利他的事，就永不推辭義無反顧地做。但是，它卻永遠不會占據高位，不會把持要津。它在這個永遠不平等的物質的世間，甘居下流，藏垢納污包容一切。所以老子形容它為“處眾人之所惡，故幾于道”，因此，古人有聯云“水唯能下方成海，山不矜高自及天”。這可以說是對老子思想的高度概括。

《老子》本篇講觀水明道，除了特別提出它與物無爭，謙下自處之外，又一再強調說，一個人的行為如果能做到如水一樣，善于自處而甘居下地（“居善地”）；心境養到像水一樣，善于容納百川的深不可測（“心善淵”）；行為修到同水一樣助長萬物的生命（“與善仁”）；說話說到如潮水一樣準則有信（“言善信”）；立身處世做到像水一樣持正平衡（“政善治”）；擔當做事像水一樣調劑融和（“事善能”）；把握機會，及時而動，做到同水一樣隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳靜止（“動善時”）；再配合最基本的原則，與物無爭，與世不爭，那便是永無過患而安然處順，猶如天地之道的似乎至私而至無私的妙用了。