122，歸隱的本質(zhì)就是不斷提升自己與自然共存的能力，最終達(dá)到天人合一

大道無言，大道無際，它孕育了天地萬物，并使天地萬物感受到它的存在和力量，然而，盡管如此，我們卻無法用語言去精確地描繪它，只能感受到它的博大精深。所以，大道是絕對的，是沒有對立的，我們也只有去掉了這種相互對立的概念，不用一種實際的“名”來確立，也就是沒有了所謂的范疇，去掉了那種不該有的局限性，這時我們便與大道相融了；也就了解了大道的真意；也就沒有了煩惱和憂愁，變得自由自在了！

老子，這位勇敢的批判者，他具備了他同時代和以后諸多哲學(xué)家、學(xué)者所不具備的睿智和膽識。正是他第一個講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學(xué)的推理，把自然界的原理轉(zhuǎn)向人世。

在老子的眼中，“天”不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它有自己客觀運行的方式。“天”雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對萬物施暴。它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機(jī)，人類得以繁衍生息，社會文明得以昌明。

“圣人”也不對百姓講仁慈，他應(yīng)仿效自然運行的樣子，治理社會。如果治理者發(fā)的議論多了，人為的干預(yù)多了，各種矛盾也就會激化，更何況個人的意見往往帶有片面性或謬誤。

基于此，莊子在《天道》篇中講述了這樣一個故事。

故事說的是從前舜問堯說：“天王您用心怎樣呢？”

堯說：“我不侮慢求告無門處境悲慘的人，不拋棄貧窮之民，憂勞死者，親愛孩子又憐憫婦女，這就是我用心之處。”

舜說：“好確是很好，只是其心還不夠弘大。”

堯說：“那么應(yīng)該怎樣呢？”

舜說：“天德運行而虛靜安寧，日月照耀而四時運行，好象晝夜更替之有常規(guī)，云行而雨降一樣。”

堯說：“我真是思維局限，眼界狹窄啊！你與天道相合，我只是與人道相合。”

天地，自古以來被認(rèn)為是弘大的，為黃帝、堯舜所共同贊美。所以古時為天下之王的人，還要做什么呢？像天地那樣虛靜無為就是了。

老子在關(guān)于“天”的問題上，既不同于孔子的“天命”，又區(qū)別于墨子的“天志”，認(rèn)為“道”是宇宙萬物的根本。“天”是由“道”產(chǎn)生的，它沒有意志，沒有好惡，更不是一種超自然的精神力量。

這無疑是一種自然之天。

老子之道，被道家學(xué)派所尊崇但不能代表諸子百家，是因為老子重自然而不因人為事。此自然不是指世間萬物之自然，而是作自然而然之意。天、地、人皆有其本性，順其本性而不造作，道初生萬物，但卻不主宰其命運，不干涉其過程，不指導(dǎo)其結(jié)果，順其自然，聽任自然，自由發(fā)展。

道常無為，道不約束事物按照規(guī)律發(fā)展。天地?zé)o己欲，道法自然與其說的是天地人，其根本還是在于對人生命真之理解。道之不可言語，但人依然要依道而行，道法自然。

無為，乃是老子賦予生命活動的精髓，他期望我們能以無為的心態(tài)去追求有為的成果。這種有為并非刻意為之，而是尊重事物自身的發(fā)展規(guī)律，以積極向上的態(tài)度面對生活，也就是踐行無為之舉，享受無為之德。老子還倡導(dǎo)常德乃足，復(fù)歸于樸，這便是道家對無為的深刻解讀。

德與樸，是道的至上美德，對應(yīng)于道家對無為的理解，那就是摒棄人為的干擾，回歸自然的本真。這些都充分體現(xiàn)了德與樸對人生的洞察力和詮釋力，將無為這一理念融入到道法自然的境界之中。

道法自然，其實質(zhì)就是效法自然之道，由于道的至高無上地位，使得外界無法輕易改變或者違背道的本性。道與自然的無為態(tài)度相得益彰，如果事物的本性是剛硬的，那就讓它保持原樣，反之亦然，不要試圖去改變它。

道法自然的宗旨在于無為，讓萬物在自然環(huán)境中依靠自身的力量茁壯成長，從而達(dá)到自正、自樸的境界。老子希望借由道法自然來強調(diào)人與自然的緊密聯(lián)系，順應(yīng)自然，以自然為法則，實現(xiàn)人的身心與自然特性的完美融合，進(jìn)而實現(xiàn)人與自然的和諧共生。最后，將自己的道德觀念傳播給全人類，實現(xiàn)人類和諧共處，社會團(tuán)結(jié)穩(wěn)定的美好愿景。

靜心的本質(zhì)，就是不斷提升自己與自然的和諧共存能力，最終達(dá)到天人合一的理想境界，邁向“證圣成真，返璞自然”的崇高境界。

宇宙浩渺無垠，大到無邊無際，小到微乎其微。用科學(xué)的語言來說，它既是無窮大也是無窮小。

在這廣闊無垠的宇宙空間里，所有的物質(zhì)都受制于大道的掌控，大道在運行的過程中永不停歇，永不磨損，只會永恒地運轉(zhuǎn)下去，它的運行過程只能感知，無法觸碰和欣賞。

它雖然離我們遙不可及，卻無時無刻不在影響著我們的生活。

它雖然離我們遙不可及，卻無時無刻不在影響著我們的生活。

正因為如此，我們才開始了對“關(guān)系的尋索”。

所謂的“關(guān)系的尋索”，實際上是我們對靈性的一種深深的渴望，我們每個人都渴望與他人建立深厚且富有意義的關(guān)系。我們對建立關(guān)系的熱忱，正是對靈性渴望的真實寫照。因此，我們需要與他人、與我們所處的世界建立緊密的聯(lián)系。

倘若與人建立關(guān)系未能如愿以償，我們對關(guān)系的渴望可能會轉(zhuǎn)向物品，形成一種依賴。無論是哪種方式，我們似乎總需要與自身之外的某個人或某種事物建立聯(lián)系。我們似乎在內(nèi)心深處承認(rèn)，我們本身并不完整，自我需要借助外部的人和物才能得以完善。

然而，宇宙空間的原始狀態(tài)卻是永恒不息的運動和變化。正是這個“動”，構(gòu)成了萬物存在的基礎(chǔ)。

當(dāng)宇宙運轉(zhuǎn)之時，能量便會隨之釋放，孕育出新的生命種子的可能性也由此產(chǎn)生。

那么，究竟是誰將這些能量物質(zhì)匯聚在一起，塑造了這顆菩提樹的種子呢？答案其實相當(dāng)簡單——僅僅源于一念之間。那么，又是誰生發(fā)出這個念頭？是誰動了這個念頭，才會創(chuàng)造出這顆菩提樹的種子呢？我們無法找到確切的答案。

我們只能這樣推測：我們所經(jīng)歷的一切事物，皆因我們自身的起心動念而引發(fā)。一念生緣，緣聚緣散皆為無常，當(dāng)一念放下，終將緣盡而散；當(dāng)一念執(zhí)著，則會散而不散，歷經(jīng)數(shù)次輪回后，終究緣盡而散。

心如止水，我們便無法洞察真心本性。這是因為只有在我們處于極度平靜、無絲毫雜念的狀態(tài)下，我們才能真正體驗到自己真心原本的狀態(tài)與境界，如同一個人在寧靜的夜晚做著甜美的夢，完全沉浸在其中的美好，那種溫暖，那種喜悅，實在難以用言語形容。