這讓我想起了13年前的一次經歷。當時，我去一個心理熱線實習，觀摩一個心理志愿者接電話。聽眾講到了她童年時被針扎到的疼痛和沒人管的辛酸。聽到聽眾的故事，那個志愿者特別興奮，因為她童年時也有一次被針扎得鮮血淋漓。她開始講述她的體驗以及后來的感悟，最后問對方：“你和我是一樣的吧？”對方顯然沒有認同，在沉默中掛掉了電話。

看起來，這個故事和前面的故事完全不同，因為前面的兩個來訪者似乎有了共鳴，而后面的聽眾顯然對心理志愿者起了抵觸心理，但是，這兩個故事真的有什么不同嗎？前面兩個來訪者，他們真的是知己嗎？所謂知己，是“你深深地知道我自己”。但我認為，這兩個人不過是在對方身上看到了自己而已，他們根本就沒有看到對方的真實存在，也對此絲毫不感興趣，例如他們在那番“對話”中根本沒有給予彼此回應。

你可以仔細觀察任何兩個在喋喋不休的人的對話。在多數情形下，你都可以看到，他們說得越高興，就越是對對方不感興趣。

在那些特別有表現力的影視作品中，兩個相愛的人之間常會出現長長的沉默，但這沉默不是令他們更遠，而是令他們更近，便是同樣的原因。

我們內心越矛盾，就越自戀

德國哲人埃克哈特·托利在他的著作《當下的力量》中稱，絕大多數人都會犯一個致命的錯誤：將“我”等同于思維。關于這一點的最經典表述是法國哲學家笛卡兒的名言“我思故我在”。我此前的文章《遠離你自我實現的陷阱》中也談到，因為我有一個想法“我是一個睡眠很淺的人”，而我果真被這個想法所左右，真的變成一個很容易被驚醒的人。這類故事典型地反映了我們是怎樣被自己的思維所控制的。

思維只不過是“真我”的一個功能而已，而我們卻將思維視為“真我”自身，這導致了我們各種各樣的問題。

“真我”是恒定不變的，如果我們能與“真我”合一，那么我們將會獲得真正的安全感。相反，由無數種思維組成的“小我”是一直處于變化中的，所有的想法都是有嚴重局限性的，而每一個想法的消失都會令“小我”感覺到自己要死去，所以，懼怕死亡的“小我”會極力維護自己的想法，以此維護“小我”的恒定性。

這是我們喜歡評價的根本原因，評價自然是來自思維，而我們如此摯愛評價，是因為我們多數情況下將“我”等同于思維，但這只是“小我”而已，而非“真我”。

“小我”的重要特征是自戀和二元對立。自戀，即“小我”會認為自己左右著世界，而“小我”既然是由無數種想法組成的，那么這種自戀的具體表現就是捍衛自己的所有想法，不管這些想法是什么，都急于將其付諸實施。

二元對立，即“小我”是矛盾的，“小我”的任何一個具體想法都有其對立者。譬如追求成功的對立是懼怕失敗，渴望快樂的對立是懼怕悲傷……

二元對立帶來了沖突，“小我”本身就是相互矛盾的想法的爭斗，這種內部沖突令“小我”感到痛苦，于是“小我”渴望將內部沖突轉化為外部沖突。那樣的話，“小我”的痛苦不僅會有所減輕，而且外部沖突中的優勢感還滿足了“小我”的自戀需要。

結果，原本內心中喋喋不休的念頭的爭斗變成了外部的爭斗，而評價便是外部爭斗的初級表現，再發展下去便是控制、暴力和戰爭。

怎樣才能放下評價，停止想喋喋不休的思維，而擁有清澈的感受呢？

一個很好的辦法是，允許“空”的出現。

沉默便是“空”。在咨詢室中，如果心理醫生容納沉默的發生，并幫助來訪者捕捉到沉默中的信息，那么會幫助來訪者認識到自己投射和認同的游戲，而這些游戲都是極具局限性的。例如，依賴者以為自己只有依賴別人才會被人愛，控制者以為自己只有強大才會被人愛，但這是真的嗎？只要能清晰地覺察到這個游戲，來訪者會很容易明白，自己所執著的邏輯是非常片面的，自己完全可以換一個活法，甚至換無數種活法。

聆聽：你能給別人的最好禮物

普通的人際關系中，如果一個人能不加評價地傾聽并容納沉默的發生，一樣可以導致類似的結果發生。對此，德國哲人埃克哈特·托利在他的著作《當下的力量》中給予了引人入勝的描繪：

當你傾聽別人說話時，不要僅用你的大腦去聆聽，還要用你的整個身體去聆聽，在聆聽的時候去感受你內在身體的能量場。這會將你的注意力從思維中帶走，并創造一個真正沒有思維干擾的、便于真正傾聽的寧靜空間。這樣，你就會給予其他人空間—存在的空間。這是你可以給別人的最珍貴的禮物。

大部分人不知道如何去傾聽別人說話，因為他們大部分注意力都被思維所占據。他們賦予自己思維的注意力比賦予別人說話內容的注意力要多得多，而對于真正重要的東西—別人的話語和思維之下的存在卻絲毫未留意。當然，你只有通過自己的存在才能感受到別人的存在。這體現的就是合一，就是愛的開始。在存在更深的層面上，你與萬物是合一的。

這是“空”在人際關系中的作用。在其他關系中，“空”也具有神奇的力量。

我愛玩攝影，而資深的攝影愛好者知道，一張好照片的一個特征便是有“空間感”。要拍出這樣的照片，就需要去注意取景范圍中的空間，而不是將注意力全放在實物上。

并且，想拍出任何一張好照片都需要先騰空自己的腦袋，也即放下自己的思維，那樣才能將注意力投諸被拍攝的對象上，從而能用心碰觸到被拍攝對象的迷人之處。如果你將注意力放在自己的思維上，不管你怎么拍，都很難拍出震撼人心的照片。

一張照片并非僅僅是對拍攝物的表現，一張照片表達的是一種關系，是你的“真我”與被拍攝物的本真的關系。

心理咨詢也一樣，心理醫生并不能“治好”來訪者，而是提供一個關系，這不是心理醫生野心勃勃的“正確小我”與來訪者“錯誤小我”的較量，而是心理醫生的“真我”與來訪者的“真我”相遇。哪怕這樣的相遇只是一瞬間，它也足以顛覆來訪者的“小我”對自己某一片面邏輯的執著。

急于追求確定感，就會喪失創造力

為什么一個好的心理醫生會不斷問來訪者的感覺，一個好的督導老師又不斷問被督導的心理醫生的感覺？

這涉及一個核心問題：感覺是什么？

對此，印度哲人克里希那穆提的回答是：感覺是我的本真與其他存在的本真相遇那一刻的產物。

不過，因為關于感覺的說法很多，不妨給這一定義加一個形容詞：純凈。純凈的感覺是我的本真與其他存在的本真相遇那一刻的產物。

依照這一定義，假若你執著于“小我”，你也就不可能與其他存在的本真相遇了。

所以，不管一個心理醫生掌握了多少知識，那些知識必定是思維層面的內容。如果他執著于這些知識，他就不可能與來訪者的“真我”相遇，好的療效也就不能發生。

一個心理醫生執著于自己的知識體系，也就是執著于“小我”的自戀—“我早就知道咨詢室中會發生的一切，我能左右咨詢室中的一切”。而沉默則會突破這一自戀，它不僅會打斷來訪者和心理醫生的投射與認同的孤獨游戲，也是心理醫生已事先假定“我并不知道咨詢室會發生什么，我也不了解來訪者，除非來訪者映現出其真我”。

這一假定本身即“空”，只有當我們真的相信了這一點，我們的“真我”才能與其他人或其他事物的本真相遇。

一個有趣的現象是，喜歡使用評價的人喜歡確定感，說起話來斬釘截鐵，而富有創造力的人卻勢必能容忍甚至喜歡模糊狀態。

這是因為，評價源自“小我”，而“小我”無比自戀，真以為自己知道一切、能左右一切，所以喜歡評價的人就喜歡表現“小我”的自戀。相反，富有創造力的人不會急著去解釋。他們知道，所謂的模糊狀態，也即自己的“真我”還沒有和事物的本真相遇。這時，假若急著去解釋，就是強行將“小我”強加給事物，于是就遠離了事物的本質了。所以，容納模糊狀態也就是他們的“真我”和事物本真慢慢相遇的過程。

蘇格拉底說，知道得越多越明白自己無知，而只有接受自己的無知狀態，才可能知道更多。相反，那些總以為自己知道很多的人，也就是真的無知了。

牛頓構建起經典力學體系后，有物理學家開始認為，物理學走到盡頭了，其他人只能彌補一些細節了。愛因斯坦提出相對論后，又有人提出類似的觀點。結果，量子力學又出現了。

這是一種很有趣的對比，而這種對比也體現在一切關系中。那些自以為掌握一切、能左右一切的人，最多只能將自己的“小我”凌駕于某一領域之內，他可以獲得權力感，但總是會阻礙這一領域的進展；而那些能對這一領域真正作出卓越貢獻的人，總是愿意承認自己無知的人。