引言 一代大儒王陽明

十六世紀初的明代中國，已是傳統帝制社會的晚期，此時在儒家思想文化歷史上，出現了一位大儒——王陽明，他的思想被后人稱作“陽明心學”（又稱“陽明學”），是宋代程朱理學（又稱“朱子學”）之后儒家哲學發展的又一理論高峰。十七世紀中葉進入清代之后，由于學術和政治的原因，陽明心學一時沉寂，至清末民初開始逐漸復興，其中在二十世紀初現代新儒家思潮中，有不少代表人物如梁漱溟、熊十力、賀麟等十分重視儒學傳統中陽明心學的理論價值，在現代中國哲學的建構中，開創了“新心學”的發展方向。在復興中華優秀傳統文化的當下，陽明心學作為中國傳統文化的一項重要思想資源，正日益受到人們的廣泛關注。

王陽明，名守仁，字伯安，因早年常講學于紹興的陽明洞，所以世稱陽明先生。成化八年（1472），陽明出生在浙江紹興府余姚縣（今屬寧波市）的一戶仕宦大家。青少年時，他豪邁不羈，喜騎馬射箭，渴慕豪杰，期望建功立業；聰慧好學，才思敏捷，好詞章，曾沉迷于佛老之學。但他自小志向遠大，不以讀書科舉為志，而以學做圣賢為人生“第一等事”。

陽明生活的時代，從朝廷到民間的整個社會，被程朱理學的思想所籠罩。人們的言談舉止、立身行事等，莫不恪守程朱理學的規定，服從程朱理學的權威。自然，對于年少的陽明來說，讀書學圣賢，便是遵循程朱理學的格物窮理的教誨。

因為按照朱熹的為學路徑，如想成就理想人格，就必須首先經過知識學習，通過“即物窮理”“格物致知”的方法，了解和把握各種各樣的事物之理及其客觀知識，然后才能一步步成就圣人或君子那樣的崇高人格。

因此，少年陽明便立下格物的志向，曾經面對庭院的一片竹林，進行了“格竹”的知識實驗。但可想而知的是，面對竹子冥思苦想，并不能想明白竹子的道理，最終格竹失敗，陽明大病了一場。這一失敗使得陽明對“讀書學圣賢”心生怯意，覺得格物窮理非一般人所能做到。然而事實上，這場格竹實踐的失敗，卻在他心中隱隱產生了思想上的疑問：通過向外物以求其理的工夫實踐，能否解決心與理“判若兩截”的問題呢？退一步想，即使一個人能夠格盡天下之物，但這種格物工夫又與自家身心有什么關聯呢？當然，對于少年陽明而言，他并不能完全解決這兩個思想疑問。但應該說，“格竹事件”無疑是陽明后來探尋一條新的成就圣賢之路的思想“導火索”。

弘治十二年（1499），陽明第三次參加會試，考中進士。弘治十三年至十八年（1500—1505），他在北京任職，同時廣泛結交朋友，并且開始授徒講學，其所講的主要不是詞章之學，而是與自我密切相關的身心性命之學，這也意味著陽明在思想上，再次轉向追尋儒家傳統的圣人之學。弘治十八年（1505），陽明與湛若水相識定交，相約一起昌明圣學。他的愛徒徐愛也在這年進京，拜陽明為師，成為陽明的開門大弟子。此時陽明的思想趨向已定，是“龍場悟道”的預伏期。

正德元年（1506），王陽明三十五歲，因言獲罪，被貶到貴州龍場去做驛丞。正德三年至正德五年（1508—1510），是他“居于蠻荒之地”的三年。三十七歲這年，他終于大悟困擾良久的“格物致知”問題，領悟到“圣人之道，吾性自足”，意識到“向之求理于事物者誤也”。（《王陽明年譜》）這便是著名的“龍場悟道”。

所謂“圣人之道，吾性自足”，是說儒家圣人所講的道理，原來就在我自己的心中充分具備，無須外求，這便是陽明心學的第一命題——“心即理”，從此開創出一個與程朱理學不同的思想世界，即陸王心學的儒學派別。

正德四年（1509），王陽明在貴陽龍崗書院提出其思想中第二個著名的命題——“知行合一”。“知行合一”是陽明心學的基本命題之一，是陽明的“立言宗旨”，也是其哲學思想的一項重要理論貢獻，與朱熹“知先行后”說形成鮮明對照。

正德八年至十一年（1513—1516），王陽明在滁州、南京任職，授徒講學。其間，陽明的授徒講學之法經由“高明一路”的靜坐反省，轉變為一種“存天理，去人欲”的“省察克治實功”。（《與滁陽諸生并問答語》）明末大儒黃宗羲注重陽明在滁州、江西、越州三個階段的思想變化發展，但在陽明的一生中，南京時期也是一段重要的思想階段，包含了其致良知思想最終形成的諸多因緣，是陽明與朱子學者的一個思想交鋒時期，是其一生前期向后期過渡的時期。

正德十二年至嘉靖元年（1517—1522），王陽明在江西五年，一面平諸寇，擒宸濠，一面講學不輟。在此期間，他先后提出：“爾那一點良知，是爾自家底準則。”又言：“良知是造化的精靈。”又進而指出：“此‘致知’二字，真是個千古圣傳之秘。”（《傳習錄》下，二一一）又言：“近來信得‘致良知’三字，真圣門正法眼藏。”（《王陽明年譜》）以上議論，便是陽明晚年著名的“致良知教”。可見，陽明在江西平亂近五年，創下蓋世奇功，兵戎歲月，卻不忘授徒講學，由闡發“誠意之學”到發明“致良知學”，標志著陽明心學的成熟圓融。

嘉靖元年至六年（1522—1527），王陽明在紹興老家度過了一生中最后六年的鄉居生活，此間門人益進，陽明常常與門人弟子闡述“致良知”等心學思想。

嘉靖四年（1525），王陽明在《答顧東橋書》中除闡述“知行合一”“致良知”外，還闡述“萬物一體”思想。而闡述“萬物一體”思想的文字即《拔本塞源論》，長達兩千余字，縱論古今，氣勢磅礴，痛快淋漓，一氣直下，讀來令人蕩氣回腸，感奮不已。陽明的“萬物一體”論不僅是一種哲學觀念、價值關懷，也是一種社會理論、實踐理論。

嘉靖六年（1527），廣西思恩、田州爆發叛亂。鑒于此前陽明平定匪亂、宸亂的武功韜略，朝廷再次任命陽明出征思恩、田州。

在啟程前夜，王陽明應弟子錢德洪、王畿之問，在天泉橋，提出“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”（《傳習錄》下，三一五），這便是著名的“四句教”，史稱“天泉證道”。陽明出發后經過嚴灘，錢德洪、王畿追送至此。陽明又闡發“有心俱是實，無心俱是幻”“無心俱是實，有心俱是幻”，史稱“嚴灘問答”。

陽明逝世后，關于“四句教”的爭論，聚訟紛紜。其實，據朱得之輯《稽山承語》記載，嘉靖五年（1526），陽明與門人論良知心學，便首次揭示“王門四句教”，言：“無善無惡者心也，有善有惡者意也，知善知惡者良知也，為善去惡者格物也。”這是最早的“王門四句教”的記載，比“天泉證道”早一年。可見，“四句教”絕非陽明在“天泉證道”之際的偶發之語，而是他晚年屢有言及的重要教法。

嘉靖七年十一月二十九日（1529年1月9日），陽明在歸途中，卒于江西南安青龍鋪。一代大儒謝世，其功業足以彪炳史冊，其思想更是程朱理學之后的第二大高峰。

《傳習錄》是王陽明的一部語錄體著作，其中也收錄了若干書信。這部書的篇幅不算大，計有八萬余字。按今人的條目劃分，共計三百四十二條。《傳習錄》不僅是陽明心學的思想寶庫，而且后來逐漸成為儒學史上一部重要的傳世經典，其中“心即理”“知行合一”“致良知”“萬物一體”等觀點不僅是陽明學的智慧結晶、重要理論，而且業已成為儒學傳統中最富代表性的內容之一。

本書所收王陽明語錄，以《傳習錄》為主，適當采自《王陽明全集》，這樣做是為了方便讀者更全面地了解王陽明的思想觀點。

蔡世新繪《陽明先生小像》