神仙說(shuō)及其理論與技術(shù)

上文講神仙是隨靈魂不死觀念逐漸具體化而產(chǎn)生的一種想象的或半想象的人物，這可以火葬得到證明。上引《墨子·節(jié)葬下》說(shuō)義渠風(fēng)俗“親戚死，聚柴薪而焚之，熏上，謂之登遐”，登遐，劉晝《新論·風(fēng)俗》作“升霞”，《太平廣記》引《博物志》作“登霞”。據(jù)此，則遐當(dāng)讀為煆，本訓(xùn)火焰，因日旁赤光，或赤云之似火者謂之霞，故又或借霞為之。登霞的本意是火化時(shí)靈魂乘火上升于天，這名詞傳到中國(guó)后，有兩種用法。一是帝王死謂之登霞，二是仙人飛升謂之登霞。帝王死后有升天的資格，是中國(guó)自古相傳的觀念，現(xiàn)在借用西方登霞的名詞以稱帝王之死，倒頂合適的。至于仙人飛升稱登霞，則無(wú)所謂借用，因?yàn)轱w升與火化本是一回事，仙人飛升是西方傳來(lái)的故事，“登霞”當(dāng)然也是用的西方的名詞。《遠(yuǎn)游》曰：

載營(yíng)魄而登霞兮，掩浮云而上征，

營(yíng)魄即魂魄，既曰“載魂魄”，又曰“登霞”，與火葬的意義全合。《列傳》稱嘯父既傳其“作火法”于梁母，“臨上三亮山，與梁母別，列數(shù)十火而升”，又師門“亦能使火”，死后，“一旦風(fēng)雨迎之，訖則山木皆焚”。這些仙人的故事，都暗示著火化的意味。又云赤松子

能入火自燒，往往至昆侖山上……隨風(fēng)雨上下

證以《遠(yuǎn)游》亦稱赤松子“化去而不見(jiàn)”，其間火化的痕跡也頗鮮明，至于寧封子的傳說(shuō)，則幾乎明白承認(rèn)是火葬了：

寧封子者……世傳為黃帝陶正，有〔神〕人過(guò)之，為其掌火能出五色煙，久則以教封子。封子積火自燒，而隨煙氣上下。視其灰燼，猶有其骨，時(shí)人共葬于寧北山中，故謂之寧封子焉。

又《史記·封禪書》稱燕人宋毋忌等

為方仙道，形解銷化，依于鬼神之事。

形解銷化，據(jù)服虔說(shuō)即“尸解”，而索隱曰：“《白澤圖》云‘火之精曰宋毋忌’，蓋其人火仙也。”尸解而成火仙，大概也是火化變相的說(shuō)法。又張晏曰：“人老，如解去故骨，則變化也。今山中有龍骨，世人謂之龍解骨化去也。”如張說(shuō)，則宋毋忌之“形解銷化”，是形化而骨留，與寧封子之燒后灰燼中有遺骨正合，無(wú)疑的這就是仙家尸解中之“火解法”的來(lái)源。尸解的另一種方法是“兵解”。上引《后漢書》稱西羌人“以戰(zhàn)死為吉利，病終為不祥”，大概戰(zhàn)死者軀體破碎，靈魂得以立時(shí)逃出而升天，所以吉利，病死者軀體完整，靈魂被困在內(nèi)，遲久不得自由，所以不祥。如此說(shuō)來(lái)“兵解”乃是由戰(zhàn)死吉利的觀念蛻化來(lái)的一種飛升的手段。火解、兵解，總共謂之“尸解”，正是解開(kāi)尸體，放出靈魂的意思，然則所謂“神仙”不過(guò)是升天了的靈魂而已。仙字本作僊，說(shuō)文“?，升高也”， ?即仙字11。仙字本是動(dòng)詞，先秦典籍中皆如此用。升去謂之僊，動(dòng)詞名化，則升去了的人亦謂之僊。西方人相信天就在他們那昆侖山上12，升天也就是升山，所以?字別體作仙13，正是依照西方人的觀念所造的字。人能升天，則與神一樣，長(zhǎng)生，萬(wàn)能，享盡一切快樂(lè)，所以仙又曰“神仙”。升天后既有那些好處，則活著不如死去，因以活著為手段，死去為目的，活著的肉體是暫時(shí)的，死去所余的靈魂是永久的，暫時(shí)是假的，永久是真的，故仙人又謂之“真人”。這樣看來(lái)，神仙乃是一種宗教的理想。凡是肉體能死，死而能毀的人，靈魂便能升天而成仙。仙在最初并不是一種特殊的人，只是人生活中的一個(gè)理想的階段而已。既然人人皆可成仙則神仙思想基本原則是平等的。因此我們知道為什么春秋時(shí)代的齊國(guó)，雖有不死觀念，而不能發(fā)展為神的仙的思想，只因封建階級(jí)社會(huì)下是不容平等思想存在的。到戰(zhàn)國(guó)時(shí)封建制度漸漸崩潰，所以建立在平等原則上的神仙思想可以乘虛而入，以至逐漸繁盛起來(lái)。

上文已說(shuō)過(guò)，登霞是由火化時(shí)靈魂乘煙霞上天而得來(lái)的觀念，故《遠(yuǎn)游》曰“載營(yíng)魄而登霞兮”（營(yíng)與魂通）。魂的特性是游動(dòng)不定，故一曰游魂。《易·系辭上傳》“游魂為變”，韓康伯注曰：“游魂，言其游散也”。《白虎通·性情》曰：“魂猶伝伝也，行不休也”，行不休即游魂之義14。仙人登霞，本是靈魂上天而游行不休產(chǎn)生的觀念，所以仙人飛升后主要的活動(dòng)是周流游覽。游是愈遠(yuǎn)愈妙，《楚辭》所載著名的詠仙人的文章以“遠(yuǎn)游”名篇，固是很明顯的例子，而最具體、有趣的莫如《淮南子·道應(yīng)》所述盧敖的故事：

盧敖游乎北海，經(jīng)乎太陰，入乎玄闕，至于蒙谷之上，見(jiàn)一士焉，深目而玄鬢，渠頸15而鳶肩，豐上而殺下，軒軒然方迎風(fēng)而舞，顧見(jiàn)盧敖，慢然下其臂，遁逃乎碑（崥）〔下〕 16。盧敖就而視之，方倦（踡）龜殼而食蛤梨。盧敖與之語(yǔ)，曰：“唯！敖為背群離黨，窮觀于六合之外者，非敖而已乎？敖幼而好道，至長(zhǎng)而不渝〔解〕（懈） 17，周行四極，惟北陰之未窺。今卒睹夫子于是，子殆可與敖為友乎？”若士者，然而笑曰：“嘻！子中州之民，寧肯而遠(yuǎn)至此。此猶光乎日月而載列星，陰陽(yáng)之所行，四時(shí)之所生，其比夫不名之地，猶窔奧也。若我南游乎岡之野，北息乎沈墨之鄉(xiāng)，西窮窅冥之黨，東關(guān)（貫）18鴻蒙之光，此其下無(wú)地而上無(wú)天，聽(tīng)焉無(wú)聞，視焉則19眴。此其外猶有汰沃之泛，其余一舉而千萬(wàn)里，吾猶未之能在。今子游始于此，乃語(yǔ)窮觀，豈不亦遠(yuǎn)哉？然子處矣！吾與汗漫期于九垓之上20，吾不可以久21。”若士舉臂而竦身，遂入云中。盧敖仰而視之，弗見(jiàn)。乃止駕，〔心〕22柸治（不怡），悖若有喪也，曰：“吾比夫子，猶黃鵠與壤蟲也，終日行，不離咫尺，而自以為遠(yuǎn)，豈不悲哉？”

此外《莊子》書中每講到至人、神人、真人、大人（皆仙人的別名）如何游于六合之外，無(wú)何有之鄉(xiāng)23，《淮南子》也是如此，并且說(shuō)得更有聲有色24，漢以來(lái)關(guān)于仙人的辭賦詩(shī)歌，幾乎全是講他們漫游的生活。晉、唐人詠仙人詩(shī)多稱“游仙詩(shī)”。游必需輿駕，所游的地方是天空，所以，以龍為馬，以云霓彗星之類為旌旗25。有輿駕，還得有儀衛(wèi)，這是由風(fēng)雨雷電以及其他種種神靈鬼怪組成的，此之謂“役使鬼神”（參見(jiàn)文末補(bǔ)注三）。

神仙思想之產(chǎn)生，本是人類幾種基本欲望之無(wú)限度的伸張，所以仙家如果有什么戒條，那只是一種手段，暫時(shí)節(jié)制，以便成仙后得到更大的滿足。在原始人生觀中，酒食，音樂(lè)，女色，可謂人生最高的三種享樂(lè)。其中酒食一項(xiàng)，在神仙本無(wú)大需要，只少許瓊漿玉液，或露珠霞片便可解決。其余兩項(xiàng)，則似乎是他們那無(wú)窮而閑散的歲月中唯一的課業(yè)。試看幾篇典型的描寫仙人的文學(xué)作品，在他們那云游生活中，除了不重要的飲食外，實(shí)在只做了聞樂(lè)與求女兩件具體的事。有時(shí)女與樂(lè)分為二事，如《惜誓》既

載玉女于后車

“以侍棲宿”，（據(jù)王逸說(shuō)）又

……至少原之野兮，赤松、王喬皆在旁，二子擁瑟而調(diào)均兮，余因稱乎清商。

但往往是二者合為一事，如《遠(yuǎn)游》：

祝融戒而還衡兮，騰告鸞鳥迎宓妃，使湘靈鼓瑟兮，令海若舞馮夷。張《咸池》奏《承云》兮，二女御《九韶》歌。玄螭蟲象并出進(jìn)兮，形蟉虬而逶蛇，雌蜺便娟以增撓兮，鸞鳥軒翥而翔飛。音樂(lè)博衍無(wú)終極兮，焉乃逝以徘徊26。

這便叫作“快活神仙”！

現(xiàn)實(shí)生活既只有暫時(shí)的、不得已的過(guò)渡作用，過(guò)渡的期程自然能愈縮短愈好，所以性急的人，不免要設(shè)法自動(dòng)地解決這肉體的障礙，好叫靈魂馬上得到自由。手段大概還是火解與兵解，方法卻與以前不同。以前火解是死后尸體被人焚掉，兵解也是軀體被人砍斷。現(xiàn)在則是自焚自砍，合并可以稱為“自解”。有了這種實(shí)行自解的人以后，仙的含義便大變，從人人生活過(guò)程上的一個(gè)理想階段的名稱，變而為采取一種超絕的生活形態(tài)的人的名稱。這新含義就是現(xiàn)在通用的仙字的意義。

不知何時(shí)，人們又改變了態(tài)度，不大喜歡那單憑一場(chǎng)火一把劍送靈魂上升的辦法了。他們大概對(duì)目前肉體的苦痛，漸漸感到真實(shí)起來(lái)，雖則對(duì)未來(lái)靈魂的快樂(lè)，并未減少信心，于是漸漸放棄了那自解的“頓”的辦法，而采用了種種修煉的“漸”的辦法。肉體是重濁的，靈魂是輕清的。但未始不可以設(shè)法去濁存清以變重為輕，這樣肉體不就改造成靈魂了嗎？在這假定的原則之下，便產(chǎn)生了各種神仙的方術(shù)，從事于這些方術(shù)的人便謂之方士。

最低級(jí)的方術(shù)，是符咒祠醮一類的感召巫術(shù)，無(wú)疑的這些很早就被采用了。這可稱為感召派。比感召高一等的是服食派。凡是藥物，本都具有，或被想象為具有清潔作用。尤其植物（如菊、術(shù)等）的臭味，礦物（如玉、黃金、丹砂等）的色澤都極容易聯(lián)想到清潔，而被賦予以消毒除穢諸功能27。少見(jiàn)而難得與形狀詭異的自然物品（如芝菌、石乳等），都具有神秘性，也往往被認(rèn)為有同樣效驗(yàn)。由于早就假定了濁與重為同一物質(zhì)的兩種德性，因之除穢便等于輕身，所以這些東西都成為仙藥了。加之這些東西多生于深山中，山據(jù)說(shuō)為神靈之所在，這些說(shuō)不定就是神的食品，人吃了，自然也能乘空而游，與神一樣了。最初是于日常飲食之外，加服方藥。后來(lái)許是有人追究過(guò)肉體所以濁重的原因，而歸咎肉體所賴以長(zhǎng)成的谷類28，恰巧被排泄出來(lái)谷類的渣滓，分明足以為其本質(zhì)濁穢的證驗(yàn)，于是這人便提倡只食藥，不食谷的辦法，即所謂“避谷法”。

但是最好的輕身劑恐怕還是氣——本質(zhì)輕浮的氣。并且據(jù)說(shuō)萬(wàn)物皆待氣以生存29，如果藥物可以使人身輕，與其食藥物，何如食藥物所待以生存的氣，豈不更為直捷，更為精要？所以在神仙方術(shù)中，行氣派實(shí)是服食派進(jìn)一步的發(fā)展。觀他們屢言“食氣”，可見(jiàn)氣在他們心目中，本是食糧的代替品，甚至即食糧本身30。氣的含義在古時(shí)甚廣，除了今語(yǔ)所謂空氣之外，還包括比空氣具體些的物質(zhì)。以前本有六氣的說(shuō)法——陰，陽(yáng)，風(fēng)，雨，晦，明31，現(xiàn)在他們又加以整齊化、神秘化，而排列為這樣的方式：

春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黃氣也32。秋食淪陰，淪陰者，日沒(méi)以后赤黃氣也。冬飲沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽(yáng)，正陽(yáng)者，南方日中氣也。并天地玄黃之氣，是為六氣也。（《楚辭·遠(yuǎn)游》注引《陵陽(yáng)子明經(jīng)》）

玄與黃是近天與近地的空氣，正陽(yáng)即日光，依他們的說(shuō)法可稱光氣，沆瀣即露水33，可稱水氣，朝霞淪陰即早晚的云霞（參見(jiàn)文末補(bǔ)注四），是水氣與光氣的混合物。先秦人對(duì)于氣是否有這樣整齊的分類，雖是疑問(wèn)，但他們所食的氣，總不外這幾種。

食氣的方法，就是在如上面所指定的時(shí)刻，對(duì)著太陽(yáng)或天空行深呼吸，以“吐故納新”，同時(shí)身體還做著“熊經(jīng)鳥伸，鳧浴蝯蠼，鴟視虎顧”等等姿態(tài)的活動(dòng)34，以助呼吸的運(yùn)用。用術(shù)語(yǔ)說(shuō)，這種呼吸謂之“行氣”，活動(dòng)謂之“導(dǎo)引”。行氣后來(lái)又稱“胎息”35，實(shí)是一種特殊的呼吸方法的名稱。導(dǎo)引不但是輔導(dǎo)氣流的運(yùn)轉(zhuǎn)，還可以訓(xùn)練肢體，使之輕靈矯捷，以便于迎風(fēng)自舉。這后一種目的，大概后來(lái)又產(chǎn)生了一種專門技術(shù)，謂之“乘”。胎息與乘發(fā)展（毋寧是墮落）到某種神秘階段，都變成了魔術(shù)，于是又和原始的巫術(shù)合流了。以上是導(dǎo)引派及其流變。

新氣既經(jīng)納入，還要設(shè)法固守，不使它泄散。《玉柲銘》曾發(fā)揮過(guò)這派守氣的理論：

行（氣）宎（居）則，則神，神則下，下則定，定則固，固則明，明則，則（優(yōu)），則天，天丌（其）才（在）上，（地）丌（其）才（在）下，巡（順）則生，逆則死。

大約是在守氣論成立以后，行氣派又演出一條畸形的支流。上文說(shuō)過(guò)氣有水氣，水可稱氣，則人之精液也是氣了，這樣兒戲式的推論下來(lái)，便產(chǎn)生了房中派的“還精補(bǔ)腦”的方術(shù)。原來(lái)由行氣到房中，正如由服食到行氣一般，是一貫的發(fā)展，所以葛洪說(shuō)：

服藥雖為長(zhǎng)生之本，若能兼行氣者，其益甚速……然又宜知房中之術(shù)，所以爾者，不知陰陽(yáng)之術(shù)，屢為勞損，則行氣難為力也36。（《抱樸子·至理》）

這里雖只說(shuō)長(zhǎng)生，但最終目的還是飛升，下文有詳細(xì)的說(shuō)明。

神仙的目的是飛升，而飛升的第一要圖是輕身。照上面那些方案行來(lái)，相對(duì)輕身的效果是可以擔(dān)保的。尤其辟谷而兼食氣，如果嚴(yán)格實(shí)行起來(lái)，其成效可想而知，所以司馬相如說(shuō)“列仙之傳，居山澤間，形容其臞”，形容臞瘦，自然體重減輕了。然而要體重減輕到能飛的程度，還是不可能，除非在某種心理狀態(tài)之下，你一意堅(jiān)持著要飛，主觀的也就果真飛上去了。在生理狀態(tài)過(guò)度失常時(shí)——如胃臟中過(guò)度的空乏或服進(jìn)某種仙藥后，過(guò)度的飽厭等等情況之下，這種愜意的幻覺(jué)境界并不難達(dá)到。上述那催眠式的法術(shù)，他們呼作“存想”。

無(wú)論各種方術(shù)，歷經(jīng)試驗(yàn)后，功效有限，即令有效，對(duì)于高貴階級(jí)的人們，尤其那日理萬(wàn)機(jī)的人主，太不方便。最好還是有種“頓”的手段，一經(jīng)使用，便立時(shí)飛去。大概是為供應(yīng)這類人的需求，那一服便仙的神丹妙藥，才開(kāi)始試造。

【注一】《海外南經(jīng)》“不死民……其為人黑色，壽不死。”案經(jīng)文，不死民在昆侖虛西。海內(nèi)西北即海外東南，故此經(jīng)亦有昆侖，然則以中國(guó)言之，不死民仍在西北也。又《大荒南經(jīng)》“有不死之國(guó)”，《呂氏春秋·求人》“禹南至不死之鄉(xiāng)”，《淮南子·墜形》“自西南至東南方有……不死民”，《遠(yuǎn)游》“留不死之舊鄉(xiāng)”，亦在南方，皆據(jù)海外言之也。《淮南子·時(shí)則》“三危之國(guó)，石室金城，飲氣之民，不死之野”，《天問(wèn)》“黑水玄阯，三危安在？延年不死，壽何所止？”王注“玄阯三危，皆山名也，在西方。黑水出昆侖山也。”案玄阯一名玄丘。《補(bǔ)史記·三代世表》引《詩(shī)傳》“契母與姊妹浴于玄丘水。”《御覽》引《張掖記》“黑水出縣界雞山，昔有娀女簡(jiǎn)狄浴于玄丘之水，即黑水也。”一名員丘，《海內(nèi)經(jīng)》“流沙之東，黑水之間，有山名不死之山”，郭注曰“即員丘也”，《水經(jīng)·河水》注曰“流沙又歷員丘不死山之西。”是玄阯，玄丘，員丘，異名同實(shí)，在黑水中，即所謂不死之山。又《水經(jīng)·汾水》注“黑水出黑山”，《太平寰宇記》“（神山縣）黑山在縣東四十里，一名牛首山，今名烏嶺山”，又“（臨汾市）澇水源出烏嶺山，俗名長(zhǎng)壽水。”案黑山即烏嶺山，黑水即澇水，一名長(zhǎng)壽水，黑山為長(zhǎng)壽水所出，故又名神山，縣即因山得名也。依地名遷徙之例，域內(nèi)之黑山即域外之玄阯玄丘，玄阯玄丘一名不死山，故黑水一名神山。域內(nèi)之黑水即域外之黑水，域外黑水為不死山之所在，故域內(nèi)黑水一名長(zhǎng)壽水。地名遷徙之跡可據(jù)以考見(jiàn)民族遷徙之跡。

《海內(nèi)西經(jīng)》“開(kāi)明獸……立昆侖上……開(kāi)明北有……不死樹”，郭注曰“言長(zhǎng)生也”，《文選·思玄賦》李注引《古今通論》“不死樹在層城西。”《大荒南經(jīng)》“有不死之國(guó)，阿姓，甘木是食”，郭注曰“甘木即不死樹，食之不老。”又《海外南經(jīng)》“不死民”注曰“有員丘山，上有不死樹，食之乃壽”，此皆據(jù)海外言之，海外東南即海內(nèi)西北。說(shuō)已詳上。《呂氏春秋·本味》“菜之善者……壽木之華”，高注曰“壽木，昆侖山上木也。華，實(shí)也，食其實(shí)者不死，故曰壽木。”郝懿行云疑即不死樹，近是。

《淮南子·覽冥》“羿請(qǐng)不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月。”《后漢書·天文志》注引張衡《靈憲》曰：“羿請(qǐng)無(wú)死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月。將往，枚筮之于有黃。有黃占之曰：‘吉，翩翩歸妹，獨(dú)將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，后且大昌。’姮娥遂托身于月，是為蟾蜍。”《乙巳占》引《連山易》略同。《北堂書鈔》一五〇引《歸藏》曰：“昔常娥以西王母不死之藥服之，遂奔為月精”，《文心雕龍·諸子》曰：“《歸藏》之經(jīng)，大明迂怪，乃稱……姮娥奔月。”《海內(nèi)西經(jīng)》“昆侖之虛方八百里，高萬(wàn)仞……在八偶之巖，赤水之際，非仁（夷）羽莫能上岡之巖”，郭注曰：“羿嘗請(qǐng)藥西王母，亦言其得道也。”《類聚》八八引《山海經(jīng)圖贊》“不死之樹，壽蔽天地，請(qǐng)藥西姥，焉得為羿？”案嫦娥竊藥事亦見(jiàn)《天問(wèn)》。《天問(wèn)》曰：“白蜺嬰茀，胡為此堂？安得夫良藥，不能固臧（藏）？”近人傅斯年、郭鏤冰、童書業(yè)三氏均以嫦娥事說(shuō)之，近確。余謂《天問(wèn)》上文曰：“夜光何德（得），死則又育？厥利維何，而顧菟在腹？”亦與此事有關(guān)。王注“夜光，月也。育，生也。”德與得通；《書鈔》一五〇，《事類賦注》一引并作得。則猶而也：《類聚》一，《初學(xué)記》一，《御覽》四，《事類賦注》一，《海錄碎事》一引并作“死而又育”。古稱月之盈虧為生魄死魄，故《孫子·虛實(shí)》曰“月有生死”。此文上二句問(wèn)月何所得，乃能死而復(fù)生，其意蓋即謂月精嫦娥嘗得不死之藥，故能死而復(fù)生也。下二句即承此意而問(wèn)白兔搗藥事。《漢樂(lè)府·董逃行》曰：“采取神藥若木端，白兔搗藥蝦蟆丸”，傅咸《擬天問(wèn)》曰：“月中何有，白兔搗藥。”“厥利維何，而顧菟在腹”者，正謂利兔之能搗藥也。《天問(wèn)》前后二文可以互相發(fā)明。《天問(wèn)》著作時(shí)期至遲當(dāng)在戰(zhàn)國(guó)初，然則嫦娥竊藥故事戰(zhàn)國(guó)初已流行矣。《海內(nèi)西經(jīng)》“開(kāi)明東有巫彭巫抵巫陽(yáng)巫履巫凡巫相，夾窫窳之尸，皆操不死之藥以距之。窫窳者，蛇身人面，貳負(fù)臣所殺也。”《大荒西經(jīng)》“有靈山，巫咸巫即巫盼巫彭巫姑巫真巫禮巫抵巫謝巫羅十巫從此升降，百藥爰在”，亦謂不死之藥。又《大荒南經(jīng)》“有巫山者，西有黃鳥，帝藥八齋”，郭注曰“天帝神仙藥在此也”，《經(jīng)》又曰“云雨之山……有赤石焉，生藥黃本赤枝青葉，群帝焉取藥”，注曰“言樹花實(shí)皆為神藥。”案此亦據(jù)域外言之，仍在中國(guó)西北也。

【注二】《史記·樂(lè)毅傳》“樂(lè)氏之族有樂(lè)瑕公，樂(lè)臣公。趙且為秦所滅，亡之齊高密。樂(lè)臣公善修黃帝老子之言，顯聞?dòng)邶R，稱賢師。”又曰：“樂(lè)臣公學(xué)黃帝老子，其本師號(hào)曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂(lè)瑕公，樂(lè)瑕公教樂(lè)臣公，樂(lè)臣公教蓋公，蓋公教于齊高密膠西，為曹相國(guó)師。”案集解、索隱并云“臣公一作巨公”，《田叔傳》“學(xué)黃老術(shù)于樂(lè)臣公”，《漢書》作鉅公，巨、鉅同，《御覽》五一〇引《道學(xué)傳》亦作樂(lè)鉅公，是臣為巨之訛無(wú)疑。巨公者，《史記·封禪書》“言吾欲見(jiàn)巨公”，《漢書·郊祀志》下作鉅公，注引張晏曰“天子為天下父，故曰鉅公也”，是巨公之稱，亦猶丈人、老子、太公、長(zhǎng)者之類也。論其傳授，《史記》謂樂(lè)瑕公、樂(lè)巨公于趙且為秦滅時(shí)亡之齊，則其人尚在戰(zhàn)國(guó)晚世。蓋公受樂(lè)巨公黃老術(shù)，為曹參師，田叔學(xué)黃老術(shù)于樂(lè)巨公，而仕趙王張敖，則樂(lè)巨公下及秦漢之交。今二樂(lè)治黃老，得于毛翕公，毛翕公得于安期生，則安期生年世不能甚后。然史公又謂“蒯通善齊人安期生。安期生嘗干項(xiàng)羽，羽不能用。已而羽欲封此兩人，兩人終不肯受，亡去。曹參為相，請(qǐng)蒯通為客。”蒯生之年，不能高于蓋公，則安期生何遽為蓋公四傳之師哉？（以上說(shuō)本錢穆《先秦諸子系年考辨》二《老子雜辨》）夫言家世之譜系，紀(jì)學(xué)派之傳授者，孰不欲其淵源之遠(yuǎn)？故每分一人為數(shù)人，遞相比次，以極于邈難知。其事或出于無(wú)意的誤信傳聞，或出于有意的捏造姓字，要其不欲求真之心理則一也。

考瑕、巨古音近義通（瑕通嘏，嘏訓(xùn)大，巨亦訓(xùn)大），樂(lè)瑕公蓋即樂(lè)巨公之誤分，而由安期生至蓋公僅三傳耳。然如此，安期生仍不得與蒯通、項(xiàng)羽、曹參等同世。《御覽》五一〇引《道學(xué)傳》“樂(lè)鉅公宋人，號(hào)曰安丘丈人。”期、丘古同音，安期即安丘，《漢書·地理志》北海郡、瑯琊郡均有安丘，此當(dāng)是瑯琊之安丘，故《列仙傳》曰“安期生，瑯哪阜鄉(xiāng)人。”古書生，猶今言先生，先生、丈人皆老者之尊稱，故安期生即安丘丈人。樂(lè)巨公號(hào)曰安丘丈人，是安期生又即樂(lè)巨公，亦即蓋公本師。安期生傳蓋公，蓋公傳曹參，安期生自得與曹參相接，因之亦得與蒯通、項(xiàng)羽相接矣。要之，樂(lè)巨（瑕）公即安期生，樂(lè)，稱其姓，安期（丘）稱其地，巨公與生（先生）義亦同。樂(lè)氏本趙人，史稱趙且為秦所滅，二樂(lè)亡之齊，故安期生又為齊人。樂(lè)巨公以善修黃老之言，顯聞?dòng)邶R，稱賢師，蓋沒(méi)后而名益彰，故至孝武時(shí)，東齊方士如李少君、欒大公、孫卿等，皆傳安期生為仙人（俱詳《封禪書》）。《高唐賦》曰：“有方之士，羨門高上成郁林公樂(lè)聚谷，進(jìn)純犧，禱璇室，醮諸神，禮太一。”疑公樂(lè)為樂(lè)公之倒，即樂(lè)巨公，羨門高聚谷皆戰(zhàn)國(guó)末人（并詳下），故與樂(lè)巨公并舉。若然，則安期生（樂(lè)巨公）蓋亦方士之流而未甚涉于迂怪者。以上趙一人：安期生。

《史記·秦始皇本紀(jì)》“三十二年……使韓終侯公石生求仙人不死之藥。”案此石生，錢穆疑即古星歷家石公，近確。又謂石公殆如張蒼生六國(guó)以下逮漢世者。其舉證如下：《史記·天官書》“周室史佚萇弘，于宋子韋，鄭則裨灶，在齊甘公，楚唐昧，趙尹皋，魏石申夫。”《漢書·藝文志》序術(shù)數(shù)云：“六國(guó)時(shí)楚有甘公，魏有石申夫。”《史記正義》引《七錄》曰：“石申魏人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)作《天文》八卷。”然《郡齋讀書志》“《甘石星經(jīng)》一卷，漢甘公石申撰”，又以甘石為漢人，其說(shuō)蓋別有所本。《御覽》二三五引應(yīng)劭《漢官儀》曰“當(dāng)春秋時(shí)魯梓慎，晉卜偃，宋子韋，鄭裨灶，觀乎天文，以察時(shí)變，其言屢中，有備無(wú)患。漢興甘石唐都司馬父子，抑亦次焉”，亦以甘石為漢人。《史記·張耳傳》“耳欲之楚，甘公曰：‘漢王入關(guān)，五星聚東井，楚雖強(qiáng)，必屬漢’”《集解》引文穎曰“善說(shuō)星者甘氏”，則甘公固及漢初，而石公亦可知。《漢書·天文志》曰“古歷五星之推，亡逆行者，至《甘氏石氏經(jīng)》，以熒惑太白為有逆行”，沈欽韓曰“《隋志》秦歷始有金水之逆，又甘石并時(shí)，自有差異，漢初測(cè)候，乃知五星皆有逆行”，則甘石明及秦漢之際矣（《先秦諸子系年考辨》四《諸子捃逸》）。今姑依錢說(shuō)，定石生即石申夫。以上魏一人：石生。

《史記·秦始皇本紀(jì)》“三十五年，侯生盧生相與謀曰‘始皇為人……貪于權(quán)勢(shì)至于此，未可為求仙藥’，于是乃亡去”，《集解》曰“《說(shuō)苑》曰‘韓客侯生也。’”案即三十二年與韓終石生求仙人不死藥之侯公。以上韓一人：侯生。

《史記·封禪書》“宋毋忌正伯僑充尚羨門高最后，皆燕人，為方仙道，形解銷化，依于鬼神之事。”服虔司馬貞皆以為宋毋忌至羨門高四人，韋昭、劉伯莊、顏師古皆合最后為五人。王念孫謂韋劉顏說(shuō)是，并云最后即《高唐賦》之聚谷（引見(jiàn)上文），最與聚，后與谷聲皆近，其說(shuō)至確。余謂最聚并與鄒通（《周禮·大司馬》鄭眾注引《鄹子》“春秋榆柳之火”云云，王應(yīng)麟云即鄒衍四十九篇文，《漢書·古今人表》有子，錢大昕、沈欽韓并云即《藝文志·鄒氏春秋傳》之鄒氏），其人或即鄒衍后裔之留滯于燕者。充尚《漢書·郊祀志》上作元尚，沈濤曰“當(dāng)作元谷，即《列仙傳》之元俗也。谷，俗之消，篆書谷字與尚字相近，訛而為尚，《史記》又誤元為充，遂不可曉。《列仙傳》言元俗河間人，亦與燕人相合。”《漢書·司馬相如傳》《大人賦》“廝征伯僑而役羨門兮”，注引張楫曰“羨門，碣石山上仙人羨門高也”，碣石在燕。《史記·秦始皇本紀(jì)》“三十二年，始皇之碣石，使燕人盧生求羨門高”，又“燕人盧生，使入海還，以鬼神事，因奏錄圖書曰：‘亡秦者胡也。’”或疑盧生即《淮南子·道應(yīng)》之盧敖，未知然否。（《御覽》三六九引《莊子》“盧敖見(jiàn)若士，深目鳶肩”，或系《淮南子》之訛。）以上燕六人：宋毋忌、正伯僑、羨門高、元谷、最后（聚谷）、盧生。

《史記·秦始皇本紀(jì)》“二十八年，齊人徐市等上書，言海中有三神山，名曰蓬萊、方丈、瀛洲，仙人居之，請(qǐng)得齋戒與童男童女求之。”《漢書·郊祀志》下谷永上封事“秦始皇初并天下，甘心于神仙之道，遣徐福、韓終之屬，多赍童男童女，入海求神采藥，因逃不還。”案徐市之市即韨之本字，音敷勿切，故《漢書》作福，俗書作市，誤。韓終《始皇本紀(jì)》三十五年作韓眾，《正義》云“音終”，《楚辭·遠(yuǎn)游》“羨韓眾之得一”，眾一作終。《列仙傳》韓終齊人。以上齊二人：徐市、韓終。

【注三】《韓非子·十過(guò)》“昔者黃帝合鬼神于西泰山之上，駕象輿而六蛟龍，畢方并轄，蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在后，鳳皇覆上”，《淮南子·覽冥》“〔慮犧氏〕乘雷車，服應(yīng)龍，驂青虬，援絕應(yīng)（元誤瑞，從王念孫改），席蘿圖，絡(luò)黃云（元作黃云絡(luò)，從俞樾乙），前白螭，后奔蛇，浮游逍遙，道鬼神，登九天，朝帝于靈門，宓穆休于大祖之下”，《九歌·大司命》“令飄風(fēng)兮先驅(qū)，使凍雨兮灑塵。”（以上神）《九辯》“左朱雀之茇茇兮，右蒼龍之躍躍。屬雷師之闐闐兮，道飛廉之衙衙”，《遠(yuǎn)游》“召豐隆使先導(dǎo)兮，問(wèn)太微之所居……歷太皓以右轉(zhuǎn)兮，前飛廉以啟路……風(fēng)伯為余先驅(qū)兮，氛埃辟而清涼。鳳皇翼其承旂兮，遇蓐收乎西皇……時(shí)曖曃其莽兮，召玄武而奔屬。后文昌使掌行兮，選署眾神以并轂……左雨師使經(jīng)侍兮，右雷公以為衛(wèi)……召黔贏而見(jiàn)之兮，為余先乎平路”，《惜誓》“飛朱鳥使先驅(qū)兮，駕太一之象輿。蒼龍蚴虬于左驂兮，白虎騁而為右”，《哀時(shí)命》“使梟楊先導(dǎo)兮，白虎為之前后”，《九懷·通路》“騰蛇兮后從，飛兮步旁”，《昭世》“使祝融兮先行，令昭明兮開(kāi)門”，《株昭》“鷦開(kāi)路兮，后屬青蛇”，《九嘆·遠(yuǎn)游》“登昆侖而北首兮，悉靈圉而來(lái)謁。選鬼神于太陰兮，登閶闔于玄闕……馳六龍于三危兮，朝西靈于九濱……征九神于回極兮，建虹采以招指。駕鸞鳳以上游兮，從玄鶴與鷦明。孔鳥飛而送迎兮，騰群鶴于瑤光……凌驚雷以軼駭電兮，綴鬼谷于北辰。鞭風(fēng)伯使先驅(qū)兮，囚靈玄于虞淵”，《大人賦》“悉征靈圉而選之兮，部署眾神于搖光。使五帝先導(dǎo)兮，反太一而從陵陽(yáng)，左玄冥而右含雷兮，前陸離而后潏湟。廝征北僑而役羨門兮，屬岐伯使尚方。祝融驚而蹕御兮，清雰氣而后行”，《淮南子·原道》“令雨師灑道，使風(fēng)伯掃塵”，《抱樸子·雜應(yīng)》“老君……從黃童百二十人，左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，后有七十二玄武，前道七十二窮奇，后從三十六辟邪，雷電在上，晃晃昱昱。”（以上仙）《招隱士》序“又怪其文，升天乘云，役使百神，似若仙者。”《抱樸子·金丹》“元君者，大神仙之人也，能調(diào)和陰陽(yáng)，役使鬼神風(fēng)雨。”

【注四】二陰字《御覽》引并作漢，疑漢為渶之形誤（漢字見(jiàn)《廣韻·集韻》）。《說(shuō)文》“英一曰黃英”。案《管子·禁藏》“毋夭英”，尹注曰“英，草木之初生也”，今呼苗初生者曰秧，英、秧一字，草木初生萌芽之色皆黃，故英有黃義。黃色謂之英，黃色的光亦謂之英。《九歌·云中君》“華采衣兮若英”，《文選·月賦》“嗣若英于西冥”，注曰“若英，若木之英也”。若木即西方之扶桑，今謂之晚霞，晚霞多黃，曰若英。《漢書·揚(yáng)雄傳》《甘泉賦》“噏青云之流瑕（霞）兮，飲若木之露英”，朝見(jiàn)于東方而色赤者曰霞，暮見(jiàn)于西方而色黃者曰英，霞英皆日旁的光氣，故揚(yáng)雄以朝瑕與露英對(duì)舉。（《蜀都賦》“江珠瑕英”，蓋亦謂珠光赤黃如日氣。）淪露一聲之轉(zhuǎn)，淪渶當(dāng)即露英，經(jīng)以朝霞、淪渶對(duì)舉，正猶賦以流瑕、露英并稱，唯經(jīng)以光氣為水氣，故字變從水耳。王注引作陰者當(dāng)讀為《爾雅·釋畜》“陰白雜毛骃”之陰，舍人注曰“今之泥驄也”，郭注同，泥色黃，是陰有黃義。《爾雅》“黃白雜毛，陰白雜毛骃，蒼白雜毛騅”，相次為文，蓋陰色黃中發(fā)黑，蒼又黑于陰也。陰從今聲，今聲字多有黃義。《小雅·車攻》“赤芾金舄”，《箋》“金舄，黃朱色也”，《說(shuō)文》“頷，面黃也”，《廣雅·釋器》“黅，黃也”，又《說(shuō)文》“稔，谷熟也”，案谷黃則熟也，《水經(jīng)·涔水注》“涔水即黃水也”，是陰亦可有黃義（《周書·王會(huì)》“撣上張赤帟陰羽”，疑陰亦謂黃色，赤帟陰羽對(duì)文。孔注“陰，鶴也”，臆說(shuō)無(wú)據(jù)），陰渶皆訓(xùn)黃，故淪陰一作淪渶。

淪陰即日暮時(shí)的云霞，既如上說(shuō)，而云本是水氣，所以淪陰又名飛泉。《莊子·逍遙游》“御六氣之辯”，李注曰：“平旦為朝霞，日中為正陽(yáng)，日入為飛泉，夜半為沆瀣，〔并〕天地玄黃為六氣也。”陵陽(yáng)子明以日入為淪陰，李奇以為飛泉，名異而實(shí)同。蓋泉霰聲近，飛泉既飛霰（《說(shuō)文》線古文作缐，《集韻》亦作，而《玉篇》霰一作，是線霰聲近，即泉霰聲近。）雨雪雜下曰霰，字一作，《說(shuō)文》“，小雨財(cái)也”，二義相近，無(wú)妨通稱。《韓詩(shī)·弁》薛君章句曰“霰，霙也。”（《文選·雪賦》注，《御覽》一二引，又《宋書·符瑞志》引作英。）淪渶一曰飛泉，猶霙一曰霰，渶霙一字，泉霰亦一字矣。又《說(shuō)文》霰重文作霓，《釋天》“雨霓為霄”，（今本霄下有雪字，從《說(shuō)文》刪）。是霰又曰霄。然霄或以為即云。《淮南子·原道》“乘云陵霄”，《后漢書·張衡傳》注“霄，云也”。或以為即霞，《水經(jīng)·洛水注》“長(zhǎng)霄冒嶺，層霞冠峰”，《漢書·揚(yáng)雄傳》注“霄，日旁氣也”，《后漢書·仲長(zhǎng)統(tǒng)傳》注“霄，摩天赤氣也”。是霰又為云為霞。淪渶本謂晚霞，而一曰飛泉，與霰為云霞，又為雪雨，其例正同。

原題名為“神仙考”，標(biāo)題為編者所加

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1 詳徐中舒《金文嘏辭釋例》。

2 《大雅·既醉》。

3 《小雅·南山有臺(tái)》“遐不黃耇”，《大雅·行葦》“以祈黃耇，黃耇臺(tái)背”，《商頌·烈祖》“黃耇無(wú)疆”，《儀禮·士冠禮》同。《魯頌·宮》“黃發(fā)臺(tái)背”，又“黃發(fā)兒齒”，《書·秦誓》“尚猶詢茲黃發(fā)”，《韓詩(shī)外傳》五“吾受命國(guó)之黃發(fā)”。案《詩(shī)》言“黃耇臺(tái)背”，是黃耇即黃發(fā)。耇蓋讀為毫，（《莊子·知北游》“而不失豪芒”，唐寫本豪作鉤，《淮南子·道應(yīng)》亦作鉤，是其比。）豪亦發(fā)也。臺(tái)讀為炱，（《楚辭·九辯》“收恢臺(tái)之孟夏兮”，臺(tái)一作炱，《文選·舞賦》“舒恢炱之廣度”。）《說(shuō)文》曰“炱，灰炱，煤也”，一作炲，《素問(wèn)·風(fēng)論》“其色炲”，王注“炲，黑色也”，案炱淺于黑，今所謂灰色是也。“黃耇”與“臺(tái)背”對(duì)文。《論衡·無(wú)形》曰：“人少則發(fā)黑，老則白，白久則黃。人少則膚白，老則膚黑，黑久則黯，若有垢矣，發(fā)黃而膚有垢，故《禮》曰‘黃耇無(wú)疆’，《詩(shī)》《書》有言‘黃發(fā)’者。”案王氏謂人老極則發(fā)黃膚黯，甚是，其讀耇為垢，而以黃、耇二字分指發(fā)膚，則不確。

4 《海內(nèi)經(jīng)》“炎帝之孫伯陵，伯陵同吳權(quán)之妻阿女緣婦，緣婦孕三年，是生鼓、延、殳，始為侯”，郭注曰“三子名也”。案《周語(yǔ)》下“則我皇妣大姜之侄，伯陵之后，逢公之所憑神也”，韋注曰“大姜，大王之妃，王季之母，姜女也……伯陵，大姜之祖，有逢伯陵也。逢公，伯陵之后，大姜之侄，殷之諸侯，封于齊地。”《左傳·昭公二十年》“昔爽鳩氏始居此地，（齊）季荝因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后大公因之”。據(jù)此，則殳是殷時(shí)據(jù)有齊地之姜姓諸侯逢伯陵的別封。周時(shí)殳國(guó)所在地未詳，想與齊必相去不遠(yuǎn)。

5 姜戎，陸渾戎之一種，本居瓜州，為秦人所迫逐，歸于晉，惠公賜以南鄙之田，以供晉之兵役。見(jiàn)《左傳》僖公二十二年、襄公十四年、昭公九年，襄公十四年戎子駒支曰：“我諸戎是四岳之裔胄也。”

6 見(jiàn)傅斯年《大東小東說(shuō)》。

7 《左傳·襄公二年》“齊姜薨……齊侯使諸姜宗婦來(lái)送葬，召萊子，萊子不會(huì)。”雷學(xué)淇云：“據(jù)此，則萊亦姜姓之戎可知。”（《竹書紀(jì)年義證》十九）案夾谷之會(huì)，齊使萊人以兵劫魯侯，孔子以公退，曰：“士兵之！兩君合好而裔夷之俘以兵亂之，非齊君所以命諸侯也。裔不謀夏，夷不亂華”（《左傳·定公十年》），《經(jīng)》《傳》稱萊亦皆曰萊夷，蓋萊在被齊滅以前，始終拒絕同化。

8 《史記·封禪書》“公孫卿……言夜見(jiàn)大人，長(zhǎng)數(shù)丈，就之則不見(jiàn)，見(jiàn)其跡甚大，類禽獸云。群臣有言見(jiàn)一老父牽狗，言‘吾欲見(jiàn)巨公’，已忽不見(jiàn)。上即見(jiàn)大跡，未信，及群臣有言老父，則大以為仙人也。”又“公孫卿言見(jiàn)神人東萊山，若云欲見(jiàn)天子，天子……遂至東萊宿留之，數(shù)日無(wú)所見(jiàn)，見(jiàn)大人跡云。”魏咸熙二年大人見(jiàn)襄武縣跡長(zhǎng)三尺二寸，唐則天長(zhǎng)安元年司刑寺囚偽作大人跡五尺，改元大足。

9 李賀《金銅仙人辭漢歌》序曰：“魏明帝青龍?jiān)臧嗽拢t宮官牽車西取漢孝武捧露盤仙人，欲立置前殿，宮官既拆盤，仙人臨載乃潸然淚下。”案李說(shuō)多誤。《史記·秦始皇本紀(jì)》正義引《關(guān)中記》曰：“董卓壞銅人，余二枚，徙清門里。魏明帝欲將詣洛，載到霸城，重不可致，后石季龍徙之鄴。苻堅(jiān)又徙入長(zhǎng)安而銷之。”又引《英雄記》曰：“昔大人見(jiàn)臨洮而銅人鑄，至董卓而銅人毀。”

10 《漢書·五行志》下之上“史記秦始皇帝二十六年，有大人長(zhǎng)五丈，履六尺，皆夷狄服，凡十二人，見(jiàn)于臨洮……始皇……喜，以為瑞，銷天下兵器，作金人十二以象之。”案收兵器與鑄金人為二事，蓋先收天下兵器，其作用為政治的，后銷兵器以鑄金人，其作用為宗教的。舊多混為一談，失之。

11 《小雅·賓之初筵》“屢舞仙仙”，《莊子·在宥》“仙仙乎歸矣”，皆謂輕舉之貌。鮑照《書勢(shì)》“鳥仚魚躍”，仚即仙字，仚躍對(duì)舉，仚亦躍也。舉，躍，升義并相近，此仙之本義。又以聲求之，《說(shuō)文》遷之古文作拪，訊之古文作，是·九章·思美人》“因歸鳥而致辭兮，羌迅（今作宿，此從一本及《文選·王仲宣贈(zèng)公孫文始詩(shī)》注引）高而難當(dāng)”，《西京賦》“紛縱體而迅赴”，迅皆謂飛躍。仙之為言猶迅也，飛躍而上之貌也。《說(shuō)文》“仙，長(zhǎng)生遷去也”，“遷，登也”，遷去之義，尚無(wú)不合，長(zhǎng)生則古只謂壽，飛升乃稱仙，許君混為一談，此本土觀念與外來(lái)觀念混合以后之意義，非仙之本義也。

12 昆侖山即今之天山。（《西山經(jīng)》“又西三百五十里曰天山……有神焉，其狀如黃囊，赤如丹火，六足四翼，渾敦?zé)o面目，是識(shí)歌舞，實(shí)為帝江也。”注“莊生所云中央之帝混沌為倏忽所鑿七竅而死者，蓋假此以寓言也。”《漢書·武帝紀(jì)》“天漢二年與右賢王戰(zhàn)于天山。”顏?zhàn)ⅰ凹雌磉B也，匈奴謂天為祈連，今鮮卑語(yǔ)尚然。”《史記》《正義》引《括地志》：“祁連山在甘州張掖縣西南二百里，又云天山，一名白山。”《后漢書·明帝紀(jì)》注《西河舊事》“白山冬夏有雪，故曰白山。匈奴謂之天山，過(guò)之皆下馬拜焉。”）

13 《抱樸子·論仙》引《仙經(jīng)》曰“上士舉形升虛，謂之天仙，中士游于名山，謂之地仙，下士先死后蛻，謂之尸解仙”，此后起之觀念。實(shí)則最初游名山之仙，不但即舉形虛升之仙，且亦即先死后蛻之仙。《釋名·釋長(zhǎng)幼》“仙，遷也，遷人山也，故其制字人傍作山也”，是漢末人尚知仙與山的關(guān)系。《說(shuō)文》“仚，人在山上貌，從人從山”，仚即仙字。

14 魂字本只作云，《說(shuō)文》雲(yún)為云之古文，又作，象煙云之氣裊裊浮動(dòng)之貌。《呂氏春秋·圜道》“云氣西行云云”，高注曰：“云，運(yùn)也，周旋運(yùn)布，膚寸而合，西行則雨也”，《古微書》引《春秋說(shuō)題辭》曰“云之為言運(yùn)也，動(dòng)陰路，觸石而起謂之云，合陽(yáng)而起，以精運(yùn)也。”人之靈魂不可狀，以煙云之氣狀之，故曰魂。

15 原作淚注，從王念孫校改。

16 從王念孫校補(bǔ)。

17 從王念孫校補(bǔ)。

18 關(guān)原誤作開(kāi)，從王念孫校改。案關(guān)、貫古字通。《九嘆·遠(yuǎn)游》“貫頑漾以東齲兮”，頑一作鴻。

19 則原作無(wú)，從王念孫改刪。

20 上原作外，從王念孫改刪。

21 久下衍駐字，從王念孫改刪。

22 從王念孫校補(bǔ)。

23 《莊子·逍遙游》“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反，彼于致福者未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯（變）以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？”又“藐姑射之山，有神人居焉……不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。”《齊物論》 “至人神矣……乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變乎已，而況利害之端乎？”《大宗師》“孰能登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所終窮？”《應(yīng)帝王》“予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野。”《在宥》“出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是之謂至貴。”《天地》“天下無(wú)道，則修德就閑，千歲厭世，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)。”《秋水》“且彼方跐黃泉而登大皇，無(wú)南無(wú)北，奭然四解，淪于不測(cè)；無(wú)西無(wú)東，始于玄冥，反于大通。”《徐無(wú)鬼》“小童曰‘……予少而自游于六合之內(nèi)，予適有瞀病，有長(zhǎng)者教予曰，若乘日之車而游于襄城之野，予少痊。予又且復(fù)游六合之外。’”《文選·車駕幸京口侍游蒜山作詩(shī)》注引《莊子》佚文“閼奕之隸，與殷冀之孫，遏氏之子，三士相與謀致人于造物，共之元天之上。元天者，其高四見(jiàn)列星。”

24 《淮南子·原道》“昔者馮夷、大丙之御也，乘云車，入云霓，游微霧，騖怳忽，歷遠(yuǎn)彌高以極往，經(jīng)霜雪而無(wú)跡，照日光而無(wú)景，扶搖抮抱羊角而上，經(jīng)紀(jì)山川，蹈騰昆侖，排閶闔，淪天門……是故大丈夫恬然無(wú)思，澹然無(wú)虞，以天為蓋，以地為輿，四時(shí)為馬，陰陽(yáng)為御，乘云凌霄，與造化者俱，縱志舒節(jié)，以馳大區(qū)，可以步而步，可以驟而驟，令雨師灑道，便風(fēng)伯掃塵，電以為鞭策，雷以為車輪，上游于霄雿之野，下出于無(wú)垠之門。”《俶真》“若夫真人，則動(dòng)溶于至虛，而游于滅亡之野，騎蜚廉，而從敦圄，馳于方外，休乎內(nèi)宇（二字原倒，從王念孫乙），燭十日，而使風(fēng)雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女，天地之間，何足以留其志？”《精神》“若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，游于太清，輕舉獨(dú)往，忽然入冥，鳳皇不能與之儷，而況斥乎？”

25 《易·乾·象傳》“時(shí)乘六龍以御天”，《莊子·逍遙游》“乘云氣，御飛龍”，《韓非子·十過(guò)》“昔者黃帝合鬼神于西泰山之上，駕象輿而六蛟龍”，《九歌·東君》“駕龍舟兮乘雷，載云旗之委蛇”，《云中君》“龍駕兮帝服”，《湘君》“駕飛龍兮北征……飛龍兮翩翩”，《大司命》“乘龍兮轔轔”，《河伯》“駕兩龍兮驂螭”，《淮南子·覽冥》“〔慮犧氏〕乘雷車，服應(yīng)龍，驂青虬”。（以上神）《涉江》“駕青虬兮驂白螭”，《遠(yuǎn)游》“駕八龍之婉婉兮，載云旗之逶蛇，建雄虹之采旄兮，五色雜而炫耀……挈彗星以為旍兮，舉斗柄以為麾”，《七諫·自悲》“借浮云以送予兮，載雌霓而為旌，駕青龍以馳騖兮，班衍衍之冥冥”，《九懷·通路》“乘虬兮登陽(yáng)，載象兮上行”，《昭世》“馳六蛟兮上征，竦余駕兮入冥”，《思忠》“駕玄螭兮北征，鄉(xiāng)吾路兮蔥嶺，連五宿兮建旄，揚(yáng)氛氣兮為旌”，《陶壅》“駕八龍兮連蜷，建虹旌兮威夷”，《株昭》“乘虹驂蜺兮，載云變化”，《九嘆·遠(yuǎn)逝》“舉霓旌之翳兮，建黃之總旄”，《遠(yuǎn)游》“回朕車俾西引兮，褰虹旗于玉門，馳六龍于三危兮，朝四靈于九濱”，《九思·守志》“乘六蛟兮蜿蟬，遂馳騁兮升云，揚(yáng)彗光兮為旗，秉電策兮為鞭”，《大人賦》“乘絳蟠之素蜺兮，載云氣而上浮，建格滓之修竿兮，總光耀之采旄，垂旬始以為?兮，曳彗星而為髾……檻攙搶以為旌兮，靡屈虹而為綢……駕應(yīng)龍象輿之蠖略委麗兮，驂赤螭青虬之蚴蟉蜿蜒。”（以上仙）

26 又《九懷·昭世》“聞素女兮微歌，聽(tīng)王后兮吹竽”，《九思·傷時(shí)》“使素女兮鼓簧，乘戈和兮謳謠。聲嗷兮清和，音晏衍兮要婬。”《古樂(lè)府·王子喬》“玉女羅坐吹笛簫。”

27 方藥的名目甚多，如《抱樸子·仙藥》所載，其中大概有不少的是先秦傳下的舊法。此外可以益壽補(bǔ)氣的植物礦物，散見(jiàn)于《本草》及《列仙傳》諸書者，亦不少。先秦古書中很少明確地記載。屬于植物類者，《楚辭》多言菊，《呂氏春秋·別類》“夫草有莘有藟，獨(dú)食之則殺人，合而食之則益壽。”屬于礦物類的，大都只稱玉，但這里所謂玉，大概包括許多與玉同類或近似的礦物。

28 他們說(shuō)“谷氣”于身有害，故《淮南子·墜形》曰“食谷者知慧而夭”。《莊子·逍遙游》“藐姑射之山，有神人居焉……不食五谷”，《呂氏春秋·必己》篇“單豹好術(shù)，離俗棄塵，不食谷實(shí)”，注曰：“不食谷實(shí)，行氣道引也”，《史記·留侯世家》“留侯性多病，即道引不食谷”，又“乃學(xué)辟谷，道引輕身”，《新語(yǔ)·慎微》“絕五谷……求不死之道”，《列仙傳》上《赤將子輿傳》“不食五谷，而啖百草花”，都是避谷之例。

29 《莊子·知北游》“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。”《韓詩(shī)外傳》八“然身何貴也？莫貴于氣。人得氣則生，失氣則死。”《抱樸子·至理》“夫人在氣中，氣在人中，自天地至于萬(wàn)物，無(wú)不須氣以生者也。”

30 《大戴禮記·易本命》“食氣者神明而壽”，《御覽》六六八引《五符經(jīng)》“食氣者常有少容”。《淮南子·墜形》“食氣者神明而壽，食谷者知慧而夭”，食氣與食谷并舉，《韓詩(shī)外傳》五“圣人養(yǎng)一性而御六（元誤作大）氣，持（元誤作待）一命而節(jié)滋味”，御六氣與節(jié)滋味并舉，《素問(wèn)·六節(jié)藏象論》“天食人以五氣，地食人以五味”，五氣與五味并舉，可見(jiàn)古人視氣儼如一種糧食。《莊子·在宥》“云將曰：‘天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)，今我愿合六氣之精，以育群生’”，又“（黃帝曰）‘余欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人’”天地之精亦謂天地之氣。莊子之語(yǔ)與上揭各說(shuō)可以互證。

31 《莊子·逍遙游》“御六氣之辯”，《在宥》“六氣不調(diào)……今我愿合六氣之精，以育群生”。《管子·戒》“御正六氣之變”。《遠(yuǎn)游》“餐六氣而飲沆瀣兮”。《韓詩(shī)外傳》五“圣人養(yǎng)一性而御六氣”。

32 《文選·江賦》注及《御覽》五一引并無(wú)黃字，義長(zhǎng)。霞本訓(xùn)赤，字一作赮。《文選·蜀都賦》“舒丹氣而為霞”，劉注曰“霞，赤云也”，《東京賦》“掃朝霞”，薛注曰：“霞，日邊赤氣也”，《漢書·揚(yáng)雄傳·甘泉賦》“喻清云之流瑕兮”，顏?zhàn)⒃弧拌χ^日旁赤氣也”，瑕與霞通。

33 《文選·琴賦》“餐沆瀣兮帶朝霞”，五臣注“沆瀣，清露”。

34 《莊子·刻意》“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣，此導(dǎo)引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。”《淮南子·精神》“若吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥伸，鳧浴蝯蠼，鴟視虎顧，是養(yǎng)形之人也”；《泰族》“王喬赤松，去塵埃之間，離群慝之紛，吸陰陽(yáng)之和，食天地之精，呼而出故，吸而入新，蹀虛輕舉，乘云游霧，可謂養(yǎng)性矣”；《齊俗》“今夫王喬赤松子，吹嘔呼吸，吐故納新，遺形去智，抱素反真，以游玄眇，上通云天，今欲學(xué)其道，不得其養(yǎng)氣處神，而放其一吐一吸，時(shí)詘時(shí)伸，其不能乘云升假亦明矣。”《漢書·王褒傳》“何必偃仰詘信若彭祖，呴噓呼吸如僑、松，眇然絕世離俗哉？”《王吉傳》“休則俯仰詘信以利形，進(jìn)退步趨以實(shí)下，吸新故吐以練藏，專意積精以適神，于以養(yǎng)生，豈不長(zhǎng)哉？大王誠(chéng)留意如此，則心有堯舜之志，體有喬松之壽，美聲廣譽(yù)，登而上聞，則福祿其輳而社稷安矣。”

35 導(dǎo)引一曰步引，《漢書·藝文志》神仙家有《黃帝雜子步引》十二卷。《淮南子·天文》“吐氣者施，含氣者化，是故陽(yáng)施陰化”，《大戴禮記·曾子天圓》略同；《論衡·自然》“夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣”，《韓詩(shī)外傳》一“賢者不然，精氣闐溢而后傷時(shí)〔之〕（從《說(shuō)苑·辨物》補(bǔ)）不可過(guò)也，不見(jiàn)道端，乃陳情欲以歌道義”；《醫(yī)心方》二八引《玉房秘訣》“求子之法，當(dāng)蓄養(yǎng)精氣，勿數(shù)施舍。”《抱樸子·對(duì)俗》引《仙經(jīng)》曰：“服丹守一，與天相畢，還精胎息，延壽無(wú)極。”又《釋滯篇》“故行炁……其大要者，胎息而已。”

36 《抱樸子·微旨》曰：“九丹金液，最是仙主，然事大費(fèi)重，不可卒辦也。寶精愛(ài)炁，最其急也，并將服小藥以延年命，學(xué)近術(shù)以辟邪惡，乃可漸階精微矣。”《釋滯》曰：“欲求神仙，唯當(dāng)?shù)闷渲烈Ｖ烈撸谟趯毦袨牛淮笏幈阕悖嗖挥枚嘁病！币陨辖苑恐行袨排c服藥并舉，亦可見(jiàn)長(zhǎng)生要訣，不外此三大端。