文體研究

《逸周書·王會(huì)》的文體形態(tài)及時(shí)代1

高建文2

摘要：《逸周書·王會(huì)》是述圖之作，內(nèi)容有經(jīng)、解之分，“經(jīng)文”內(nèi)容主要是人物、建筑、器服、國族、貢物的專名等，應(yīng)該是古《王會(huì)圖》上的題記，而非獨(dú)立成篇的文字；“解文”是后人對(duì)《王會(huì)圖》的描述和注解。《王會(huì)圖》的整體布局在圖文轉(zhuǎn)化過程中更不易失真。其臺(tái)壇布局所本的“甸侯比要—荒”對(duì)應(yīng)“中國—四海”的政治地理空間觀合于西周早期情況，而相應(yīng)解文“中國方三千里”的世界觀則流行于戰(zhàn)國中期以后；《王會(huì)圖》向位布局所體現(xiàn)的同姓為先且以西（右）為上的朝會(huì)禮制也與西周早期情況相合。因此結(jié)合傳統(tǒng)觀點(diǎn)可以認(rèn)為，《王會(huì)圖》主體內(nèi)容應(yīng)是對(duì)成王七年成周之會(huì)的圖畫記錄或追記，而非小說家言；而《王會(huì)解》作時(shí)當(dāng)在戰(zhàn)國中期至西漢早期之間。

關(guān)鍵詞：《逸周書·王會(huì)》；《王會(huì)圖》；向位布局；政治地理空間觀

《王會(huì)》3篇是《逸周書》中體例比較特殊的一篇。文史學(xué)者關(guān)于本篇的專門研究較少，但在相關(guān)研究中涉及本篇者卻很多。因論題不同，自然也有不同的關(guān)注角度與傾向，如史學(xué)方面多將其作為研究早期方國的史料來使用，但具體研究中或延續(xù)傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為“此篇記八方會(huì)同之事。列舉四夷之名甚多，考古之瑰寶也”4，視之為信史，或?qū)⑵湟曌餍≌f家言棄而不論；文學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)方面的研究相對(duì)系統(tǒng)些，多有對(duì)本篇文體、作時(shí)、性質(zhì)等問題的關(guān)注，不過也是意見不一，或認(rèn)為其為戰(zhàn)國秦漢間“私家”所作“禮書”5，或因其內(nèi)容“荒誕”而視之為戰(zhàn)國小說家言等。6其中也有不少灼見為學(xué)者所認(rèn)同，如認(rèn)為《王會(huì)解》存在“有說有解，完全是經(jīng)、解之體”7的特點(diǎn)，其經(jīng)文與解文非成于一時(shí)，有述圖特點(diǎn)等。只是這些研究多非專門研究，所論多點(diǎn)到為止，對(duì)經(jīng)文、解文的區(qū)分及對(duì)二者的分別研究尚有很大的空間。

這就需要在充分關(guān)注《王會(huì)》篇文本的復(fù)雜性，將經(jīng)文、解文區(qū)分開來，在明了它們各自文體形態(tài)的基礎(chǔ)上確定其內(nèi)容，進(jìn)而作必要的歷史考證和比照，這樣才能對(duì)其作時(shí)、性質(zhì)等基本問題有較全面的認(rèn)識(shí)。因此，本文將從如下三個(gè)方面對(duì)《王會(huì)》篇的文體形態(tài)及作時(shí)問題陳述管見，以求正于方家。

一、《王會(huì)》篇的“經(jīng)文”即《王會(huì)圖》的題記

從內(nèi)容和文體來看，《王會(huì)解》可分為內(nèi)臺(tái)（開篇至“其守營墻者衣青，操弓執(zhí)矛”）和外臺(tái)（“西面者正北方”至篇末）兩部分8，前部分述位列內(nèi)臺(tái)的人物及禮制，后部分述位列外臺(tái)的遠(yuǎn)方國族及其貢物。

內(nèi)臺(tái)和外臺(tái)部分的行文均有經(jīng)解體的痕跡，這點(diǎn)畢沅、劉師培、黃懷信等前輩學(xué)者均有論及。如畢沅注“揚(yáng)州禺禺，魚名”（按：此處暫按《逸周書匯校集注》［修訂本］句讀，后文按畢沅說點(diǎn)斷）條時(shí)即認(rèn)為：

揚(yáng)州禺，經(jīng)也。禺，魚名，注也。9

劉師培注“方千里之外為比服，方千里之內(nèi)為要服，三千里之內(nèi)為荒服，是皆朝于內(nèi)者”條時(shí)說：

此疑前人注釋之辭，猶《尚書·大誓》之有故，《禮經(jīng)·喪服》之有傳，故舊本均入正文。又案此下四夷方物間有釋詞，疑亦前人所增益。如“穢人前兒”，《王會(huì)》之正文也；“前兒若獼猴”云云，即前人釋《王會(huì)》之詞。10

黃懷信更以外臺(tái)部分的行文為例，歸納了包括《王會(huì)》在內(nèi)的《逸周書》中的經(jīng)解體現(xiàn)象。11但要確定將經(jīng)文、解文區(qū)分開來分別研究的思路是否適用于《王會(huì)》全篇，首先還需要確定其經(jīng)解體是否是全篇一貫的特點(diǎn)，其經(jīng)文和解文是各有體系的還是僅僅是局部現(xiàn)象，在此基礎(chǔ)上才能甄別出經(jīng)文與解文的具體內(nèi)容及其體例。

如前賢所見，外臺(tái)部分的行文經(jīng)解體的特點(diǎn)很明顯，文體又比較統(tǒng)一，因此可以認(rèn)為經(jīng)解體是外臺(tái)部分行文的普遍特點(diǎn)。內(nèi)臺(tái)部分的行文敘述性很強(qiáng)，其中有經(jīng)解體痕跡較明顯的，如上引“方千里之外為比服”條：

內(nèi)臺(tái)西面正北方，應(yīng)侯、曹叔、伯舅、中舅，比服次之，要服次之，荒服次之。西方東面正北方，伯父中子次之。方千里之外為比服，方千里之內(nèi)為要服，三千里之內(nèi)為荒服，是皆朝于內(nèi)者。12

此語顯然是“注釋之辭”，但與注釋的對(duì)象之間又隔了記述伯父中子之國位次的內(nèi)容，可見本段前后兩部分是先述經(jīng)、后作解，二者各成體系。

多數(shù)經(jīng)、解文混融一體，不過仍有跡可循，如“應(yīng)侯”之下王應(yīng)麟本即有“曹叔，皆國名，為諸侯。二舅，成王之舅，（邑）姜兄弟也”13的解文，顯然是用來注釋“應(yīng)侯、曹叔”的；再如“外臺(tái)之四隅張赤帟，為諸侯欲息者皆息焉，命之曰‘爻閭’”是注解建筑物“爻閭”的，“青馬黑，謂之母兒”則是注解“母兒”的，因此可以將“爻閭”“母兒”等視作經(jīng)文內(nèi)容——它們都是建筑物、器服儀仗等事物的專名。

無獨(dú)有偶，外臺(tái)部分的經(jīng)文也是以專名為主，如“揚(yáng)州”“禺”這樣的國族、貢物專名即經(jīng)文。不僅如此，在外臺(tái)部分所記61條經(jīng)文中，有45條以“國族名+貢物名”的體例存在（如“穢人前兒”），而以“國族+以（或“之”“用”）+貢物”體例的僅有“會(huì)稽以鼉”“蠻揚(yáng)之翟”“夷用藺采”等16條。因此可以認(rèn)為，“國族+貢物”的格式是這部分經(jīng)文的典型格式。而且，這種“國族名+貢物名”的體例具有標(biāo)識(shí)性特點(diǎn)，而“國族+以（或“之”“用”）+貢物”的體例顯然是敘述性的，一如《禹貢》“厥貢惟+”之類的語例。

那么，《王會(huì)》的經(jīng)文具體應(yīng)該是哪些內(nèi)容呢？是建筑物、器服儀仗、國族、貢物等的專名，還是“內(nèi)臺(tái)西面正北方……比服次之，要服次之，荒服次之”之類敘述性文字全部都是經(jīng)文呢？前賢的觀點(diǎn)顯然偏向后者，本文認(rèn)為應(yīng)當(dāng)結(jié)合《王會(huì)解》的述圖性質(zhì)來看。

《王會(huì)解》有述圖特點(diǎn)，這是學(xué)者早已注意到的，但對(duì)于圖、文之間是配合并行還是先圖后文、圖畫形態(tài)具體怎樣等問題則或語焉不詳，或莫衷一是。14因此需要加以申述。

首先，《王會(huì)解》中存在大量的靜態(tài)場(chǎng)景描寫。文中有大量描寫向位排布的語句，如外臺(tái)部分記述諸國族“西面者，正北方”“皆西向”等向位的語句，內(nèi)臺(tái)部分“唐叔、荀叔、周公在左，太公望在右，皆絻，亦無繁露，朝服，七十物，搢笏，旁天子而立于堂上”等語句，均屬此類。類似文體在《尚書·顧命》《禮記·明堂位》《逸周書·明堂解》等中也有，不過《顧命》相關(guān)的場(chǎng)景描寫乃屬于動(dòng)態(tài)的儀式情境，而《明堂位》《明堂解》等所記人物均為“諸侯之位”等等類名，乃是對(duì)禮制常態(tài)的概括而非對(duì)特定場(chǎng)景的記述，與《王會(huì)解》的靜態(tài)場(chǎng)景描寫均不相同。

其次，《王會(huì)解》中有大量關(guān)于方位、物態(tài)等述圖性描寫。內(nèi)臺(tái)部分如“爻閭”與“外臺(tái)之四隅張赤帟”這種記述方位和儀仗的文字，“母兒”與“青馬黑”這種描摹物態(tài)的文字；外臺(tái)部分如“乘黃”與“似騏，背有兩角”，“鱉封”與“若彘，前后有首”等描寫物態(tài)的文字等；這些都應(yīng)當(dāng)是對(duì)圖像的描述。

此外，《王會(huì)解》全篇的敘述順序也具有明顯的述圖特點(diǎn)。全文基本敘述順序是先內(nèi)臺(tái)而后外臺(tái)，內(nèi)臺(tái)先言堂上后及堂下，外臺(tái)先北方后南方（也即上北下南、先上后下）；內(nèi)臺(tái)（除“堂上”外）部分先右后左，外臺(tái)順序也是先東后西（也即先右后左），按空間布局構(gòu)成一個(gè)個(gè)相對(duì)獨(dú)立的敘述單元。前文所引“方千里之外為比服”段先述內(nèi)臺(tái)東方的比、要、荒服位次，次述內(nèi)臺(tái)西方伯父中子位次，最后加入比、要、荒三服的注解，這樣的順序顯然不是據(jù)文作解，而是解文作者先述圖像、后作注解所致。

據(jù)此不僅可以肯定《王會(huì)解》的述圖性質(zhì)，還可以對(duì)《王會(huì)圖》的文體形態(tài)、《王會(huì)》篇的經(jīng)解文關(guān)系等問題有進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)。

1. 《王會(huì)圖》的形態(tài)應(yīng)當(dāng)是“圖像+題記”，這也是早期圖畫文獻(xiàn)的常見形態(tài)。如天水放馬灘出土的7塊秦代地圖中，在圖像之側(cè)就有對(duì)于山川谷邑關(guān)隘，甚至于樹木專名如“灌木”“楊木”（第3塊）15等的注記；馬王堆漢墓出土《駐軍圖》也采用“圖像+題記”的方式；更早、更典型的實(shí)例當(dāng)屬1977年河北平山縣中山王墓出土的《兆域圖》，其題記有“中宮垣”“內(nèi)宮垣”“門”等建筑物專名，有“丘”這種圖例性質(zhì)的題記，還有“從內(nèi)宮至中宮廿五步”“王堂方二百尺”等標(biāo)注廣幅的文字，對(duì)于特殊地點(diǎn)則有如“夫人堂方百五十尺，其葬視哀后，椑棺、中棺視哀后，其題湊長三尺”等注釋禮制的題記16。這些題記主要是以專名等標(biāo)識(shí)性文字為主，輔以簡(jiǎn)短的敘述性文字；當(dāng)然有些圖畫文獻(xiàn)如子彈庫帛畫《月令圖》、《管子·幼官圖》等，題記文字則是以篇幅較長的敘述性文字為主的。

《王會(huì)圖》題記的形態(tài)顯然與這些輿地圖相似，是以標(biāo)識(shí)性文字為主的：外臺(tái)部分的經(jīng)文是標(biāo)識(shí)性很強(qiáng)的“國族名+貢物名”的格式，是很明顯的；內(nèi)臺(tái)部分應(yīng)當(dāng)也是如此，諸如“內(nèi)臺(tái)西面正北方”“青馬黑”之類的文字本身就是對(duì)圖畫內(nèi)容的描述，不必要用題記的方式專門注出，因此可以認(rèn)為“比服”“要服”“荒服”“母兒”等專名才是原圖中的題記文字，只是解文作者在述圖時(shí)將其用敘述性的話語表達(dá)了出來。

2.我們所說的《王會(huì)》篇的“經(jīng)文”，并不是一篇與《王會(huì)圖》配合并行的一篇獨(dú)立的文字，其主體更可能只是原圖中的題記，也即建筑物、人物、國族、貢物等的專名；至于內(nèi)臺(tái)部分一些關(guān)于器服及數(shù)量規(guī)制等內(nèi)容的文字如“（天子）絻無繁露，朝服八十（九采17）物，搢挺”是否也是題記文字，則不易斷定。因此《王會(huì)解》應(yīng)當(dāng)是解文作者對(duì)《王會(huì)圖》及其題記文字的記錄、描述，并加以注解而成。

《王會(huì)圖》的基本建筑格局為內(nèi)、外二重臺(tái)，內(nèi)臺(tái)又稱“中臺(tái)”，其上之中央為“堂”；按圖畫（上北下南）次序分別為：

堂上：天子南面；唐叔、荀叔、周公在左，太公在右；

堂下：夏公、殷公在左，虞公、唐公在右，皆南面；

堂下、階前：郭叔箓幣于堂下之東方，在右；相者太史魚、大行人在左，面東18；祝淮氏、榮氏、彌宗在右，阼階之南，面西；

內(nèi)臺(tái)：同姓諸侯應(yīng)侯、曹叔及伯父、中子等同姓諸侯皆在左、面東，自北至南依次排列；伯舅、中舅等異姓諸侯及比、要、荒服諸侯皆在右、面西，自北向南依次排列；

堂后：天子車馬在左；赤帟、浴盆在東北角，在右；

內(nèi)臺(tái)之外、外臺(tái)內(nèi)緣有受贄者八名，分別是：臺(tái)左19為泰士，臺(tái)右為彌士；內(nèi)臺(tái)邊緣有“營墻”20，有青衣衛(wèi)士守衛(wèi)；

外臺(tái)：東方臺(tái)自稷慎至?xí)髅妗⒁员狈綖樯希晃鞣脚_(tái)自義渠至奇干，東面、以北方為上；北方臺(tái)自高夷至山戎位處東半段，自般吾至匈戎位于西半段，自東向西排列，皆面南；南方臺(tái)自權(quán)扶至長沙處東半段，自魚復(fù)至倉吾處西半段，自東向西排列，皆面北。

外臺(tái)四隅：爻閭。

可將其圖畫布局簡(jiǎn)要整理如下（圖一）：

圖一

作時(shí)、性質(zhì)問題是《王會(huì)》篇研究的一大難題。究其原因，主要在于本篇內(nèi)容極為豐富，若要得出確定的結(jié)論，需要對(duì)明堂、器服、覲禮等禮制，以及分封制度、國族地名等作全面、具體的考證。這種考證不免會(huì)依賴與其他傳世及出土文獻(xiàn)相比照的方法，但一方面文獻(xiàn)不足征，另一方面?zhèn)魇牢墨I(xiàn)（尤其禮制文獻(xiàn)）也并非全是對(duì)歷史事實(shí)的實(shí)然記錄，所以難免會(huì)落入難以證實(shí)也難以證偽的困境。

但是進(jìn)一步的研究拓展仍然是必要的，也是可能的：一方面隨著考古學(xué)的發(fā)展和出土材料的增多，一些國族（如般吾21、不屠何22、魚腹23等）、禮制（如“天子駕六馬乘”、虞夏商周諸公堂下“南面”24等）等方面的內(nèi)容也逐漸被印證；另一方面思路和方法的變化或改進(jìn)，很大程度上也可以促進(jìn)研究的進(jìn)一步深入，比如，若充分考慮到本篇的經(jīng)解之體以及《王會(huì)圖》的文體形態(tài)，那么就可以避免混淆經(jīng)解、圖文的研究方法所帶來的困擾，有助于明確研究的側(cè)重點(diǎn)——例如器服禮制部分的描述，若非是原圖有此類題記文字作為注解，那么就可能是解文作者對(duì)圖像內(nèi)容的理解，但這種對(duì)圖像細(xì)節(jié)的描述是很容易產(chǎn)生誤讀的，而臺(tái)壇設(shè)置、向位布局等宏觀內(nèi)容則更加直觀、不易失真，除非解文作者有意改寫。

二、《王會(huì)圖》與《王會(huì)解》的時(shí)代差異——以政治地理空間觀為中心

《王會(huì)圖》與《王會(huì)解》之間并非相配并行的關(guān)系，而是先《圖》后《解》、據(jù)《圖》作《解》。而且，這種從《圖》到《解》的轉(zhuǎn)化是旨在講解古圖的客觀“描述”或“追述”，看不出明顯的有意“闡釋”的痕跡，這點(diǎn)無論從《王會(huì)解》經(jīng)解文分開、先述圖后作解的體例，還是“成周之會(huì)，壇上張赤弈陰羽……自古之政，南人至眾，皆北向”（《王會(huì)解》）這種以描述、總結(jié)為主的行文語氣來看（與《禮記·明堂位》比較，一目了然），都是如此。但是，這種“客觀”也只是就解文作者的姿態(tài)而言的，他們的時(shí)代觀念難免也會(huì)在圖文轉(zhuǎn)化過程中留下痕跡，甚至可能導(dǎo)致對(duì)古圖內(nèi)容的誤解，尤其是當(dāng)圖、文之間時(shí)代差距較大的情況下。如解文描述明堂堂后天子車駕時(shí)說“天子車六馬乘”。“車六馬乘”的駕乘法西周已有25，但并非常制。從述圖的角度看，原圖應(yīng)該僅僅是圖繪了這種車駕，但細(xì)味解文的意思，顯然是將這種駕乘法與“朝服九采物”之類器服制度一樣，當(dāng)作天子車駕的常制了——這體現(xiàn)的應(yīng)該就是解文時(shí)代（戰(zhàn)國及以后）的觀念。26

《圖》《解》觀念的這種時(shí)代差異，在宏觀布局方面更加明顯，最突出的就是《王會(huì)圖》臺(tái)壇布局所體現(xiàn)的天下觀與相應(yīng)解文之間的差異。

《王會(huì)圖》基本格局為內(nèi)外二層臺(tái)，內(nèi)臺(tái)上為壇、堂在壇上27，這種布局象征的是“中國—四海”的天下觀；其堂下為先王后裔諸侯，其后內(nèi)臺(tái)之上按位次先后分別是同姓諸侯、異姓諸侯及比、要、荒各服，外臺(tái)上為遠(yuǎn)方國族，這種位次又是按五服制來排列的。簡(jiǎn)言之，這種布局體現(xiàn)的是西周早期既已出現(xiàn)的“甸侯比要—荒”對(duì)應(yīng)“中國—四海”的政治地理空間觀。

茲略作論述。“中國”“九州”“四海”“五服”等概念之間本即關(guān)系密切，胡渭曾總結(jié)說：

四海之內(nèi)，分為九州，制為五服，以別其遠(yuǎn)近……所謂“弼成五服，至于五千”者是也。五服之外，尚有余地，亦在九州之?dāng)?shù)，所謂“外薄四海，咸建五長”者是也。九州之外，夷狄戎蠻之地，不登版圖，不奉正朔，王者以不治治之，是為四海。28

其說很大部分符合西周早期情況，如認(rèn)為“天下”分為“中國”（“中邦”）“四海”兩個(gè)基本部分，“中國”在空間上相當(dāng)于“禹跡”“九州”，這點(diǎn)《尚書·益稷》所載禹言“予決九川，距四海”、周初太史辛甲所命作《虞人之箴》“茫茫禹跡，畫為九州島，經(jīng)啟九道”（《左傳·襄公四年》）等皆可為證；“中國”為“錫土姓”之地、五服所在，乃是紹緒夏禹王德而建構(gòu)的三代王權(quán)法統(tǒng)區(qū)域，“四海”諸夷則是“以不治治之”的一群——此乃是周初建構(gòu)的夏商周三代“王族文化圈”29在空間觀上的表現(xiàn)。

具體而言，《王會(huì)圖》內(nèi)臺(tái)（也即對(duì)應(yīng)的“中國”）部分記“比服”等位次在“伯舅、中舅”之后，這與《國語·周語上》所載西周初中期畿服制情況30相合，只是將后者所強(qiáng)調(diào)的關(guān)系距離用空間的方式表現(xiàn)了出來而已：

夫先王之制，邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯、衛(wèi)賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。日祭，月祀，時(shí)享，歲貢，終王，先王之訓(xùn)也。

“謂之賓服，常以服貢賓見于王也”（韋昭注）31，《王會(huì)圖》對(duì)應(yīng)的是“比服”，“比”義為“近也”“親也”“輔也”，孫詒讓說“‘比’當(dāng)為‘賓’，一聲之轉(zhuǎn)”32，二者音義皆近；“要服”之“要”為“要約”，“荒服”之“荒”則是“政教荒忽”33之義。顧頡剛認(rèn)為：

“賓”服，前代王族之有國者，以客禮待之，蘄其能帖服于新政權(quán)，轉(zhuǎn)而為今王之屏藩也。更別“夷蠻”、“戎狄”為“要”與“荒”。夷蠻者，雖非前代王族，而久居中原，其文化程度已高，特與新王室之關(guān)系較疏，故不使躋于華夏之列；然猶服我約束，故謂之“要服”；要者，約也。戎狄者，未受中原文化陶冶之外族，性情強(qiáng)悍，時(shí)時(shí)入寇，雖欲躋之華夏而不可得，故謂之“荒服”；荒，猶遠(yuǎn)也。34

《王會(huì)圖》中“比服”等三服位在“王所封殖以自衛(wèi)”35的異姓諸侯之后，與《國語》五服相合。“要服”為蠻夷諸國，其標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)如顧說乃是就文化、政治關(guān)系而言，而非字面所示以族群為標(biāo)準(zhǔn)，因蠻夷諸國（如楚、鮮牟等）多屬此類，故曰“蠻夷要服”。《國語·周語上》韋注“荒服”謂“在九州之外荒裔之地”36，也即位處“四海”。那么參以《王會(huì)圖》，“荒服”當(dāng)即外臺(tái)諸國族。其特點(diǎn)如顧頡剛所說有二：一是叛服不定，如犬戎族，一般認(rèn)為即甲骨文中的“犬方”，商時(shí)即曾“寇周”（《合集》6812），在文王時(shí)尚為征伐對(duì)象（《史記·周本紀(jì)》），周有天下后或即歸順，故穆王時(shí)祭公追述此事已言其為“荒服”（《國語·周語上》）；二是“未受中原文化陶冶”，如“渠叟”（《王會(huì)解》之“渠搜”）以“織皮”為服（《禹貢》）、不與中邦同俗者即是。

但《王會(huì)解》說“比服次之，要服次之，荒服次之”，又解曰“此皆朝于內(nèi)者”，是說“荒服”位于內(nèi)臺(tái)而非外臺(tái)。但若回到《王會(huì)圖》中看，固然“荒服次之”之語很可能是作為題記注記在“伯舅、中舅、比服、要服”等等之后的，那么這就可能只是一種對(duì)“荒服”位次的泛泛說明，而不是說“荒服”就位于內(nèi)臺(tái)之上、與其他各服一起在明堂內(nèi)朝覲，這顯然是自相矛盾的。

“荒服”不在九州（“中邦”“禹跡”）范圍之內(nèi)，這點(diǎn)《王會(huì)圖》與《國語·周語上》《周禮·秋官·大行人》等記載一致，落實(shí)在“中國—四海”的二層空間中，“荒服”位在“四海”，這反映的是西周早期的觀念——《尚書·益稷》“弼成五服，至于五千”，鄭玄注曰“要服之內(nèi)四千里，曰九州。其外荒服，曰四海”37；而同記成周之會(huì)的《尚書·康誥》云：“采衛(wèi)百工播民和，見士于周”語中有“播民”二字，安京就將其視作是成周之會(huì)外臺(tái)所列的諸民族；38《大行人》載“九州島之外謂之蕃國，世一見，各以其所貴寶為摯”，也與外臺(tái)“國族+貢物”的情況一致：因?yàn)槠渌姆暩饔卸ㄖ疲瑹o需特別注明，而荒服所獻(xiàn)之“貴寶”則具隨機(jī)性，故有必要說明。

在敘述完內(nèi)臺(tái)諸侯位次之后，解文作者注解道：

方千里之外為比服，方千里之內(nèi)為要服，三千里之內(nèi)為荒服，是皆朝于內(nèi)者。

這句解文歷來有不同版本，從“是皆朝于內(nèi)者”語及本句內(nèi)在邏輯看，應(yīng)從王應(yīng)麟本作：

方千里之內(nèi)為比服，方二千里之內(nèi)為要服，方三千里之內(nèi)為荒服，是皆朝于內(nèi)者。39

學(xué)者對(duì)本句的解釋亦說法不一，除版本原因外，主要是因?yàn)閷⒔?jīng)解文混淆，在默認(rèn)本句解文“正確”的前提下，將之與《禹貢》《周禮》等記載相附會(huì)，故導(dǎo)致齟齬難合。但若將其視作后人的解文，那么就不能排除有誤讀《王會(huì)圖》的可能，如上文所論對(duì)“荒服”位置及朝覲制度的誤讀。沿著這個(gè)思路來理解，要準(zhǔn)確理解這句解文的意思，著重需要理解本句內(nèi)在的邏輯。

首先，解文作者認(rèn)為比、要、荒三服是“皆朝于內(nèi)”也即位于內(nèi)臺(tái)的，這點(diǎn)并不存在版本上的歧異。這種觀點(diǎn)很難與其他文獻(xiàn)所載朝覲制度相合，如上所論，很可能只是解文作者誤解并附會(huì)圖畫內(nèi)容所致。

其次，解文作者認(rèn)為內(nèi)臺(tái)對(duì)應(yīng)的“中國”幅員是“方三千里”的，從本句前一段的述圖內(nèi)容和體例來看，這點(diǎn)并不屬于圖畫題記的內(nèi)容，更可能是解文作者根據(jù)時(shí)下觀念作出的理解。這種“中國方三千里”觀念常見于戰(zhàn)國中期以后的文獻(xiàn)記載中：

海內(nèi)之地，方千里者九。（《孟子·梁惠王上》）

千里之外，二千里之內(nèi)，諸侯三年而朝……二千里之外，三千里之內(nèi)，諸侯五年而會(huì)至……三千里之外，諸侯世一至。（《管子·幼官》）40

凡冠帶之國，舟車之所通，不用象、譯、狄鞮，方三千里。（《呂氏春秋·慎勢(shì)》）

凡四海之內(nèi)，斷長補(bǔ)短，方三千里。（《禮記·王制》）

這些說法的共同點(diǎn)在于，都認(rèn)為“方三千里”是“中國”“九州”，也即“四海之內(nèi)”的幅員，這顯然與上文所論西周時(shí)期“弼成五服，至于五千”的觀念不同。

按照《禹貢》五服制的架構(gòu)，甸、侯、綏三服是三千里，其余二千里為要、荒二服，也即蠻夷戎狄四夷所在之地。究其原因，應(yīng)當(dāng)是東周以降，夷夏之辨趨于嚴(yán)格，產(chǎn)生了“九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海”（《爾雅·釋地》）41的觀念，時(shí)人按《尚書·益稷》《禹貢》等五服五千里的架構(gòu)，以“甸、侯、綏為中國，要、荒為四夷”42，遂產(chǎn)生了“中國方三千里”的說法。

綜上可見，《王會(huì)圖》所隱含的政治地理空間觀合于西周早期的情況，而《王會(huì)解》所本的則是戰(zhàn)國中期以后流行的觀念，二者不僅斷非作于一時(shí)一手，而且其間有著很大的時(shí)間跨度。

三、《王會(huì)圖》的向位布局原則及其時(shí)代印記

關(guān)于《王會(huì)》篇的作時(shí)，以《周書序》為代表的傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為：

周室既寧，八方會(huì)同，各以其職來獻(xiàn)，欲垂法厥后，作《王會(huì)》。43

認(rèn)為是記述七年三月十六日洛邑初成時(shí)（《尚書·洛誥》）成周之會(huì)的盛況44，意在垂法后世的禮制文獻(xiàn)。此說用于《王會(huì)解》（按：此“《王會(huì)》”即指“《王會(huì)解》”而言）顯然不妥，但用于《王會(huì)圖》則似無大過。

如前文所論，《王會(huì)圖》臺(tái)壇設(shè)置隱含的政治地理空間觀是與西周早期情況相合的，那么其向位布局是否也是如此呢？

1.首先看“堂上”部分。

唐叔、荀叔、周公在左，太公在右……旁天子而立于堂上。45

唐大沛質(zhì)疑說：

周公為成王叔父，當(dāng)先周公，次荀、唐，今倒置之，殊不可解。在天子右，周人尚右。46

陳逢衡解釋說：

周道親親，故周公與唐叔、荀叔皆在左，太公異姓，故在右。47

二賢所說有兩點(diǎn)是很正確的：一是從昭穆次序看，周公、荀（郇）為文昭，唐為武穆，所以“當(dāng)先周公，次荀、唐”，這點(diǎn)可征諸《左傳·僖公二十四年》富辰語48；二是此處班次乃是按姓別異同而分，而且“周道親親”，同姓的周公、荀、唐位次在異姓太公之上。周代朝堂班次是“尚右”的，這點(diǎn)唐說為是：考諸《左傳·襄公十年》載“王叔陳生與伯輿爭(zhēng)政，王右伯輿”，即以伯輿為上49；《昭公二十五年》“宋公使昭子右坐”，意即“坐宋公右以相近”50，亦以右為尊；《閔公二年》卜季友生之卜辭曰“男也，其名曰友，在公之右；間于兩社，為公室輔”，亦是其例。

但唐說與陳說的一個(gè)共同誤解是以為《王會(huì)》篇的敘述是以朝堂班次為序的，遂導(dǎo)致“殊不可解”。述圖性質(zhì)的文獻(xiàn)經(jīng)常是按讀圖之便而非內(nèi)容次序來敘述的，故多先圖右而后圖左，如《管子·幼官圖》之類即是。51按此思路來理解，則“堂上”部分所謂的“左”“右”只是以北為上、圖畫的自左至右順序，而非周王南向視角的“左”“右”，圖示如下：

               周王

唐叔、荀叔、周公 太公

實(shí)際上是太公在周王之左，而周王之右自近至遠(yuǎn)分別是周公、荀叔和唐叔。這樣不僅合乎“尚右”的班次原則，而且根據(jù)近王為上52或近中為上53的位次原則，周公、荀叔和唐叔的位次也合乎其昭穆次序。

2.“堂下”部分也是如此。

堂下之右，唐公、虞公南面立焉。堂下之左，殷公、夏公立焉，皆南面。

這與史傳所載周武王大封前代王族后裔相合，《左傳·襄公二十五年》陳人自述：

昔虞閼父為周陶正，以服事我先王。我先王賴其利器用也，與其神明之后也，庸以元女大姬配胡公（按：虞閼父之子），而封諸陳，以備三恪（按：周武王封黃帝、堯、舜之后為“三恪”）。

《禮記·郊特牲》云“天子存二代之后，猶尊賢也，尊賢不過二代”，當(dāng)是后起之說，“恐不合古人傳說”。54

其敘述順序仍是按圖畫方位，實(shí)際位置是：

夏公、殷公　　　虞公、唐公

按上述班次原則，則殷公最尊，其次依次是夏公、虞公、唐公，世越近者位越尊，這也是符合周人“內(nèi)三代而外三皇五帝”理念的。55

3.內(nèi)臺(tái)堂下廷中的伯舅、中舅及比、要、荒服居?xùn)|在圖右，應(yīng)侯、曹叔56、伯父、中子等同姓諸侯居西在圖左；外臺(tái)諸國族的敘述順序依次是東方、西方、北方東半段、北方西半段57、南方東半段、南方西半段58。體現(xiàn)的是同姓居西（右59）、異姓居?xùn)|（左）、近世王族后裔居西（右）、遠(yuǎn)世居?xùn)|（左）且以西方右位為尊的原則，從中亦可以找到關(guān)于《王會(huì)圖》時(shí)代的印記。

三《禮》對(duì)于朝會(huì)禮制中是以姓別還是爵位判定尊卑、向位以西還是東位為上的說法并不統(tǒng)一：

正朝儀之位，辨其貴賤之等。王南鄉(xiāng)，三公北面東上，孤東面北上，卿大夫西面北上；王族故士、虎士在路門之右，南面東上；大仆、大右、大仆從者在路門之左，南面西上。（《周禮·夏官·司士》）

諸侯前朝，皆受舍于朝。同姓西面北上，異姓東面北上。（《儀禮·覲禮》）

此外，《周禮》的《射人》《朝士》《小司寇》等均與《司士》一致，均是以爵位為標(biāo)準(zhǔn)、以西位（右）為尊60；《禮記·曲禮下》所載覲禮與《周禮》相近，為“諸公東面，諸侯西面”61；《禮記·明堂位》則是以爵位為標(biāo)準(zhǔn)、以東位（左）為上。大致地看，爵高或同姓為上、近王為上（或近中為上）是三者的共同原則，這應(yīng)當(dāng)是周禮一以貫之的。

關(guān)于早期朝會(huì)禮制中是以姓別還是爵位為標(biāo)準(zhǔn)的問題較容易判斷。春秋初魯羽父曾曰：“周之宗盟，異姓為后。寡人若朝于薛，不敢與諸任齒。”（《左傳·隱公十一年》），可見周時(shí)會(huì)盟班次先姓別而后爵位是當(dāng)時(shí)的通制，只是諸侯不知此制者已大有人在。“到了西周中期以后，隨著國家政治的復(fù)雜化，這種以姓來劃定國家等級(jí)理念就逐漸被五等爵等其他制度所替代了”62，當(dāng)然直至春秋時(shí)期此原則仍為周王室所秉持，但諸侯國甚至魯國“則以國之大小及爵位為序矣”63。《王會(huì)解》作于戰(zhàn)國中期以后，且學(xué)者多認(rèn)為作于魏人之手64，因此可以認(rèn)為《王會(huì)圖》中的這種位次安排反映的是史實(shí)而非后人杜撰。

而關(guān)于最早是尊西、尊右還是尊東、尊左的問題，三《禮》所載較齟齬，《儀禮·覲禮》《禮記·明堂位》等的尊位思想當(dāng)如錢玄所總結(jié)的：

古禮向位，每依陰陽而定。東、南、左為陽；西、北、右為陰。人以陽為上；神、鬼以陰為上。行禮時(shí)……神以西為上、人以東為上。65

但西周時(shí)期的情況未必如此，關(guān)于朝堂上班次以右為尊的問題前文已有論，又《尚書·顧命》載康王即位時(shí)：

大輅在賓階面，綴輅在阼階面，先輅在左塾之前，次輅在右塾之前……太保承介圭，上宗奉同、瑁，由阼階。太史秉書，由賓階，御王冊(cè)命。（《尚書·顧命》）

王出，在應(yīng)門之內(nèi)，太保率西方諸侯，入應(yīng)門左，畢公率東方諸侯，入應(yīng)門右。（《尚書·康王之誥》）

《顧命》所載“凡所陳列，皆象成王生時(shí)華國之事”66，而禮器等級(jí)高者置于西方67；《康王之誥》例雖然是召、畢二伯“各率其所掌諸侯，隨其方為位”的情況68，但二公地位并非完全等同，召公為太保故在王右，畢公為太史故在王左，仍以右（西）為尊69。這一點(diǎn)在后世禮制中仍有保留，如堂以西南隅“奧”為尊位（《爾雅》）；“席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)，以西方為上；東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)，以南方為上”，“客若降等，則就主人之階”（《禮記·曲禮上》）；等等。

因此，《王會(huì)圖》以姓別為首要標(biāo)準(zhǔn)、以西（右）為上的向位布局原則是符合西周早期的宗盟制度，而早于《儀禮》等所載情況的。

結(jié)　語

從《王會(huì)圖》的總體布局安排來看，其中隱含的政治地理空間觀、向位禮制等與西周早期情況相合，其主體內(nèi)容應(yīng)是對(duì)成王七年成周之會(huì)的圖畫記錄或追記。除上文所論之外，還有一些證據(jù)可以佐證這一觀點(diǎn)，如：

《王會(huì)圖》所列貢物專名因假借而存在大量形義不一致的現(xiàn)象，如魚類記作“禺”（《說文》則改為“鰅”）、獸類記作“鱗”等等。其原因當(dāng)是遠(yuǎn)方貢物專名對(duì)于作圖者而言較陌生（不像“苡”這類生物中原本有，有較固定專名），沒有專門名稱，故取音近字而為記。本文統(tǒng)計(jì)此類貢物（含內(nèi)臺(tái)“母兒”）計(jì)有64種，其名稱的形義完全不一致者有22種，占34%以上；若連形義部分不一致者也算在內(nèi)，則占了一多半。這些特殊專名的命名方式正符合朝覲的語境。

《王會(huì)》所記人物、國族中既有可以確定西周早期既有者，更多則是難以證有也難以證無者，但其中有幾條頗耐人尋味，如應(yīng)國在春秋早期即為鄭國所滅70；禺氏在《王會(huì)》中位于犬戎之東（地在今山西朔州市平魯區(qū)71），而在《穆天子傳》中則位于犬戎之西72，這當(dāng)與周穆王東遷犬戎（從“雍州洛水之陽”的故地東遷至“太原”也即今太原市陽曲縣73）有關(guān)，因此《王會(huì)》所記符合穆王伐犬戎之前的情況；史林國成王時(shí)尚有，而穆王時(shí)即“身死國滅”（《逸周書·史記解》）；等等。74

《王會(huì)圖》的布局上有一個(gè)細(xì)節(jié)值得注意：外臺(tái)若扣除位于四隅的“爻閭”，則其形制為“亞”形。“解文”云：“外臺(tái)之四隅張赤帟，為諸侯欲息者皆息焉，命之曰爻閭。”這一設(shè)置恐怕不單純是出于實(shí)用的目的，應(yīng)該還有特定的禮制意義在內(nèi)。“亞”形宇宙觀是晚商以來伴隨王權(quán)的強(qiáng)化而產(chǎn)生的75，這種宇宙觀為周人所繼承，2014年周原鳳雛三號(hào)基址發(fā)現(xiàn)的西周早期石社主的橫截面即呈“亞”形76。雖然這種形制的宗廟、墓葬、圖畫等在春秋戰(zhàn)國時(shí)也不少見，難以據(jù)此來斷定《王會(huì)圖》的時(shí)代，但它也確與西周早期的世界觀相合。

如前所論，《王會(huì)解》總體上是描述和注解的體例，既無故事情節(jié)、人物塑造或場(chǎng)景渲染，又無明顯的闡釋痕跡，因此僅以其中所涉國族、貢物看起來“荒誕”就視其為小說家言固然有失粗率，將之視作后世私家著述也并不妥當(dāng)。黃懷信曾論道：

此篇解語顯著。但其原作，必當(dāng)時(shí)實(shí)錄，至少必有所據(jù)。因?yàn)槠兴洰?dāng)時(shí)會(huì)場(chǎng)之布置、天子與諸公的服飾與位置，以及各方貢物，是無緣也無法杜撰出來的。前人或謂此篇“怪誕”，正說明其時(shí)代較早。77

雖是推論之言，但如本文所論，不僅《王會(huì)圖》的布局安排及其所體現(xiàn)的向位禮制和政治地理空間觀念符合西周早期的情況，而且上述貢物專名、“爻閭”等細(xì)節(jié)確實(shí)也是無緣杜撰出來的，更可能是實(shí)錄，其產(chǎn)生的時(shí)代當(dāng)在成周之會(huì)后不久。至于器服禮制、國族等細(xì)節(jié)內(nèi)容是否有后人的增刪改動(dòng)，則有待于進(jìn)一步的研究。

學(xué)者一般認(rèn)為《王會(huì)解》的成書時(shí)間較晚，如周玉秀從語法、語體等方面考證其作于戰(zhàn)國時(shí)代78、黃懷信則從“以方位言人”和避諱等方面證其作于西漢景武時(shí)代79，二說各有道理。從《王會(huì)解》“中國方三千里”的世界觀看，其時(shí)代當(dāng)在戰(zhàn)國中期以后；而從后世文獻(xiàn)的引用情況如司馬相如《上林賦》言“禺禺魼鰨”，以“禺禺”為魚名80當(dāng)是對(duì)《王會(huì)》“揚(yáng)州禺。禺，魚名”的誤讀，由此可推知“解文”在此前已有，此亦可佐證黃懷信說。因此可以將《王會(huì)解》作時(shí)定于戰(zhàn)國中期至漢初之間。