關于“小人尚力”“小人絕力”

依照儒學正統政治理念，作為受到尊仰崇尚的“德”的對立概念，“力”是予以鄙薄輕視的。《孟子·公孫丑上》：“孟子曰：‘以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。”“以德服人”和“以力服人”，形成執政理念的高下對比。漢初政論家陸賈回顧歷史，指出“尚威力”以致敗亡的例證。《新語》卷下《至德》：“宋襄死于泓水之戰，三君死于臣子之手，皆輕用師而尚威力，以至于斯。故《春秋》重而書之，嗟嘆而傷之。”《新語》卷下《懷慮》又說：“魯莊公據中土之地，承圣人之后，不修周公之業，繼先人之體，尚權杖威，有萬人之力，懷兼人之強，不能存立子糾，國侵地奪，以洙、泗為境。”指出“權”“威”“萬人之力”“兼人之強”等等，都不能看作絕對的政治優勢。《新語》卷上《道基》也寫道：“知伯仗威任力，兼三晉而亡。”對于秦政的失敗，亦直接歸罪于對“力”的推崇：“德盛者威廣，力盛者驕眾。齊桓公尚德以霸，秦二世尚刑而亡。”秦亡，可以看作“愚者以力相亂”的典型。論者提示：“大怒之威，非氣力所能行也。”“統四海之權，主九州之眾，豈弱于力哉？然功不能自存，威不能自守，非貧弱也，乃道德不存乎身，仁義不加于天下也。”又就秦亡的教訓警告當世執政者：“果于力而寡于義者，兵之所圖也。”（《新語》卷下《本行》）論者強調，實現“善”的境界，在于“絕氣力，尚德也”（《新語》卷上《慎微》）。

賈誼《過秦論》對于秦始皇“禁文書而酷刑法，先詐力而后仁義，以暴虐為天下始”的批評，注意到了歷史條件的要求：“夫并兼者高詐力，安定者貴順權，此言取與守不同術也。秦雖離戰國而王天下，其道不易，其政不改，是其所以取之守之者無異也。”（《史記》卷六《秦始皇本紀》）以為“并兼”時代有歷史合理性的“詐力”在新的歷史條件下的無限度沿用，是致使秦敗亡的主要原因。在賈誼的認識中，“詐力”和“仁義”，“詐力”和“順權”，顯示政治方向的鮮明對照，但是“并兼者高詐力，安定者貴順權”，應當理解歷史情勢的不同要求。

作為個人取向，看重“德”還是看重“力”，體現“君子”“小人”的對立。《法言·淵騫》寫道：“君子絕德，小人絕力。或問‘絕德’，曰：‘舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德邪？’‘力。’‘秦悼武、烏獲、任鄙，扛鼎抃牛，非絕力邪？’”李軌注：“皆以多力，舉重崩中而死，所謂不得其死然。”對于“秦悼武、烏獲、任鄙，扛鼎抃牛”等“力士”的表現，表達了與秦文化背景下明顯不同的評價。

對于“力人”“力士”所指稱人的才與能的“力”，稍晚又有劉劭《人物志》卷中《材能》的說法：“若力能過人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先登。力能過人，勇能行之，而智不能斷事，可以為先登，未足以為將帥。必聰能謀始，明能見機，膽能決之，然后可以為英。張良是也。氣力過人，勇能行之，智足斷事，乃可以為雄。韓信是也。體分不同，以多為目，故英雄異名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以為相，雄可以為將。若一人之身，兼有英雄，則能長世。高祖、項羽是也。”劉劭認為，所謂“力能過人”或者“氣力過人”，只是“材能”中較低層次的表現。他對于“力”“勇”“智”“聰”“明”“膽”，乃至“兼有英雄”若干層級“材能”的分析，提出了有一定深度的人才思想。其中“若力能過人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先登”的說法，出現了“力人”稱謂，也是值得我們注意的。而這些議論的發表，距離《左傳》中出現“秦之力人”字樣，已經相隔八百多年了。

后來對“力”以及“尚力”者的鄙視，又見于宋儒程子《伊川易傳》卷三《周易下經》：“小人尚力，故用其壯勇。”邵雍《君子吟》寫道：“君子尚德，小人尚力。尚德樹恩，尚力樹敵。”（〔宋〕邵雍：《擊壤集》卷一六）《朱子語類》卷七說道“自小便教之以德，教之以尚德不尚力之事”的道德培養理念，也反映了儒學的德教宗旨。“尚力”是受到鄙棄的。元代學者王申子《大易緝說》卷六《下經》說：“小人尚力者，用之則為勇猛，怙強好勝。若固守此道，而行危也。”有的現代史學家在總結秦史時對秦武王和他識拔的“力士”們有所批評。例如林劍鳴《秦史稿》說：“武王一味嗜武，所以十分喜歡力士，對有些力士如任鄙、烏獲、孟說等皆委以高官。武王自己也有一身蠻力氣，因為向往著象征著周天子權位的周鼎，所以常常以舉鼎為戲。公元前三○七年（秦武王四年），武王在同力士孟說舉鼎時，脛骨被折斷，至當年八月竟因此死去。這一個雄心勃勃的武王，因好勇逞能，偏要做力不勝任之事，所以當了四年國君就離開了人間。”（林劍鳴：《秦史稿》，上海人民出版社，1981年，第248頁）所謂“好勇逞能”與所謂“怙強好勝”，其實可以做近義語理解。

后世對于秦文化“尚力”傾向的評斷，長期以批判為主流。然而如果以儒學正統“小人尚力”“小人絕力”的態度作為考察秦史的認識基點，也許難免有簡單化片面化之失，不利于全面公正的歷史判斷。

《鹽鐵論·力耕》載錄“文學”的議論：“古者尚力務本而種樹繁，躬耕趣時而衣食足，雖累兇年而人不病也。”其中“尚力”和“躬耕”對說，是受到全面肯定的。而秦政的“尚力”風格，在獎勵“力耕”方面也有突出體現，是不宜忽視的歷史事實。

《后漢書》卷三○下《襄楷傳》載襄楷上疏：“周衰，諸侯以力征相尚，于是夏育、申休、宋萬、彭生、任鄙之徒生于其時。”李賢注：“并多力之人也。夏育，衛人，力舉千鈞。宋萬，宋人，殺愍公，遇大夫仇牧于門，批而殺之，齒著門闔。彭生，齊人，拉魯桓公干而殺之。范雎曰：‘以任鄙之力焉而死。’申休未詳何世也。”“力士”之徒地位的上升和影響的擴大，是在“諸侯以力征相尚”的時代背景下發生的歷史現象。戰國武力競爭時代，按照賈誼《過秦論》的說法：“諸侯力勁，強凌弱，眾暴寡，兵革不休”，所謂“并兼者高詐力”，是共同的文化取向。就秦“力士”的歷史表現而言，在當時未必沒有一定的積極意義。他們各自的素質，亦不宜簡單地一概否定。馬非百《秦集史》對著名秦“力人”“力士”區別言之，以為：“至輻氏之戰，杜回以誤躓結草而顛，致為晉師所獲。蓋亦孔子所謂‘暴虎憑河，死而無悔’者。吾是以知有勇無謀之果不足貴也！”然而對于任鄙，則贊賞有加：“任鄙不與舉鼎之役，賢于賁、獲遠矣。故秦人諺曰：‘力則任鄙，智則樗里。’而獨不稱賁、獲。何則？不自恃其勇力者，乃真為有勇力者也。司馬氏于鄙為漢中守，始、卒，皆特筆書之，非以其善用己長故耶？”（馬非百：《秦集史》，第 368頁）所討論的四位秦“力人”“力士”，被分為三個等級。王遽常《秦史》在《三力傳》結尾則寫道：“論曰：鄙為守，能久于其任。獲至老壽，必有以自貴其勇者。賁生于生死貴富，舉無以易其勇，蓋庶幾有勇德焉。雖以非命死而非其罪。則三子者，豈徒力而已哉！”（王遽常：《秦史》，第 181頁）以為“三力”于“勇”“力”之外，亦各有其可“貴”之“德”。看來，揚雄的評論，“秦悼武、烏獲、任鄙，扛鼎抃牛，非絕力邪？”包括秦武王，均一并指斥為“小人”，也許不免簡單化絕對化之嫌。