二　勢：王朝安全與政治識度

建中四年，涇卒兵變，德宗出狩奉天，其時“海內(nèi)大搖，物情幾去”(52)。陸贄在兵變前夕的《論兩河及淮西利害狀》與《論關(guān)中事宜狀》中所言及的王朝安全的危機(jī)，已轉(zhuǎn)為現(xiàn)實的挑戰(zhàn)。作為德宗所倚重的政治幕僚，如何重建王朝安全并實現(xiàn)王朝平穩(wěn)有序的社會治理，是陸贄在奉天時期及隨后數(shù)年政治言論的主導(dǎo)話題。而在此時期的言論中，法家影響的痕跡極為明顯。雖然對于仁義的崇尚會形成儒家士人在政治領(lǐng)域道德優(yōu)先的偏好，但政治作為一種與眾人相關(guān)的等差性權(quán)力關(guān)系，無法不依賴于暴力以形成秩序并強(qiáng)化自身的行動能力。政治的表相與實相之間并不直接對應(yīng)，或許更是政治生活的常態(tài)。陸贄的學(xué)養(yǎng)及其所展現(xiàn)出的政治識度，非常儒所能跂望(53)，其關(guān)于“勢”的政治解讀，構(gòu)成了其思想的包容特性，也為德宗朝重建王朝安全提供了智力的指導(dǎo)(54)。

李唐初期本有居關(guān)中以馭天下的制度安排，但玄宗后期原有制度崩壞，已有外重內(nèi)輕之勢。安史亂后，肅、代二宗雖曾嘗試重建關(guān)中的防御體系，以維持王廷相對于地方的軍事與財政諸方面的優(yōu)勢，但藩鎮(zhèn)與外族的連環(huán)影響，卻使暫時的平衡處于極度脆弱的狀態(tài)之下。而德宗急于樹立中央權(quán)威的意圖，卻再次形成了關(guān)中空虛的態(tài)勢。建中四年，陸贄上《論關(guān)中事宜狀》：

至于君人有大柄，立國有大權(quán)，得之必強(qiáng)，失之必弱，是則歷代不易，百王所同。夫君人之柄，在明其德威；立國之權(quán)，在審其輕重。德與威不可偏廢也，輕與重不可倒持也。蓄威以昭德，偏廢則危；居重以馭輕，倒持則悖。恃威則德喪于身，取敗之道也；失重則輕移諸己，啟禍之門也。陛下天錫勇智，志期削平，忿茲昏迷，整旅奮伐，海內(nèi)震疊，莫敢寧居，此誠英主撥亂拯物，不得已而用之。然威武四加，非謂蓄矣。所可兢兢保惜，慎守而不失者，唯居重馭輕之權(quán)耳。陛下又果于成務(wù)，急于應(yīng)機(jī)，竭國以奉軍，傾中以資外，倒持之勢，今又似焉。(55)

“國之安危在勢”，勢必有輕重(56)。“輕重”是權(quán)力的等差性特性，也是權(quán)力組織化形式最易觀察的表相。輕重適宜意味著權(quán)責(zé)配置得當(dāng)，權(quán)力組織有較強(qiáng)的組織行動能力。于王朝的國家治理而言，其“輕重”即為君臣、君民之間權(quán)力大小的結(jié)構(gòu)性落差，也意指中央相對地方、華夏相對于四夷在物質(zhì)資源及符號資源配置上的權(quán)重分異。所謂輕重失當(dāng)可能意味著王廷實質(zhì)權(quán)力的衰減，也可能是因認(rèn)同度較低所導(dǎo)致的符號權(quán)力或權(quán)威的弱化。而對于帝制時代的傳統(tǒng)中國而言，有效治理的難題，尚需追求大一統(tǒng)的皇權(quán)有效應(yīng)對皇權(quán)與官僚權(quán)力之間的裂痕、治理機(jī)制的彈性與限度，尤其是目標(biāo)導(dǎo)向與激勵機(jī)制之間的可能會存在的失調(diào)現(xiàn)象(57)。君主在造就或維持輕重態(tài)勢時，要注意德威并重的原則，陸贄以此為國家治理的“二柄”。“二柄”之說見于《韓非子·二柄》(58)，不同之處在于陸贄以德威為二柄，而韓非以刑德為二柄。“柄”是君主在王朝治理中所能利用的措施與資源。所謂“威”，在指向君主對于臣民生命與資源合法處置的權(quán)力之外，同時也意指君主對于權(quán)威的利用。而權(quán)威則來自一個結(jié)構(gòu)體系所具有的對于結(jié)構(gòu)體內(nèi)部成員行動與情感的不以暴力干涉為特點的導(dǎo)向與約束力。權(quán)威的產(chǎn)生同樣源于權(quán)力擁有者的能力，也可能產(chǎn)生于某種政治體內(nèi)部的傳統(tǒng)與慣例。

十月，涇原兵犯闕，上幸奉天。京師問至，諸將退軍。李抱真將還潞澤，田悅說武俊與朱滔襲擊之……賈林復(fù)說武俊曰：“大夫冀邦豪族，不合謀據(jù)中華。且滔心幽險，王室強(qiáng)即藉大夫援之，卑即思有并吞。且河朔無冀國，唯趙、魏、燕耳。今朱滔稱冀，則窺大夫冀州，其兆已形矣。若滔力制山東，大夫須整臣禮，不從，即為所攻奪，此時臣滔乎？”武俊投袂作色曰：“二百年宗社，我尚不能臣，誰能臣田舍漢！”由此計定，遂南修好抱真，西連盟馬燧。(59)

李唐二百年王朝治理所建立的社會結(jié)構(gòu)，雖然受到安史之亂的強(qiáng)力沖擊，但相較于其他新崛起的地方勢力，在認(rèn)可度上依然有明顯的優(yōu)勢。此種權(quán)威，對于中晚唐中央與地方間的結(jié)構(gòu)平衡至為關(guān)鍵(60)。雖然德宗朝因此而衍生出制度化的內(nèi)廷系統(tǒng)未必符合陸贄言論的本義，但對于利用權(quán)威以進(jìn)行社會治理的思路卻并無二致。在日常的權(quán)力運作中，符號資源的認(rèn)可度是觀察權(quán)力權(quán)威度的重要參照，故而，重視權(quán)威則必然在意符號權(quán)力的有效度，以形成實質(zhì)權(quán)力與符號權(quán)力相資為用的態(tài)勢。“夫立國之道，惟義與權(quán)；誘人之方，惟名與利。名近虛而于教為重，利近實而于德為輕，凡所以裁是非、立法制者，則存乎其義。至于參虛實，揣輕重，并行而不傷，迭用而不悖，因眾之欲，度時之宜，消息盈虛，使人不倦者，則存乎其權(quán)。專實利而不濟(jì)之以虛，則耗匱而物力不給；專虛名而不副之以實，則誕謾而人情不趨。”(61)名與利、實與虛的相濟(jì)為用是治理成本與激勵機(jī)制兩重限制之下最可實現(xiàn)有效治理目標(biāo)的政治行動的調(diào)節(jié)原則。而此種原則的具體踐行則需要在“德”的上位規(guī)則的約束之下(62)。“德”是君主的另一大柄，在實際的政治運行中首先表現(xiàn)為對臣民資源需求的認(rèn)可：

伏以初經(jīng)大變，海內(nèi)震驚，無論順逆賢愚，必皆企竦觀聽。陛下一言失則四方解體，一事當(dāng)則萬姓屬心，動關(guān)安危，不可不慎。臣謂當(dāng)今急務(wù)，在于審察群情。若群情之所甚欲者，陛下先行之；群情之所甚惡者，陛下先去之。欲惡與天下同，而天下不歸者，自古及今，未之有也。夫理亂之本，系于人心，況乎當(dāng)變故動搖之時，在危疑向背之際，人之所歸則植，人之所去則傾。陛下安可不審察群情，同其欲惡，使億兆歸趣，以靖邦家乎！此誠當(dāng)今之所急也！(63)

構(gòu)建上下共感的情感共同體是對于“王政”的常規(guī)設(shè)定，但情感的共同體必須建立在資源合理配置的基礎(chǔ)之上。王朝的社會治理若欲享有德政之稱，要避免對民眾合理利益主張的壓制及對其資源的盤剝。而對于資源合理配置的追求則必然導(dǎo)向?qū)ι鐣脚c正義的主張，由此，“德”也因之而有“義”的意涵。“勢”產(chǎn)生于結(jié)構(gòu)性的人際關(guān)系，本無善惡之分，若“勢”不能以“義”相約束，極易造成災(zāi)難性的后果(64)。所謂君王之“義”，其核心要義是在將以君主為領(lǐng)袖的國家政治生活納入一個時期政治共識話語的約束之中，也即政治言行應(yīng)遵循“政治正確”的原則。“且為國之道，以義訓(xùn)人。將教事君，先令順長。用能弭爭奪之禍，絕窺覬之心。圣人所以興敬讓而服暴強(qiáng)，禮達(dá)而分定故也。假使士寧為將，慢上虐人，萬榮懷奉國之誠，稟嫉惡之性，棄而違之，斯可矣。討而逐之，亦可矣。謀其帥而篡其位，則不可焉。何者？方鎮(zhèn)之臣，事多專制，欲加之罪，誰則無辭！若使傾奪之徒，便得代居其任，利之所在，人各有心，此源潛滋，禍必難救。非獨長亂之道，亦開謀逆之端，四方諸侯，誰不解體？得一夫而喪群帥，其何利之有焉！”(65)貞元八年（792），宣武軍節(jié)度使劉玄佐病逝，其子劉士寧繼任，殘忍好殺，不能得眾。貞元十年正月為大將李萬榮所逐，朝廷以李萬榮為留后。后李萬榮求節(jié)鉞，陸贄以“為國之道，以義訓(xùn)人”，故建議德宗毋允萬榮所請。在陸贄看來，王廷的政治舉措應(yīng)能夠在“義以行之”的原則之下解決各類紛爭，而不可以一時之便損害政治的正當(dāng)原則。作為高層政治的核心成員，陸贄自然明了在均衡各種力量關(guān)系的日常政治行為中，會雜有各類不可公之于眾的密室謀劃，但政治行動一旦公之于眾則必須完成自我的合法化。而中央相對于地方、君王相對于臣民的結(jié)構(gòu)性優(yōu)勢，同樣也可以其主張正義的能力作為考量的參照。若此種能力弱化或喪失，則此種結(jié)構(gòu)即有崩坍的可能(66)。

君主以德威二柄“成勢”“持勢”，但此過程必以“成勢”者對于“事態(tài)”與“情勢”的把握為前提。建中四年，德宗與地方強(qiáng)藩多線作戰(zhàn)，關(guān)中空虛，陸贄上《論兩河及淮西利害狀》：

臣謂幽、燕、恒、魏之寇，勢緩而禍輕；汝、洛、滎、汴之虞，勢急而禍重。緩者宜圖之以計，今失于屯戍太多；急者宜備之以嚴(yán)，今失于守御不足。何以言其然也？自胡羯稱亂，首起薊門，中興已來，未暇芟蕩，因其降將，即而撫之。朝廷置河朔于度外，殆三十年，非一朝一夕之所急也。田悅累經(jīng)覆敗，氣沮勢羸，偷全余生，無復(fù)遠(yuǎn)略。武俊蕃種，有勇無謀……皆受田悅誘陷，遂為猖狂出師。事起無名，眾情不附，進(jìn)退惶惑，內(nèi)外防虞。所以才至魏郊，遽又退歸巢穴。意在自保，勢無他圖。加以洪河、太行御其沖，并、汾、洺、潞壓其腹，雖欲放肆，亦何能為？又此郡兇徒，互相劫制，急則合力，退則背憎，是皆茍且之徒，必?zé)o越軼之患。此臣所以謂幽、燕、恒、魏之寇，勢緩而禍輕。希烈忍于傷殘，果于吞噬，據(jù)蔡、許富全之地，益鄧、襄鹵獲之資，意殊無厭，兵且未?，東寇則轉(zhuǎn)輸將阻，北窺則都城或驚。此臣所謂汝、洛、滎、汴之虞，勢急而禍重。(67)

對事態(tài)實然的觀察是造就應(yīng)然之時勢的前提。在事態(tài)或勢態(tài)的形成中，行動者的意圖、能力、策略、可資利用的資源、所處身于其中的傳統(tǒng)與慣例以及相關(guān)行動者的應(yīng)對乃至偶然的突發(fā)因素，均會以輕重不等的方式發(fā)揮影響。事態(tài)與勢態(tài)有簡單與復(fù)雜之別，不同的經(jīng)歷者或觀察者也因自身身份、認(rèn)知、感受與意欲的差異而產(chǎn)生理解上的分歧。此種分歧既有水準(zhǔn)的高下之別，亦有價值判斷上的褒貶之分。事態(tài)或勢態(tài)的分析者，需要在做出描述的同時，給出其所以如此的分析。在陸贄的諸多有關(guān)于事態(tài)與勢態(tài)的奏狀中，在所以如此層面上的剴切分明是其極具個人化的風(fēng)格，此種風(fēng)格對于當(dāng)時與其后的文學(xué)主張與書寫實踐存有不可忽視的影響(68)。事態(tài)與勢態(tài)的實然與所以然，或許會因自然與歷史條件的影響而有不同的具體形態(tài)，但作為人際活動的條件與結(jié)果，事態(tài)與勢態(tài)所以如此的最終依據(jù)，卻受制于世人之意欲，此一點也是“成勢”者必須明了的“勢”之理：

臣聞立國之本，在乎得眾，得眾之要，在乎見情。故仲尼以謂“人情者，圣王之田”，言理道所由生也。是則時之否泰，事之損益，萬化所系，必因人情……故喻君為舟，喻人為水。水能載舟，亦能覆舟。舟即君道，水即人情。舟順?biāo)滥烁。`則沒；君得人之情乃固，失則危。是以古先圣王之居人上也，必以其心從天下之心，而不敢以天下之人從其欲。乃至“兢兢業(yè)業(yè)，一日二日萬機(jī)”。夫幾者，事之微也。以圣人之德，天子之尊，且猶慎事之微，乃至一日萬慮，豈不以居上接下，懼失其情歟？(69)

對于“人情”的理解，以君主的社會治理而言，必然走向富之與教之兩種方式的并行。前者指向?qū)θ酥臐M足，后者指向?qū)θ酥囊龑?dǎo)與調(diào)節(jié)。意欲作為一種具有追求自我實現(xiàn)特點的意識能力，乃是生命活動最為基礎(chǔ)的推動力量。意欲在所欲之對象的選擇上有著極高的自由度，但生命所活動于其中的文化傳統(tǒng)卻會形成對意欲之所欲的強(qiáng)勢制約，也正因如此，君主對于人情的理解與引導(dǎo)方始可能。刑與禮在帝制時代的中國，一直是君主引導(dǎo)與調(diào)節(jié)人之意欲最為依賴的手段，但刑與禮的制定與推行，需要“道”或“理”的支撐以提供價值判斷上的最高依據(jù)，故“勢態(tài)”的當(dāng)然與所以然常受到理之必然及道之應(yīng)然的制約。但也正如人之意欲在歷史進(jìn)程中的變化生新，“道”與“理”同樣在具體形態(tài)上會呈現(xiàn)出因時而變的必要。道、理與勢之變，常有幾微先兆，但“幾者，事之微”（《文選》卷一三），唯有極具政治判斷力之人，方能洞察先機(jī)。因為“成勢”有恒，故見“幾”可以預(yù)知走勢；因為“勢”有變勢，故見“幾”可以應(yīng)變，避免危局，以成新勢。善察幾者，必知“道”與“權(quán)”之間的常變相成：

議者謂之權(quán)宜，臣又未諭其理。夫權(quán)之為義，取類權(quán)衡。衡者稱也，權(quán)者錘也。故權(quán)在于懸，則物之多少可準(zhǔn)；權(quán)施于事，則義之輕重不差。其趣理也，必取重而舍輕；其遠(yuǎn)禍也，必?fù)褫p而避重。茍非明哲，難盡精微，故圣人貴之，乃曰：“可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”言知機(jī)之難也。今者甫平大亂，將復(fù)天衢，輦路所經(jīng)，首行脅奪，易一帥而虧萬乘之義，得一方而結(jié)四海之疑，乃是重其所輕，而輕其所重，謂之權(quán)也，不亦反乎！以反道為權(quán)，以任數(shù)為智，君上行之必失眾，臣下用之必陷身，歷代之所以多喪亂而長奸邪，由此誤也。(70)

“權(quán)”是行動者應(yīng)因情勢而做出的行動選擇，但“權(quán)”殊非俗常意味上的權(quán)變與權(quán)宜。陸贄以“權(quán)施于事，則義之輕重不差”，也即“權(quán)”在道、理的限度內(nèi)趣理或遠(yuǎn)禍。在貞元后期逐步興起的春秋學(xué)派(71)及其后繼者若柳宗元的思想言論中，可以明確發(fā)現(xiàn)與陸贄解讀理念的相近的表述，這也是陸贄在“誠”論而外，對形成中唐思想世界共識話語的另一貢獻(xiàn)：

果以為仁，仁必知經(jīng)，果以為智，智必知權(quán)，是又未盡于經(jīng)權(quán)之道也。何也？經(jīng)也者，常也；權(quán)也者，達(dá)經(jīng)者也，皆仁智之事也，離之，滋惑矣。經(jīng)非權(quán)則泥，權(quán)非經(jīng)則悖，是二者，強(qiáng)名也。曰當(dāng)，斯盡之矣。當(dāng)也者，大中之道也，離而為名，大中之器用也。知經(jīng)而不知權(quán)，不知經(jīng)者也；知權(quán)而不知經(jīng)，不知權(quán)者也。偏知而謂之智，不智者也；偏守而謂之仁，不仁者也。知經(jīng)者，不以異物害吾道；知權(quán)者，不以常人怫吾慮。合之于一而不疑者，信于道而已者也。

柳宗元《斷刑論下》(72)

在帝制時代的學(xué)術(shù)思想史上，中唐是一個多少有些特殊的歷史時段。相較于“思想平庸”的盛唐(73)，中唐則因思想與知識在危機(jī)中尋求突破的沖動而頗見生機(jī)勃勃的態(tài)勢。雖然相較于兩宋思想的具有體系，中唐人的思考真誠而尚顯質(zhì)樸，但真實的焦慮與危機(jī)感，卻使此時期的思考在問題與方向上具有了超越時代的恒久價值。而若重構(gòu)此時期的思想世界，陸贄在后世思想史中的身影暗淡似乎多少背離了當(dāng)時的歷史實況。柳宗元的一個重要的思想源頭是產(chǎn)生并成熟于吳地的春秋學(xué)派，但自春秋學(xué)派在長安的流行時間而言，同樣可以視為是在陸贄言論的影響之下。經(jīng)與權(quán)的關(guān)系處理，在行用的原則上，權(quán)不違道而應(yīng)成道，但對于王朝治理的政治事件而言，坐而論道不若見之于行事。而在具體的政治事件中，能否做出合宜的行動判斷，卻依賴于事件參與者所具有的“識度”。“識度”是唐人較常使用以作為考量人物能力優(yōu)劣的語詞。作為一種政治生活中的綜合判斷能力，“識度”需要行動者明了政治運行的慣例與基本規(guī)則，同時尤其需要其對于社會不同階層間的關(guān)系以及行動中諸多復(fù)雜而微妙的因素有一種綜合把握的能力。在特定的意義上，這是一種不能傳授而只能在學(xué)養(yǎng)累積與經(jīng)驗?zāi)サZ中提升且具有一定“天才”意味的特殊能力(74)：

夫知本乃能通于變，學(xué)古所以行于今，今之教人，則異于是。工祝陳禮樂之器而不知其情，生徒誦《禮》《樂》之文而不試以事。欲人無惑，其可得邪！將革前非，固有良術(shù)。堯、舜率天下以義，比屋可封；桀、紂率天下以暴，比屋可戮。然則上之化下，罔或不從。而三仁、四兇，較然自異，有教無類，豈虛言哉！作樂移風(fēng)，聞諸昔典。夫至雅必淡，至音希聲。文侯列國之賢君，猶曰“則惟恐寐”，矧彼流俗，其能化乎？將使天地同和，災(zāi)沴不作，黎人丕變，奸慝不萌。何施何為，以致于此？王者制理，必因其時，故忠敬質(zhì)文，更變迭救，三代之際，罔不由之。自秦刬古法，漢雜霸道，紛淪千祀，王教不興。國家接周、隋之余，俗未淳一。處都邑者，利巧而無恥；服田畝者，樸野而近愚。尚文則彌長其澆風(fēng)，復(fù)質(zhì)又莫救其鄙俗。立教之本，將安所從？(75)

貞元元年，制舉諸科的策問出于陸贄之手，上引文字出于《策問博通墳典達(dá)于教化科》。貞元七年陸贄曾以兵部侍郎知禮部貢舉，拔擢韓愈、李觀等二十三人，中多俊杰，有“龍虎榜”之譽。但因此次科舉雜文策論的試題未能留存，故貞元元年的策題乃是考察陸贄選材理念直接的文獻(xiàn)依據(jù)。在策問中，陸贄以對比并置的方式，將知本與通變、識古與行今、明器文與解情事諸項能力的綜合觀察作為人才選拔的標(biāo)準(zhǔn)，以“經(jīng)術(shù)、治術(shù)，理本相通；內(nèi)圣、外王，源流一貫”(76)為人才政治能力的典范。而此種能力，以唐人的當(dāng)世評價稱之，即為“識（度）”：

（崔縱）素風(fēng)自遠(yuǎn)，代濟(jì)忠貞，慶之所鐘，繼有才哲。氣質(zhì)淳茂，識度淹通。(77)

（賈耽）豁達(dá)貞方，識通大體。明九域山川之要，究五方風(fēng)俗之宜。恒因物情，以施教化，所蒞之郡，靄其休聲。(78)

（蕭復(fù)）性質(zhì)端亮，理識精敏。約己弘物，體方用圓。為邦必表其理能，及霤亟聞于鯁議。(79)

（杜亞）識精體要，學(xué)究宗源，妙于用而有常，通其變而能久。為理敦教化之本，立言參禮法之中，道無淄磷，行有枝葉。(80)

在《陸贄集》中，與“識度”或“識X”這類的稱譽一般只會出現(xiàn)在文官任命的制文中，武將的制文中則多強(qiáng)調(diào)其“忠勇”之長(81)。“王言如絲，其出如綸”，陸贄在制文中對于具有褒貶功能的語詞的刻意選擇，是其對語詞在社會行動合法化中作用的認(rèn)同，也是其對于王言覆蓋效應(yīng)的借用。“識度”在中晚唐的知識氛圍中，已經(jīng)成為人才認(rèn)定的重要依據(jù)，也是非以吏干見長的文官回應(yīng)“浮薄”“迂腐”指責(zé)，確認(rèn)自身行政能力的共識性標(biāo)準(zhǔn)。曾在張說《贈太尉裴公（行儉）神道碑》中所提及的初唐四杰的一段逸事，至中唐時已衍生出“士之致遠(yuǎn)，先器識而后文藝”的流行說法(82)，并成為“文士之極任”(83)的中書舍人（包括后期以他官知制誥者）選任的重要標(biāo)準(zhǔn)。

雖然德宗在兩唐書中并無太高的評價，但也正是在建中之亂后，重回長安的德宗終于解決了關(guān)中的安全問題。自興元元年（784）直至廣明元年（880），再未出現(xiàn)帝王出狩的窘境，“居關(guān)中以馭天下”的態(tài)勢在中晚唐復(fù)雜的權(quán)力結(jié)構(gòu)中得以維持，從而為王朝的安全提供了有力的支撐。雖然在貞元年間陸贄與德宗因為理念上的差異已有裂隙，貞元十一年陸贄更是被遠(yuǎn)謫忠州，但作為貞元前期重要的政治謀臣，其對于德宗朝安全之勢的造就應(yīng)有不容忽視的貢獻(xiàn)。