二、“為人者天”

《春秋繁露》中的《為人者天》一篇共五段話(huà)，但每段話(huà)末尾皆引《孝經(jīng)》之文以作結(jié)，故此篇堪稱(chēng)解釋《孝經(jīng)》的傳文，顯得非常特別，也集中表達(dá)了董仲舒的孝治思想。先錄其文如下，稍加按語(yǔ)，以便做進(jìn)一步申釋?zhuān)?/p>

為生不能為人，為人者天也。人之人本于天，天亦人之曾祖父也。此人之所以乃上類(lèi)天也。人之形體，化天數(shù)而成；人之血?dú)猓熘径剩蝗酥滦校炖矶x。人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時(shí)。人生有喜怒哀樂(lè)之答，春秋冬夏之類(lèi)也。喜，春之答也；怒，秋之答也；樂(lè)，夏之答也；哀，冬之答也。天之副在乎人。人之情性有由天者矣。故曰受，由天之號(hào)也。為人主也，道莫明省身之天，如天出之也。使其出也，答天之出四時(shí)而必忠其受也，則堯舜之治無(wú)以加。是可生可殺，而不可使為亂。故曰：“非道不行，非法不言。”（按：此為《孝經(jīng)·卿大夫章》文）此之謂也。

傳曰：唯天子受命于天，天下受命于天子，一國(guó)則受命于君。君命順，則民有順命；君命逆，則民有逆命。故曰：“一人有慶，兆民賴(lài)之。”[17]（按：《孝經(jīng)·天子章》末所引《詩(shī)》文）此之謂也。

傳曰：政有三端：父子不親，則致其愛(ài)慈；大臣不和，則敬順其禮；百姓不安，則力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也。力者，勉行之身以化之。天地之?dāng)?shù)，不能獨(dú)以寒暑成歲，必有春夏秋冬。圣人之道，不能獨(dú)以威勢(shì)成政，必有教化。故曰：先之以博愛(ài)，教以仁也（按：《孝經(jīng)·三才章》文）；難得者，君子不貴，教以義也（按：《孝經(jīng)·圣治章》文）；雖天子必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也（按：《孝經(jīng)·感應(yīng)章》文）。此威勢(shì)之不足獨(dú)恃，而教化之功不大乎？

傳曰：天生之，地載之，圣人教之。君者，民之心也；民者，君之體也。心之所好，體必安之；君之所好，民必從之。故君民者，貴孝弟而好禮義，重仁廉而輕財(cái)利，躬親職此于上，而萬(wàn)民聽(tīng)，生善于下矣。故曰：“先王見(jiàn)教之可以化民也。”（按：《孝經(jīng)·三才章》文）此之謂也。衣服容貌者，所以說(shuō)目也；聲音應(yīng)對(duì)者，所以說(shuō)耳也；好惡去就者，所以說(shuō)心也。故君子衣服中而容貌恭，則目說(shuō)矣；言理應(yīng)對(duì)遜，則耳說(shuō)矣；好仁厚而惡淺薄，就善人而遠(yuǎn)僻鄙，則心說(shuō)矣。故曰：“行思可樂(lè)，容止可觀。”（按：《孝經(jīng)·圣治章》文）此之謂也。[18]

第一段話(huà)陳說(shuō)天為人之祖的道理，申發(fā)出人類(lèi)天、天副人的天人相符思想，這正是上節(jié)所論事天與事父同禮的理論基礎(chǔ)。蘇輿認(rèn)為北宋張載《西銘》“乾父坤母”之說(shuō)即是本于此[19]。現(xiàn)代新儒家唐君毅亦在討論孝之所以有形上宗教意義時(shí)，將董仲舒與張載并論，認(rèn)為二者均表示人之孝心可透過(guò)父母而達(dá)至生命所出之“宇宙生命”[20]。其實(shí)《禮記·祭義》中即有“天之所生，地之所養(yǎng)，無(wú)人為大”[21]之說(shuō)。正因?yàn)槿酥獨(dú)狻⑿郧椤⒑脨骸⒌滦薪允鞘苊谔欤嗜酥袨榧串?dāng)遵循天道。人知一己之身出于天，則為人君之道即“莫明省身之天”。其引《孝經(jīng)》之語(yǔ)意義在此，“身之天”一詞尤其能發(fā)明《孝經(jīng)》“天地之性人為貴”的精義。但需要指出的是，“非道不行，非法不言”所指本是“非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”，并非直接指涉天道，因此董仲舒的解釋就相當(dāng)于指出，先王之法言和德行本即是遵循了天道。另外，這段文字其實(shí)也是對(duì)《孝經(jīng)·圣治章》“天地之性人為貴”的解釋?zhuān)驗(yàn)橐蓝偈嬷猓聿⒉粌H僅屬于自己，也屬于作為人之祖的天，所謂“身之天，如天出之也”，也即是說(shuō)，人之身出于天，為人者天。而這也正與《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌分兴d董仲舒言相符，“人受命于天，固超然異于群生，入有父子兄弟之親，出有君臣上下之誼，會(huì)聚相遇，則有耆老長(zhǎng)幼之施，粲然有文以相接，歡然有恩以相愛(ài)，此人之所以貴也。生五谷以食之，桑麻以衣之，六畜以養(yǎng)之，服牛乘馬，圈豹檻虎，是其得天之靈，貴于物也。故孔子曰：‘天地之性人為貴’”[22]。這段話(huà)的語(yǔ)式結(jié)構(gòu)與《為人者天》如出一轍。另外，這段話(huà)也涉及董仲舒對(duì)“忠”的理解，為人主者“必忠其所受”，也就意味著君主應(yīng)忠于天。

此下之第二、第三和第四段話(huà)的內(nèi)容，一言以蔽之即是君主為政，要注重教化、德化，而不可依賴(lài)刑法威勢(shì)，正如天道既有寒暑又有春秋一樣。他將致其愛(ài)慈、敬順其禮、力其孝弟視為政治的三個(gè)主要內(nèi)容，而不提刑罰，因而《孝經(jīng)·五刑章》并不為其所取。可以看到第三、第四兩段話(huà)的內(nèi)容基本就是對(duì)應(yīng)于《孝經(jīng)·三才章》所述：“先王見(jiàn)教之可以化民也。是故先之以博愛(ài)，而民莫遺其親。陳之于德義，而民興行。先之以敬讓?zhuān)癫粻?zhēng)。導(dǎo)之以禮樂(lè)，而民和睦。示之以好惡，而民知禁。”

最后一段話(huà)所言為君子之言行舉止，但君子實(shí)即為君者，《孝經(jīng)》原文謂：“不愛(ài)其親而愛(ài)他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無(wú)則焉。不在于善，而皆在于兇德。雖得之，君子不貴也。君子則不然，言思可道，行思可樂(lè)。德義可尊，作事可法。容止可觀，進(jìn)退可度。以臨其民，是以其民畏而愛(ài)之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。《詩(shī)》云：‘淑人君子，其儀不忒。’”此處之“君子”顯系君主。可以看到，這段話(huà)所說(shuō)似乎正是對(duì)第一段話(huà)中“為人主者，道莫明省身之天”的解釋。

總而言之，《春秋繁露·為人者天》一篇表現(xiàn)的是董仲舒的德政思想，其中包含了對(duì)于君主修身以治人的要求，體現(xiàn)的是德主刑輔的思想。具體來(lái)說(shuō)，董仲舒尤其強(qiáng)調(diào)君主要“愛(ài)人”、要博愛(ài)，對(duì)儒家的仁政思想做了新的發(fā)展。《春秋繁露·五行相勝》中即有“仁者愛(ài)人，義者尊老”[23]的說(shuō)法。《春秋繁露·為人者天》援引《孝經(jīng)》“先之以博愛(ài)”的說(shuō)法，正與仁者愛(ài)人之說(shuō)相應(yīng)。那么孔子《春秋》的主旨又是什么呢？董仲舒的回答也是“愛(ài)人”。《春秋繁露·竹林》中說(shuō)：“《春秋》愛(ài)人。”[24]正如《為人者天》主張君主不可依威勢(shì)，《竹林》中亦言：“《春秋》之所惡者，不任德而任力。”[25]又《春秋繁露·必仁且智》：“故仁者所以愛(ài)人類(lèi)也。”[26]“何謂仁？仁者惻怛愛(ài)人。”[27]《春秋繁露·仁義法》具體解釋《春秋》愛(ài)人之旨，這意味著《春秋》是孔子以仁學(xué)思想灌注的作品。孔子曰仁，孟子擴(kuò)之以仁義，故董仲舒之說(shuō)仁義，正是對(duì)孔孟的發(fā)展。他說(shuō)：“《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我……仁之于人，義之與我者，不可不察也。眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設(shè)人。詭其處而逆其理，鮮不亂矣。”[28]“春秋之所治，人與我也”所處理的也正是孔子所言“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的忠恕之道問(wèn)題。“《春秋》為仁義法。仁之法在愛(ài)人，不在愛(ài)我。義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗予為義。人不被其愛(ài)，雖厚自愛(ài)，不予為仁。”[29]這就意味著，只有愛(ài)人才是真正的愛(ài)，僅僅愛(ài)己不是愛(ài)。王者正是要愛(ài)天下人，仁及四夷。“王者愛(ài)及四夷，霸者愛(ài)及諸侯，安者愛(ài)及封內(nèi)，危者愛(ài)及旁側(cè)，亡者愛(ài)及獨(dú)身。獨(dú)身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無(wú)臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。”[30]獨(dú)身之愛(ài)是自尋危亡之愛(ài)。愛(ài)及四夷的王者就是圣人，他稱(chēng)這種愛(ài)為“博愛(ài)”，故言：“循三綱五紀(jì)，通八端之理，忠信而博愛(ài)，敦厚而好禮，乃可謂善。此圣人之善也。”[31]可以推測(cè)，董仲舒以“愛(ài)人”為《春秋》之法，在很大程度上受了《孝經(jīng)》的影響，同時(shí)也正是對(duì)《春秋》與《孝經(jīng)》相表里說(shuō)的一種發(fā)明。

在漢儒對(duì)于秦亡的反思中，仁義不施成了非常普遍的結(jié)論。秦朝以嚴(yán)刑峻法暴政治國(guó)遭到了漢儒的批判，董仲舒也對(duì)刑法之治做了反思。既然不能以法家之法、術(shù)、勢(shì)維持君主的權(quán)威，那么應(yīng)當(dāng)以何維持呢？答案是仁義。這正表現(xiàn)出，漢儒在對(duì)秦政的反思中，對(duì)政治權(quán)威的塑造有了更加清晰的意識(shí)，直接轉(zhuǎn)向儒家的仁政思想以吸取資源。威來(lái)源于仁愛(ài)，正因此，君主作為天子，就應(yīng)當(dāng)仁愛(ài)天下人。且“仁愛(ài)”也正是天志。《春秋繁露·王道通三》中言：“仁之美者在于天。天，仁也。天覆育萬(wàn)物，既化而生之，有養(yǎng)而成之，事功無(wú)已，終而復(fù)始，凡舉歸之以奉人。察于天之意，無(wú)窮極之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也。是故人之受命天之尊，父兄子弟之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，有是非逆順之治，文理燦然而厚，知廣大有而博，唯人道為可以參天。天常以愛(ài)利為意，以養(yǎng)長(zhǎng)為事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以愛(ài)利天下為意，以安樂(lè)一世為事，好惡喜怒而備用也。”[32]王者愛(ài)利天下正是順應(yīng)天命天志。

在此意義上，董仲舒對(duì)儒家仁說(shuō)或仁學(xué)的發(fā)展可分為三個(gè)方面：第一，他以生長(zhǎng)化育釋仁，這可以說(shuō)是宋明儒以生言仁的先導(dǎo)。當(dāng)然，孔子說(shuō)：“天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）當(dāng)是最早的源頭。第二，他重申了仁愛(ài)之他人向度，因?yàn)椴徽撌强鬃铀f(shuō)“己欲仁而仁至矣”，“為仁由己，而由人乎哉”，還是孟子仁義內(nèi)在的“四端”說(shuō)以及“仁義禮智非由外鑠我也”的“固有”說(shuō)，都強(qiáng)調(diào)了仁與己身的相關(guān)性。就仁德的踐履而言，僅僅強(qiáng)調(diào)己身有仁心是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，因?yàn)槿适且?jiàn)之于行的。漢儒強(qiáng)調(diào)“仁，從人從二”，正是看到了仁是在社會(huì)關(guān)系中體現(xiàn)出來(lái)的。董仲舒吸收了孔孟的這一維度，如《春秋繁露·必仁且智》中說(shuō)：“何謂仁？仁者，憯怛愛(ài)人，謹(jǐn)翕不爭(zhēng)，好惡敦倫，無(wú)傷惡之心，無(wú)隱忌之志，無(wú)嫉妒之氣，無(wú)感愁之欲，無(wú)險(xiǎn)诐之事，無(wú)辟違之行，故其心舒，其志平，其氣和，其欲節(jié)，其事易，其行道，故能平易和理而無(wú)爭(zhēng)也。如此者謂之仁。”[33]其中既強(qiáng)調(diào)了仁者之心志，也強(qiáng)調(diào)了仁者之行事，正是人我兼顧。第三，董仲舒以仁為天志，通過(guò)人副天數(shù)來(lái)論證人性中的善惡、仁貪，這就為儒家的仁愛(ài)思想確立了形而上的根據(jù)。

有學(xué)者謂董仲舒的仁愛(ài)思想“揚(yáng)棄愛(ài)親中心主義，把仁人之愛(ài)向更多的人群延伸”[34]。這一論述有其道理，但并非全然合理，正如上文所言，董仲舒以博愛(ài)解釋仁是受《孝經(jīng)》影響，《孝經(jīng)·天子章》言：“子曰：愛(ài)親者，不敢惡于人。敬親者，不敢慢于人。愛(ài)敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。蓋天子之孝也。《甫刑》云：‘一人有慶，兆民賴(lài)之。’”《三才章》言：“先王見(jiàn)教之可以化民也。是故先之以博愛(ài)，而民莫遺其親。陳之于德義，而民興行。”“愛(ài)親者，不敢惡于人”，所以要“先之以博愛(ài)”。也就是說(shuō)，愛(ài)親和博愛(ài)是統(tǒng)一的。此為董仲舒仁說(shuō)的重要內(nèi)容。