第二節(jié) “嘉靖八才子”與唐宋派文學(xué)思想的形成

唐宋派文學(xué)思想的形成，首先是一個文風(fēng)轉(zhuǎn)移的問題，同時又與正、嘉之際的學(xué)術(shù)思潮密切相關(guān)。正、嘉之際的文壇，有兩種文化潮流對此后的文學(xué)思想走向產(chǎn)生了重要的影響。其一是棄文入道的思想轉(zhuǎn)向[93]，其二是詩風(fēng)取向從盛唐向初、中唐及六朝的轉(zhuǎn)移[94]。嘉靖十二年前后，王慎中、唐順之對文學(xué)出路的獨立探索，即是從改變文風(fēng)入手。包括王、唐在內(nèi)的“嘉靖八才子”，是“初唐派”的重要力量。通過對“嘉靖八才子”創(chuàng)作傾向的分析，我們可以清楚地了解唐宋派與當(dāng)時文學(xué)思潮之關(guān)聯(lián)。

一 “嘉靖八才子”與嘉靖初文學(xué)思想的轉(zhuǎn)變

（一）“嘉靖八才子”考略

“嘉靖八才子”是活躍于嘉靖初期的一個松散的文學(xué)團(tuán)體。李開先在《呂江峰集序》中最早述及“嘉靖八才子”的稱名由來、活動時間、具體成員及其創(chuàng)作得失：

古有建安七子、大歷十才子，今嘉靖十年后，更有“八才子”之稱。八人者，遷轉(zhuǎn)憂居，聚散不常，而相守不過數(shù)年，其久者亦止八九年而已，不知天下何以同然有此稱。詳其所作，任忠齋以奇警，熊南沙以簡古，唐荊川以明暢，而陳后岡之精細(xì)，王遵巖之委曲，趙浚谷之雄渾，各隨其材力。呂江峰獨以雅致擅名。七子所長，果是不可及。但任失之靡麗，熊失之慳嗇，唐失之軟弱，而失之深晦者陳，失之疏蕩與纏繞者乃趙與王也。呂亦自謂有方板之失，其短處自不可掩。[95]

李開先明確地列出“嘉靖八才子”的成員，其中王慎中、趙時春是嘉靖五年進(jìn)士，唐順之、李開先、陳束、熊過、任瀚、呂高是嘉靖八年進(jìn)士。他又在《遵巖王參政傳》中稱王慎中“交游如眾稱‘八才子’外，更有今大司馬李克齋，給諫曾前川，提學(xué)江午坡，學(xué)士華鴻山、屠漸山”[96]，在《荊川唐都御史傳》中稱唐順之嘉靖十八年返京時“向所交游者多半凋散，世所指‘八才子’者，獨少二人”[97]，均傳達(dá)出一個信息——“嘉靖八才子”是一個獲得廣泛認(rèn)可、成員明確的文學(xué)團(tuán)體。至于這一說法究竟多大程度是對事實的陳述，多大程度是基于李開先個人意圖的建構(gòu)，我們已難能詳知。但出于兩點理由，我們可以將其作為一個合理而有效的文學(xué)史概念來接受。首先，種種史料表明，李開先所列八人的確有較為密切的往來，且在當(dāng)時文壇有較大之影響。這就意味著“嘉靖八才子”這一概念符合當(dāng)時文學(xué)發(fā)展的實際情形，能夠描述嘉靖文壇之一端。其次，錢謙益《列朝詩集小傳》、朱彝尊《靜志居詩話》、陳田《明詩紀(jì)事》以及《明史·文苑傳》紛紛沿用“嘉靖八才子”的提法，遂形成一種詩歌史的敘述成例。同時期文獻(xiàn)中還有“十才子”之說，李選《中溪李先生元陽行狀》稱：“先生既遷戶部主事，與翰林常州唐順之、浙陳束、屠應(yīng)埈、吏部郎山東李開先、蜀任瀚、熊過、閩王慎中作詩會，時號‘十才子’。”[98]雖略有出入，亦可作“八才子”存在之佐證。

“嘉靖八才子”盡管核心成員穩(wěn)定，總體上卻是一個松散的、開放性的團(tuán)體，既體現(xiàn)于活動時間的時斷時續(xù)，又表現(xiàn)為團(tuán)隊成員的聚散無常。參與者似乎并無明確的宗派意識，其關(guān)系主要建立在個人情誼的基礎(chǔ)上，更兼之對詩文創(chuàng)作的熱衷與大致趨同的文學(xué)趣味。王慎中和趙時春是嘉靖五年進(jìn)士，同年進(jìn)士有袁袠、華察、屠應(yīng)埈等，他們開始介入并逐漸引領(lǐng)京城的文學(xué)活動。嘉靖八年，唐順之、陳束、任瀚、李開先、熊過、呂高等中進(jìn)士，為“嘉靖八才子”儲備了第二波力量。唐順之、陳束、任瀚名列二甲前三，廷試策問獲皇帝御批，名動一時；選授庶吉士，受權(quán)臣阻撓，改授部曹。共同的殊榮與波折，為他們的密切交往提供了特別的契機(jī)。李開先和呂高授戶部主事，王慎中亦任職戶部，其間往來頗多便利，王、李一生的深厚情誼自當(dāng)始于此時。同年，趙時春回京赴任，始與唐順之結(jié)交。其于《明督撫鳳陽等處都察院右僉都御史荊川唐先生墓志銘》中記載：“冬臘，余自刑部主事調(diào)武庫，與先生朝夕講習(xí)。”[99]趙時春調(diào)任兵部武庫司主事，正是在嘉靖八年。王慎中于嘉靖十一年自廣東返京途中作《與陳約之》，可知其與陳束亦早有往來。以上跡象表明，“八才子”的文學(xué)活動自嘉靖八年起已逐漸展開，只是尚未形成太大的規(guī)模和影響。嘉靖九年，唐順之以疾乞歸，趙時春罷黜為民。嘉靖十年，李開先餉邊寧夏，王慎中主試廣東。核心人物流離奔波，“八才子”此期的文學(xué)活動相對低落。嘉靖十一年至嘉靖十四年是“嘉靖八才子”的活躍期。嘉靖十一年，唐順之、李開先、王慎中先后返京，除趙時春外，其余七人齊聚京城。尤其重要的是，王慎中與唐順之始相結(jié)識，這既是嘉靖五年與嘉靖八年兩科進(jìn)士標(biāo)志性意義的交集，也是文學(xué)風(fēng)氣傳遞與轉(zhuǎn)折的關(guān)鍵點。李開先《荊川唐都御史傳》記述了唐順之所受王慎中的影響及其轉(zhuǎn)變：“素愛崆峒詩文，篇篇成誦，且一一仿效之。及遇王遵巖，告以自有正法妙意，何必雄豪亢硬也？唐子已有將變之機(jī)，聞此如決江河，沛然莫之能御矣。故癸巳以后之作，別是一機(jī)軸，有高出今人者，有可比古人者，未嘗不多遵巖之功也。”[100]王慎中先行進(jìn)入主流文學(xué)圈，更早了解當(dāng)時的文壇新動向，遂對其早年追隨前七子的創(chuàng)作行為作出反思，進(jìn)而影響了唐順之，對“嘉靖八才子”的詩文創(chuàng)作實則有引領(lǐng)風(fēng)氣之作用。嘉靖十二年，唐順之、陳束改任翰林院編修，得以與眾詞臣優(yōu)游詩酒，對于他們擴(kuò)大影響有積極的意義。唐順之在《春坊中允方泉李君墓表》中追憶：“癸巳之歲，乃得君等十有一人。于是此十有一人者，入則陪侍經(jīng)幄，退則校讎東觀，景從響附，人思自竭以報殊恩。暇則相與接杯酒，或限韻賦詩，分曹壺弈，或雜以詼諧嘲笑，以極文儒墨士之樂。”[101]關(guān)于選補(bǔ)翰林之事，《明世宗實錄》記載如下：“（七月）庚午，改吏部考功司主事唐順之、禮部儀制司署外郎陳束、戶部山西司主事楊瀹、兵部車駕司主事盧淮、武選司主事陳節(jié)之、河南道監(jiān)察御史胡經(jīng)試、御史周文燭俱為翰林院編修。先是，上以翰林侍從人少，詔吏部博采方正有學(xué)術(shù)為眾望所歸者充其選。于是部臣疏順之等十人名上，詔七人改補(bǔ)如擬。其報罷者三人，任翰、王慎中、曾忭也。仍命更推擇老成端慎者數(shù)人以備簡用。”[102]又：“（十月）乙酉，改禮部郎中屠應(yīng)埈、王汝孝、兵部郎中華察俱為翰林院修撰，吏部員外郎李學(xué)詩為翰林院編修。”[103]則唐順之所言“十有一人者”，除他本人和陳束，還有屠應(yīng)埈、華察二人，同“八才子”過從甚密；任翰、王慎中則與翰林官失之交臂，殊為可惜。然則仕途之泰否并未影響其交游與創(chuàng)作熱情，唐順之、陳束、屠應(yīng)埈、華察等在翰林院酬唱往來，同時又與在京任職的王慎中、李開先、任翰、熊過、呂高、高叔嗣、陸銓、李遂、曾忭、江以達(dá)、田汝成、皇甫涍等密切往來、切磋唱和，一時蔚然稱盛。[104]“嘉靖八才子”的成名，大約主要就是得益于這一時期的創(chuàng)作。可惜這種盛況沒有持續(xù)太久。嘉靖十三年秋，王慎中謫判常州，其后數(shù)月間唐順之削籍，李遂、曾忭、陳束先后遭貶謫，一時間星零雨散，“嘉靖八才子”的文學(xué)活動迅速地消歇下來。嘉靖十八年，唐順之復(fù)官翰林原職，尋改右司諫右春坊；趙時春也被重新起用，任翰林編修兼司經(jīng)局校書；陳束病后還朝，一度留京待職。除王慎中外，其余七人復(fù)聚首京城。然而，經(jīng)此數(shù)載，他們各自思想與心態(tài)均發(fā)生了重大的變化，再無當(dāng)初的銳氣與熱情。嘉靖十九年陳束病逝，任翰、唐順之、趙時春先后罷歸，屬于“嘉靖八才子”的時代遂走到了盡頭。

可知，“嘉靖八才子”是一個松散的、非自覺的文學(xué)群體，主要成員是以王慎中、趙時春、唐順之、陳束、任翰、李開先、熊過、呂高為代表的嘉靖五年和嘉靖八年的進(jìn)士。他們無意于組建具有某種共同宗旨的文學(xué)團(tuán)體，只是因個人情誼及相近的創(chuàng)作傾向而相互唱和。其創(chuàng)作活動的時間亦因主要成員的聚散離合而時斷時續(xù)。大體而言，嘉靖五年后王慎中、趙時春已在文壇嶄露頭角，嘉靖八年后其主要成員之間的唱和活動已逐步展開，嘉靖十一年至十四年是他們創(chuàng)作活動的活躍期，遂形成較大影響并因之成名。李開先稱“今嘉靖十年后更有‘八才子’之稱”，卻又“不知天下同然有此稱”，正說明其本無明確的宗派意識卻因創(chuàng)作活動而逐漸得名的團(tuán)體特征。然而，參與這一文學(xué)活動的文人并非僅此八人而已，較為活躍也較有影響的文人還有高叔嗣、屠應(yīng)埈、華察、田汝成等；而八人之中，呂高的文學(xué)成就似乎與其他數(shù)人有較大差距[105]，趙時春嘉靖九年至十八年罷官鄉(xiāng)居，實則缺席了“嘉靖八才子”最重要的唱和活動。則“嘉靖八才子”何以為“八才子”？“八才子”又何以是此八人而非其他人？這的確是不太好說得清楚的問題。“八才子”中李、呂關(guān)系尤為密切，據(jù)此判斷李開先有意藉此揄揚呂高，不是沒有可能，但也沒有依據(jù)。趙時春成名甚早，十八歲舉嘉靖五年會試第一，選庶吉士，且較早與唐順之等人交游，唐順之對其贊譽有加，稱“宋有歐、蘇，明有王、趙”[106]，故其名列“八才子”不難理解。李開先在各傳記中并不回避高叔嗣、屠應(yīng)埈等同“八才子”之間的密切關(guān)系，但又明確地將其排除在“八才子”之外，則李開先或當(dāng)有確切之依據(jù)，當(dāng)時或的確有這樣的稱名。如上文所言，“八才子”并不是一個自覺的團(tuán)體，主要是因其影響而得名。所以我們不妨接受“嘉靖八才子”這一稱名，而將其視為一個開放性的文學(xué)群體。這一群體主要由嘉靖五年和嘉靖八年的一批文才出眾的進(jìn)士構(gòu)成，少數(shù)嘉靖二年、嘉靖十一年的進(jìn)士亦參與其中，王慎中、唐順之、陳束等八人是代表人物；他們主要活動于嘉靖五年至嘉靖十九年間，其中以嘉靖十一年至嘉靖十四年間為活動活躍期。

（二）“嘉靖八才子”與正、嘉之際的詩風(fēng)轉(zhuǎn)向

盡管“嘉靖八才子”組織形式較為松散，聚集活動時間短暫，詩文創(chuàng)作也風(fēng)格各異，但他們還是有著大體一致的詩歌創(chuàng)作主張：效仿六朝、初唐，矯正李、何詩風(fēng)。錢謙益《列朝詩集小傳》云：“嘉靖初，王道思、唐應(yīng)德倡論，盡洗一時剽擬之習(xí)。伯華與羅達(dá)夫、趙景仁諸人左提右挈，李、何文集，幾于遏而不行。”[107]且不論王、唐諸人在當(dāng)時的影響是否有如此之大，以至于李、何之集“遏而不行”，至少他們針對前七子的弊端而尋求詩風(fēng)變化應(yīng)該是符合實情的。李開先《后岡陳提學(xué)傳》云：“大抵李、何振委靡之弊而尊杜甫，后岡則又矯李、何之偏而尚初唐。”[108]唐元薦亦稱：“約之初與應(yīng)德輩倡為初唐，以矯李、何之弊。”[109]陳田《明詩紀(jì)事》引王世貞評唐順之語云：“近時毗陵一士大夫始刻意初唐，精華之語，亦既斐然。”[110]錢謙益《列朝詩集小傳》論王慎中詩云：“道思詩體初宗艷麗，工力深厚。”[111]朱彝尊《靜志居詩話》評價陳束“取組六朝，亦稱典則”[112]，王慎中“五古文理精密，足以嗣響顏、謝”[113]，唐順之“初入館局，詩學(xué)初唐”[114]，屠應(yīng)埈“取才六代，具體初唐”[115]。這說明，模仿六朝、初唐，以矯正李、何詩風(fēng)，正是嘉靖八才子的基本文學(xué)主張。

而在嘉靖初，試圖改變前七子文風(fēng)的士人亦不限于嘉靖八才子。陳田《明詩紀(jì)事》云：“前后七子執(zhí)盟騷壇，海內(nèi)附和，翕然成風(fēng)。余采升庵、蘇門、君采、稚飲、鴻山、夢山、子安、少玄數(shù)君子詩，次于李、何之后，王、李之前，別為一集，以見豪杰能自樹立者，類不隨風(fēng)會為轉(zhuǎn)移也。”[116]可知在正、嘉之際，除“八才子”之外，還有楊慎、高叔嗣、薛蕙、王廷陳、華察、楊巍、皇甫涍[117]等人力圖轉(zhuǎn)變前七子影響下的文學(xué)風(fēng)氣。而高叔嗣、華察、皇甫涍等人，嘉靖十二年都在京師，且與王慎中、唐順之有密切往來。[118]上述諸人，楊慎是正德六年進(jìn)士，薛蕙是正德九年進(jìn)士，王廷陳是正德十二年進(jìn)士，高叔嗣是嘉靖二年進(jìn)士，王慎中、趙時春、華察等皆為嘉靖五年進(jìn)士。這說明，嘉靖八才子反撥前七子文風(fēng)的文學(xué)活動實則有著更為深廣的背景：就參與者而言，不止彼等八人而已，而是有著一個更為廣泛的士人群體；從時間上看，亦非始于王、唐，而是有一個較為久遠(yuǎn)的發(fā)展歷程。這樣一種文學(xué)活動在嘉靖十二年前后發(fā)展為一個頗具聲勢的文學(xué)運動，以王、唐為首的嘉靖八才子以及與他們往來密切的高叔嗣、華察、皇甫涍等人則是這一運動的主要參與者。然而，他們扭轉(zhuǎn)文風(fēng)的途徑又不盡相同，分別持有效法六朝、初唐與中唐的主張，嘉靖八才子主要屬于前者。[119]無論是學(xué)習(xí)六朝、初唐還是中唐，都是以另一種藝術(shù)風(fēng)格取代原有的文學(xué)風(fēng)格：學(xué)六朝、初唐者以藻思麗逸為尚，學(xué)中唐者以沖淡清遠(yuǎn)為美，都回避了前七子最為推崇的漢魏、盛唐，及相應(yīng)的雄豪渾厚的審美風(fēng)格。

因?qū)徝里L(fēng)格而引起的爭論早在前七子內(nèi)部就已存在，李、何之間的往復(fù)辯難，正是由其在詩歌風(fēng)格上的分歧而引發(fā)。[120]何景明《明月篇并序》即通過與初唐詩的對比論證杜詩的局限，出自何氏門下的樊鵬更是大力推崇初唐詩。[121]樊鵬與康海論詩云：“初唐詩，如春園草木雜生，未放之花，含蓄渾厚，生意勃勃。盛唐則淘洗鋤治，條理可觀，生意稍薄矣。近日名家，冠絕海內(nèi)，自許古人之上。或失之粗者，棱角峭厲，而乏溫柔敦厚之旨；或失之易者，流麗光澤，而少含蓄渾成之趣。所以然者，孜孜于杜，未嘗引而上之也。”[122]所謂“近日名家”“棱角峭厲”，顯然是針對李夢陽而發(fā)。且不論初唐詩是否果然優(yōu)于杜詩，亦不論其能否開創(chuàng)詩歌新局面，至少體現(xiàn)了李夢陽之后以初唐詩扭轉(zhuǎn)其雄豪詩風(fēng)的一種詩學(xué)思路。薛蕙雖亦處于復(fù)古陣營中，詩風(fēng)卻自成一家，《四庫全書總目》稱其詩“獨以清削婉約介乎其間”[123]。他也明確表達(dá)了對李夢陽粗豪詩風(fēng)的不滿，有《戲成五絕》，其四云：“海內(nèi)論詩伏兩雄，一時倡和未為公。俊逸終憐何大復(fù)，粗豪不解李空同。”[124]楊慎則以六朝詩風(fēng)對抗七子，《列朝詩集小傳》稱其“沉酣六朝，攬采晚唐，創(chuàng)為淵博靡麗之詞，其意欲壓倒李、何，為茶陵別張壁壘”[125]。

可見，在正、嘉之際，對李夢陽粗豪詩風(fēng)的反思逐漸成為一種普遍現(xiàn)象。但此時文人主要關(guān)注的還只是藝術(shù)風(fēng)格、師法對象等表面化的問題，而很少會深入思考“擬古”的創(chuàng)作方式本身所存在的問題[126]。因此，正、嘉之際詩歌創(chuàng)作的多元化格局，只是對不同藝術(shù)風(fēng)格及模仿對象的不斷更替而已，并沒有超出“擬古”的詩學(xué)思路，因而也很難真正為當(dāng)時的詩壇開創(chuàng)一個嶄新的局面。包括王、唐在內(nèi)的“嘉靖八才子”也不例外，他們認(rèn)識到作詩“何必雄豪亢硬”，卻只能從對初唐詩的模仿中去尋找出路。但模仿初唐詩又何嘗不會導(dǎo)致相應(yīng)的弊端呢？《列朝詩集小傳》引唐元薦論明詩云：“李、何一出，變而學(xué)杜，正變云擾，剽擬雷同，比興漸微，風(fēng)騷日遠(yuǎn)。箴其偏者，唐應(yīng)德也。嘉靖初更為六朝、初唐，而纖艷不遑，闡緩無當(dāng)，作非神解，傳同耳食。議其后者，陳約之也。”[127]陳束本與唐順之等共倡初唐之體，其后則深感其繁縟、闡緩之流弊，轉(zhuǎn)而“心折于蘇門”[128]，向中唐尋求新路子。但這又與當(dāng)初以初唐取代漢魏、盛唐有什么本質(zhì)的區(qū)別呢？王、唐的詩學(xué)思想的轉(zhuǎn)變較之陳束更為顯著。《明詩紀(jì)事》引陳子龍云：“應(yīng)德氣象爽邁，才情俊發(fā)，使能深造，當(dāng)有超乘。其后馳騖功名，詭托講學(xué)，遂頹然自放。”[129]王世貞則稱其“中年忽自竄入惡道”[130]。錢謙益亦稱王慎中“歸田以后，摻雜講學(xué)，信筆自放，頗為詞林口實，亦略與應(yīng)德相似云”[131]。其實，這正是后來唐宋派“文以明道”的文學(xué)思想在詩歌創(chuàng)作中的體現(xiàn)。

（三）王慎中、唐順之文學(xué)思想的初步轉(zhuǎn)變

王慎中和唐順之都有過一段追隨前七子的創(chuàng)作經(jīng)歷，但在嘉靖十二年之后，二人先后對此作出反思，并努力探尋詩文創(chuàng)作的新路。李開先在《荊川唐都御史傳》中對這一轉(zhuǎn)變作出了較為明確的敘述：

（荊川）素愛崆峒詩文，篇篇成誦，且一一仿效之。及遇王遵巖，告以自有正法妙意，何必雄豪亢硬也？唐子已有將變之機(jī)，聞此如決江河，沛然莫之能御矣。故癸巳以后之作，別是一機(jī)軸，有高出今人者，有可比古人者，未嘗不多遵巖之功也。[132]

這段文字屢被征引，通常被用來說明兩個問題：一，受王慎中的影響，唐順之的文風(fēng)發(fā)生轉(zhuǎn)變，唐宋派文學(xué)思想逐漸形成；二，唐宋派的文學(xué)思想形成于嘉靖癸巳，即嘉靖十二年。其實，這兩種理解都不夠準(zhǔn)確。其中存有兩個問題：一，唐順之此期的文風(fēng)轉(zhuǎn)變究竟是怎樣的轉(zhuǎn)變？二，這種轉(zhuǎn)變能否作為唐宋派文學(xué)思想形成的標(biāo)志？

唐順之此期的轉(zhuǎn)變，往往被想當(dāng)然地認(rèn)為是其由“效仿秦漢”向“師法唐宋”的轉(zhuǎn)變。就其更長遠(yuǎn)的轉(zhuǎn)變方向而言，這是沒有問題的；但從當(dāng)時的實際情況來看，這么講顯然是不夠準(zhǔn)確的。實際情況是，嘉靖十二年，唐順之的確已經(jīng)擺脫了對前七子的追隨，但與“師法唐宋”的文學(xué)思想?yún)s還有著相當(dāng)大的距離。既然唐順之的文風(fēng)轉(zhuǎn)變是在王慎中的影響下產(chǎn)生的，顯然還要從王慎中這一時期的文學(xué)思想說起。事實上，王慎中“師法唐宋”的創(chuàng)作主張是在嘉靖十四年之后才逐漸形成的，所以此期其所影響唐順之的自然不可能是有關(guān)“師法唐宋”的文學(xué)思想。關(guān)于王慎中“師法唐宋”文學(xué)思想的形成時間，將于下文詳加說明，此處則要重點說明王、唐此期的文學(xué)思想究竟是怎么一種狀況。

我們首先要面臨的一個理論問題是：王、唐究竟是針對前七子何種風(fēng)氣而萌生了改變文風(fēng)的想法呢？這似乎是一個不言自明的問題。通常的答案是：反對前七子模擬秦漢的創(chuàng)作風(fēng)氣。那么，他們究竟是不喜歡秦漢文章的風(fēng)格，還是反對模擬的創(chuàng)作方式本身呢？很顯然，他們對秦漢散文并無反感，即便是在主張“師法唐宋”的時候，對秦漢散文，尤其是《史》《漢》文章，也是推崇有加的。但如果說他們反對模擬的創(chuàng)作方式，也是難以成立的，因為他們所提供的對策同樣是模擬的，只是模擬的對象發(fā)生變化罷了。進(jìn)一步的解釋是：前七子模擬秦漢散文，是字模句擬，是機(jī)械的模仿；而唐宋派則是模仿唐宋古文的行文法度，是靈活的模仿。那么他們?yōu)楹尾灰赃@種靈活的方式來模仿秦漢散文呢？對此，還可以，也的確有進(jìn)一步的解釋：由于古今語言的差異，唐宋散文更易于被明人模仿。這樣的解釋，的確能在一定程度上解釋唐宋派對師法對象的選擇；若用來說明其轉(zhuǎn)變文風(fēng)的最初動機(jī)，似乎卻已經(jīng)繞得太遠(yuǎn)了。其實，之所以學(xué)者們大都會認(rèn)為王、唐反對前七子是因為他們不滿于其模擬的創(chuàng)作行為，是由于他們的文集中都有較多批評其模擬行為的文字，并且在若干年后對此一時期思想轉(zhuǎn)變的追述中都涉及到創(chuàng)作方法的問題。但事實上，所有這些文字往往都出現(xiàn)在較晚時候他們形成了新的文學(xué)思想之后對之前文學(xué)風(fēng)氣的反思中，因而并不能完全代表他們改變文風(fēng)的最初動機(jī)。比如，王慎中自陳早年“徒知掇摭割裂以為多聞，模效依仿以為近古”[133]，表面上是對“模效依仿”的創(chuàng)作方式的反思，其實主要是對其早年不知向?qū)W而“妄意于文藝之事”的追悔。唐順之亦稱“嘗從諸友人學(xué)為古文詩歌，追琢刻鏤，亦且數(shù)年”[134]，也是就一般意義上的詩文創(chuàng)作活動而言。李開先對這一問題的敘述顯然要具體一些，如上文所引：“及遇王遵巖，告以自有正法妙意，何必雄豪亢硬也？”所謂“正法妙意”究竟何指已不可確知，但其所反對的東西卻是十分明確的，那就是“雄豪亢硬”的詩文風(fēng)貌。雄豪亢硬，正是以李夢陽為代表的前七子詩文創(chuàng)作的典型風(fēng)格。王、唐最初的轉(zhuǎn)變文風(fēng)，主要就是因為他們不滿于前七子影響下的雄豪亢硬的單一文風(fēng)而欲有所突破，他們參與嘉靖八才子的文學(xué)活動可以充分地說明這一點。這并不是說李開先作為旁觀者的記述比王、唐本人的記述更加可靠，而是因為其敘述角度各自不同。王、唐主要是從生命行為的角度陳述其棄文從道的經(jīng)歷，是對文學(xué)創(chuàng)作活動的整體反思。而李開先則是對他們嘉靖十二年前后在文學(xué)的領(lǐng)域之內(nèi)對文章風(fēng)格的反思與調(diào)整。由于李開先與王、唐交往密切，且是他們該時期的文學(xué)活動的重要盟友，所以他的記述還是比較可靠的。

至此，我們可以對王、唐此期的文學(xué)思想稍加總結(jié)。嘉靖十二年前后，王慎中、唐順之先后擺脫了對前七子的追隨，并對其“雄豪亢硬”的詩文風(fēng)格作出反思。同正、嘉之際的很多士人一樣，他們最初也只是試圖通過師法對象的改變，以另一種詩風(fēng)取代原有詩風(fēng)。在嘉靖十二年至十四年間，其主要文學(xué)活動是與嘉靖八才子其他成員共同倡作六朝、初唐詩。很少有材料可以說明他們在此期間散文的創(chuàng)作情況，或許此時其主要精力都投入到詩歌創(chuàng)作中了吧。倘若一定要對其散文的創(chuàng)作情況作一些推測的話，那么最有可能的是，他們同樣對前七子師法秦、漢散文的做法進(jìn)行了反思，只是還沒有找出新的出路。應(yīng)該說，效仿六朝、初唐所體現(xiàn)的詩學(xué)思路，與他們此后“文以明道”與師法唐宋古文的文學(xué)思想之間，并沒有多少必然的聯(lián)系；但他們畢竟擺脫了前七子的影響，邁出了獨立探尋文學(xué)出路的第一步，并在此后的不斷探索中，由對其主導(dǎo)文風(fēng)的質(zhì)疑導(dǎo)出了對其文學(xué)思想的整體不滿。

二 “嘉靖八才子”的政治遭遇及其生命價值分化

“嘉靖八才子”因政治變故而解散，此番挫折所帶給他們的不僅僅是形式上的解體，更導(dǎo)致了生命價值取向上的分化，進(jìn)而形成了不同的文學(xué)思想。王慎中和唐順之在嘉靖十四年前后的政治遭遇，是唐宋派文學(xué)思想形成的重要契機(jī)。倘若沒有這些變故，說不定他們還會在一種較為平靜的狀態(tài)下，循著效法初唐的道路繼續(xù)走下去，或者像陳束那樣轉(zhuǎn)向中唐也未可而知。然而，仕途上的挫折改變了他們慣常的生活軌跡，促使他們對包括生命價值、處世方式等在內(nèi)的許多問題重新作出思考與調(diào)整。

嘉靖八才子大都以氣節(jié)自負(fù)，多為權(quán)貴所厭惡。據(jù)錢謙益《列朝詩集小傳》記載，李開先“在銓部，謝絕請托，不善事權(quán)貴人”；陳束遠(yuǎn)避權(quán)勢，“諸老恨之，呼為輕薄小黃毛”；趙時春“極論時政闕失，下獄，放歸”。[135]嘉靖八才子其他成員繼王慎中之后亦紛紛遭到罷免或貶謫。李開先《游海甸詩序》對此有詳細(xì)記述：“王遵巖慎中，年十八舉進(jìn)士，負(fù)時名，頗能違眾自立，久為當(dāng)國者所不悅……票擬獲譴，謫判毗陵。將行，丁屬同志餞別海甸。夙聞其勝，而未嘗一游，過此則終身或無復(fù)見期。于是，武選吳皖山檄、呂江峰高、熊南沙過、翰林唐荊川順之、陳后岡束、禮部張少室元孝、李克齋遂及予共八人，以嘉靖乙未三月望日，出阜成門，至則荒涼殊甚……未久，七人相次罷謫，皖山幸而獨免。”[136]要之，雖然具體時間各有不同，但在嘉靖十四年之后，嘉靖八才子均遭受到政治上的嚴(yán)重挫折，且大都與其堅持氣節(jié)的行為方式有密切關(guān)系。其中又以王慎中、唐順之二人最為顯著。

王慎中十八歲舉嘉靖五年進(jìn)士，歷任戶部、禮部主事，嘉靖十年升任禮部主客司員外郎，嘉靖十二年改吏部考功員外郎，循資升驗封司郎中。[137]可知其早年仕進(jìn)頗為順暢。然而，在這平靜之中，卻也埋下了許多隱患。嘉靖十三年秋冬之際，首輔張孚敬借故將其貶為常州通判。[138]關(guān)于此事，《明史》記述如下：“十二年，詔簡部郎為翰林，眾首擬慎中。大學(xué)士張孚敬欲一見，辭不赴，乃稍移吏部，為考功員外郎，進(jìn)驗封郎中。忌者讒之，孚敬因復(fù)議真人張衍慶請封疏，謫常州通判。”[139]看來，王慎中此時的遭遇，早在嘉靖十二年就因得罪張孚敬而埋下了禍根。李開先《遵巖王參政傳》對此有更為詳盡的記述：“朝議改格用人，將取部屬充館職，諸部屬無如仲子者。權(quán)貴人欲其一見即定之，仲子固不肯往，曰：‘吾寧失館職，不敢輕易失身也。’已乃改吏部，以塞眾望。仲子在吏部，不過一員外耳，以其才高，事事得與謀。少宰霍渭厓，獨舉其名，稱于眾中。循資升驗封郎中，稱其職。同列多有忌之者，短于羅峰張相國。因復(fù)議方山張衍慶請封奏本，謫判常州。實則惡其阻撓，不欲其為考功、文選耳。”[140]據(jù)此可知，王慎中遭貶斥大約有三方面的原因：一，因其性格耿直，不肯追附權(quán)貴，因而受到首輔張孚敬的猜忌；二，才高氣盛，勇于任事，而不夠內(nèi)斂，故遭到同僚的嫉妒；三，大約遵巖有改任考功或文選郎中之可能，此二職乃明代官員正常升降之要塞。所謂“實則惡其阻撓，不欲其為考功、文選耳”，則王慎中持正不阿的處世方式或許妨礙了某些人謀取政治利益。但說到底，其耿直的性格及堅持操守、任才負(fù)氣的行為方式是其仕途受挫的根本原因。

就性情耿介而言，較之王慎中，唐順之是有過之而無不及，其仕途亦因之愈為曲折。唐順之二十三歲舉嘉靖八年進(jìn)士，會試第一名，殿試二甲第一名，依慣例選為庶吉士，后因權(quán)臣相互傾軋而作罷。[141]遂選除兵部主事，不久即因與上司不和而告歸。嘉靖十一年補(bǔ)吏部主事，十二年改翰林編修。嘉靖十四年二月，以疾告歸，著以吏部主事致仕，永不起用。[142]唐順之究竟因何告歸，已不得而知。[143]對明代官員來說，因種種原因而告歸本是極其平常的事，但著以原職致仕，且云永不敘用，卻不是尋常現(xiàn)象，必然另有原委。《明史》本傳記載：“……校累朝實錄，事將竣，復(fù)以疾告。璁持其疏不下。有言順之欲遠(yuǎn)璁者，璁發(fā)怒，擬旨以吏部主事罷歸，永不復(fù)敘。”[144]是說唐順之上疏告歸，張璁本有意挽留，卻有人從中挑撥離間，激怒張璁，故將其貶斥。至于唐順之對張璁的刻意疏遠(yuǎn)，大約也確有其事。李開先《荊川唐都御史傳》論及此事云：“居官尚節(jié)概，而持己厲廉隅，兼且議論英發(fā)，人雖有忌之者，然而頗服其才，稱其公，不至不能容耳。羅峰張國老，雖會試舉主，惡其不相親近，有慶賀事，遠(yuǎn)投拜簡，躍馬徑過其門，因其上疏養(yǎng)病，則票一旨意云：‘唐順之方改史職，又見校對訓(xùn)錄，乃輒告病，著以原職致仕去，不許起用。’”[145]則唐、張二人之間的嫌隙自是由來已久[146]。因不肯趨附而得罪張璁，應(yīng)該是唐順之這次罷歸的主要原因，而其他官員趁機(jī)排擠構(gòu)陷同樣是有可能的。此前，其由吏部主事改任編修，即有受同僚排擠之嫌。李開先對此事有以下記述：“唐子之所謂賢，乃當(dāng)?shù)乐幌玻黄渌^不才，乃當(dāng)?shù)乐胶瘛Ｓ谑翘昧哦嗖槐悖椅菲湟郧逑嘈巍暮擦郑斓脼榫幮蓿鈱嵧庵沁M(jìn)之也。”[147]可知唐順之因其任才負(fù)氣、直道而行，既受上官猜忌，又遭同僚排擠；如此一來，他在嘉靖十四年的罷歸自然是在所難免了。

明代士人一向以氣節(jié)著稱，尤以正德、嘉靖兩朝為著。氣節(jié)的真正涵義在于對道義的堅持，然而卻必須經(jīng)由對抗方能彰顯。正、嘉兩朝士人正是在與皇帝及權(quán)貴的不斷對抗中顯現(xiàn)出其剛勁氣節(jié)。武宗皇帝的恣意妄為導(dǎo)致了宦官與佞臣的專權(quán)，造成了空前的朝政混亂。出于強(qiáng)烈的政治責(zé)任心，士人們竭盡全力阻止皇帝的荒唐行為，而任性的正德皇帝又絕不肯向群臣低頭。于是在文臣集團(tuán)與皇帝以及以皇權(quán)為依托的宦官、佞臣之間發(fā)生了長期的激烈對抗，這種對抗幾乎貫穿了整個正德朝。嘉靖朝君臣間的對抗則因“大禮議”而起。圍繞著繼統(tǒng)還是繼嗣，以及如何追尊世宗皇帝生父興獻(xiàn)王的問題，在皇帝與文官集團(tuán)之間展開了一場曠日持久的爭論，并伴隨著一系列激烈的壓制和抗?fàn)帯Ｖ匀撼紩羞@么大的勇氣與皇權(quán)對抗，固然與弘治朝對士氣的培養(yǎng)有關(guān)，我認(rèn)為最重要的原因還在于理學(xué)思想的長期影響，堅定了明代士人對道義的尊崇與信念，使他們敢于以“道”的名義與以皇權(quán)為代表的“勢”進(jìn)行堅決的抗?fàn)帯Ｎ墓偌瘓F(tuán)的不懈抗?fàn)幵谝欢ǔ潭壬舷拗屏嘶蕶?quán)的惡性膨脹，但在幾場關(guān)鍵的權(quán)力較量中最終卻是皇權(quán)取得了壓倒性的勝利。缺乏強(qiáng)有力的制度保障，面對強(qiáng)勢的皇權(quán)，道義自身終究是脆弱無力的。這樣的局面，從根本上說是由士人們的政治理念與政權(quán)體制之間的錯位與落差造成的。自幼及長的儒家思想教育，培養(yǎng)了士人以“道”治國（落實到制度層面上即是以禮法治國）的政治理念。而明朝的政權(quán)體制卻賦予皇帝過大的權(quán)力，而當(dāng)皇帝不愿意遵從傳統(tǒng)的禮法制度時，文官體制卻對其缺乏必要的約束力。這種理念與體制的錯位及其導(dǎo)致的政治沖突，造就了明代士人的氣節(jié)壯舉，更導(dǎo)致了這些氣節(jié)之士的尷尬與悲劇性命運。

明朝中期，就體制而言，真正能對皇權(quán)產(chǎn)生一定制約作用的是內(nèi)閣。然而內(nèi)閣成員的任免卻掌握在皇帝手中，有時還會被宦官或佞臣操縱。面對任性而頑強(qiáng)的皇帝，閣臣的態(tài)度往往會決定他們的政治命運。比如，內(nèi)閣大學(xué)士劉健、謝遷對正德皇帝的放縱行為予以堅決的阻止，結(jié)果在元年十月即遭罷黜，唯有“脂韋順從”的李東陽得以留任。楊廷和繼李東陽為首輔，雖于朝政多所匡救，對正德皇帝及諸佞臣之荒唐行徑亦無可奈何。嘉靖初，楊廷和、蔣冕、毛紀(jì)等閣臣重新燃起了以道約束皇權(quán)的希望。但面對剛愎自用的世宗皇帝，他們很快就再度敗下陣來，先后于嘉靖三年二月、五月和七月被免職。其后，又有石珤勇于直諫，亦于嘉靖六年被逐出朝廷。此后，閣臣再沒有敢于抗旨進(jìn)言者。[148]大部分時候，反倒是那些中、下層文官具有比較堅決的抗?fàn)帒B(tài)度，但他們所能左右皇帝行為的力量更是微弱。而且，他們堅守氣節(jié)的行為往往又帶有意氣用事的成分，有時候非但于事無補(bǔ)反倒會進(jìn)一步激化矛盾。以正德十四年與嘉靖三年兩次大規(guī)模的沖突為例。正德十四年三月，世宗皇帝欲以“威武大將軍太師鎮(zhèn)國公朱壽”的名義巡視兩畿、山東各地，閣臣、言官諫阻無效。于是很多五品以下文官聯(lián)名上疏，發(fā)起了一場群體性的抗?fàn)幮袆印Ｊ栉难赞o激烈，直指正德皇帝的痛處，極大地激怒了皇帝本人及其寵幸的佞臣。上疏者先后有三十八人被投入詔獄，并與其他一百〇七人罰跪午門外五日。群臣跪后又受廷杖之刑，十一人杖死，其余戍邊貶黜有差。而在他們被罰跪的時候，除了內(nèi)閣與戶部尚書石砎例行公事般地上疏救免之外，廷臣莫有敢言者。[149]嘉靖三年七月，群臣跪伏左順門強(qiáng)諫，激怒世宗皇帝。先后一百四十二人下詔獄，為首者戍邊，四品以上奪俸，五品以下一百八十余人廷杖，編修王相等十七人杖死。[150]面對這樣的歷史現(xiàn)象，我們可以批評儒家的政治理想根本就是一種遙不可及的烏托邦，也可以分析明代政權(quán)體制的種種缺陷，而本文關(guān)注的問題是這樣的政治遭遇對當(dāng)時的士人心態(tài)造成了怎樣的影響。

類似的歷史悲劇總是一幕幕不厭其煩地上演，正、嘉時期氣節(jié)之士的遭遇在整個政治史上似乎也算不上什么了不起的大事，但它對當(dāng)時士人的政治信仰與價值觀念來說卻是一場實實在在的深重的災(zāi)難。正、嘉士人是如何來應(yīng)對此般沉痛打擊的呢？一些貪戀富貴、缺少氣骨的士人，放棄了自己的理想與原則，依附權(quán)勢，蠅營狗茍，小心翼翼地維護(hù)著自己的祿位。正如以上引文所言：“脂韋淟涊，持祿自固。”其實，面對橫暴的皇權(quán)，以個體之卑微，為生活計，這樣的行為似乎也不必大加指斥。畢竟，他們是那般的隱忍、無奈與屈辱。有些士人終生堅守品節(jié)，然而卻在政治理想破滅之后，深陷于精神的極度空虛苦悶之中，只能在詩酒中，在佯狂與抑郁中度過余生。晚年的李夢陽即飽受了這樣的心靈折磨。更有些士人從激憤走向放浪，以一種極端的方式發(fā)泄心中的苦悶。康海、王廷陳、李開先等，莫不如此。[151]當(dāng)然，還有很多士人在失望、苦悶之余，試圖在政治理想之外尋求生命的價值。一種比較普遍的行為是由外在的政治關(guān)懷轉(zhuǎn)向?qū)ψ晕倚郧榈年P(guān)注。對明代士人來說，關(guān)注自我性情，至少有三種思想資源可供汲取，分別是道家思想、佛學(xué)思想與儒家的性命之學(xué)。應(yīng)該說在儒家的價值觀念中，對外在的事功與倫理道德和對內(nèi)在的性命修養(yǎng)是并重的，而宋明理學(xué)則進(jìn)一步強(qiáng)化了其性命之學(xué)的色彩。對于那些主要由程朱理學(xué)培養(yǎng)出來的明代士人來說，儒家的心性之學(xué)當(dāng)然是其首選。于是，在正、嘉之際，出現(xiàn)了一股“棄文入道”的潮流。當(dāng)然，這種思潮的實質(zhì)內(nèi)涵是相當(dāng)復(fù)雜的，其中即有心性主義的需要，也有實用主義的追求，還有道德主義的崇尚。[152]但結(jié)合當(dāng)時士人所面臨的歷史境遇來看，心性修養(yǎng)的需要必是其中極其重要的因素。換個角度來說，正、嘉之際士人精神活動向理學(xué)思想的轉(zhuǎn)移，是他們探尋精神出路的重要途徑之一。而所謂“棄文入道”，絕不能簡單地理解為“道”對“文”的完全取代，只能是士人們對“道”的關(guān)注擠壓了“文”在其精神活動中的存在空間而已。

當(dāng)然，嘉靖八才子的氣節(jié)行為與此前的士人又不盡相同，其所面臨的政治局勢及士人風(fēng)氣也已發(fā)生變化。雖然正德及嘉靖初士人的行為中也存在著一些矯厲自飾的成分，但總的來說還是一種以“道”抗“勢”的群體行為，而嘉靖八才子的氣節(jié)行為似乎與其恃才傲物的個性氣質(zhì)有著更為密切的關(guān)系。但他們不趨附權(quán)貴的行為，及其對自我品節(jié)的堅守，同樣是對道義的堅持。其間區(qū)別主要是表現(xiàn)形式的不同，主要也是由政治風(fēng)氣的變化造成的。嘉靖六年，費宏、石珤致仕，此后張璁、夏言相繼用事。《明史》卷一百九十一贊云：“蔣冕、毛紀(jì)、石珤，清忠鯁亮，皆卓然有古大臣風(fēng)。自時厥后，政府日以權(quán)勢相傾。或脂韋淟涊，持祿自固。求如諸人，豈可多得哉！”[153]孟森《明史講義》亦云：“嘉靖一朝，始終以祀事為害政之樞紐，崇奉所生，已極憎愛之私，啟人報復(fù)奔競之漸矣。”[154]這也正是王慎中、唐順之等人所面臨的政治風(fēng)氣。在這樣的風(fēng)氣之下，他們能夠堅持節(jié)操、不附權(quán)勢，已經(jīng)是難能可貴了。然而，僅是如此，已不為權(quán)臣所能容，紛紛遭受排擠、傾陷。像正、嘉之際的士人那樣，他們對待政治挫折也表現(xiàn)出不同的態(tài)度。趙時春生性豁達(dá)，雖屢遭罷黜，卻不改其樂觀、進(jìn)取之心態(tài)。其詩亦如其人，不拘格律，揮灑恣肆。[155]陳束遭貶謫之后性情也沒有太大變化，心態(tài)卻比趙時春悲憤許多。憤懣之余，呼酒買醉，年僅三十三歲抑郁而終。[156]李開先則在悲觀絕望之中，流連于聲伎詞曲，以消磨時光。[157]稍作比較我們可以發(fā)現(xiàn)，陳束的心態(tài)與李夢陽極其相似，而李開先簡直就是康海的一個翻版。任翰、熊過則醉心于道教服食煉形之術(shù)，過起了隱居遁世的生活。[158]仕途的挫折同樣給王慎中、唐順之的生命狀態(tài)帶來深刻的影響，卻與陳束、李開先、任翰等人大不相同。嘉靖十四年之后，王、唐的精神活動最突出的變化是由“文”而“道”的生命價值轉(zhuǎn)變，以及對早年行為方式的反思與調(diào)整。

三 王、唐生命價值之轉(zhuǎn)變與唐宋派文學(xué)思想的形成

（一）王慎中、唐順之生命價值取向之轉(zhuǎn)移

王慎中、唐順之各有文字記述其于嘉靖十四年之后的思想轉(zhuǎn)變。王慎中的表述尤其清楚：

某少無師承，師心自用，妄意于文藝之事。自十八歲謬通仕籍，即孳孳于觚翰方冊之間。蓋勤思竭精者十有余年，徒知掇摭割裂以為多聞，模效依仿以為近古。如飲酒方醉，叫呼喧呶，自以為樂，而不知醒者之笑于其側(cè)而哀之也。溺而不止，已成棄物。天誘其衷，不即淪陷。二十八歲以來，始盡取古圣賢經(jīng)傳，及有宋諸大儒之書，閉門掃幾，伏而讀之。論文繹義，積以歲月，忽然有得。追思往日之謬，其不見為大賢君子所棄而終于小人之歸者，誠幸矣！愧懼交集，如不欲生。乃盡棄前之所學(xué)，潛心鉆研者又二年于此矣。[159]

王慎中二十八歲是在嘉靖十五年（1536），即其遭受貶謫后的第二年。此年，王慎中的思想狀況發(fā)生了重要的轉(zhuǎn)變：從專心于“文藝之事”轉(zhuǎn)向潛心研讀“古圣賢經(jīng)傳，及有宋諸大儒之書”，即謂其價值觀念之重心從“文”轉(zhuǎn)向了“道”。唐順之也有類似的敘述：“仆迂憨無能人也，過不自量，嘗從諸友人學(xué)為古文詩歌，追逐刻鏤，亦且數(shù)年。然材既不近，又牽于多病，遂不成而罷去。及屏居山林，自幸尚有余日，將以游心六籍，究賢圣之述作，鑒古今之沿革，以進(jìn)其識而淑其身。”[160]概括地講，王、唐在嘉靖十四、五年間生命價值發(fā)生了從“文”向“道”的轉(zhuǎn)移，當(dāng)然是沒有問題的；然而如此敘述卻不免顯得簡單化和概念化。其實，這只是他們對自己生命轉(zhuǎn)變歷程中一個重要側(cè)面的簡單概括。我們只有對其生活、生命的變化作一整體了解，才能準(zhǔn)確地理解他們此期的思想轉(zhuǎn)變。

我們首先需要了解的是嘉靖八才子思想轉(zhuǎn)變之前的生命狀態(tài)。嘉靖八才子最初大都具有很強(qiáng)的事功心，且有頗為出眾的政治才能。唐順之畢生致力于經(jīng)濟(jì)之學(xué)，在歷法、地利、兵法、算術(shù)等實學(xué)方面取得了相當(dāng)大的成就。[161]趙時春的經(jīng)世之才也頗為世人推重。據(jù)《甘肅通志》：“時春少喜談兵，讀書善強(qiáng)記，凡天文、地理、戶口、錢谷多寡之?dāng)?shù)能歷歷誦之。”[162]李開先雖然在遭受政治挫折之后頹廢逸宕，而其初志卻是“雅負(fù)經(jīng)濟(jì)，不屑稱文士”[163]。王慎中、呂高在歷政之初就表現(xiàn)出強(qiáng)烈的政治責(zé)任心和非凡的處理實務(wù)的能力。[164]錢謙益在《列朝詩集小傳》中對嘉靖八才子與后七子有如下比較：“嘉靖末，王、李諸人，號為七才子；八才子之名，遂為所掩。然而八才子者，通經(jīng)史、諳世務(wù)，往往為通儒魁士，以實學(xué)有聞，以后七子方之，則瞠乎其后矣。”[165]這種褒貶鮮明的批評態(tài)度，不免帶有一些門戶之見，卻也道出這樣一種事實：嘉靖八才子大都具有經(jīng)世致用的才能或理想。雖然由于種種原因沒有獲得充分展現(xiàn)其經(jīng)世才能的機(jī)會，但他們對經(jīng)世致用之學(xué)的重視態(tài)度卻是毋庸置疑的。這也只是他們生活的一個方面。在處理好政務(wù)的同時，他們又熱衷于詩文創(chuàng)作，遂有“嘉靖八才子”之稱。李開先《遵巖王參政傳》中的一段文字大概最能說明他們此期的生活狀態(tài)：

往時監(jiān)兌者，惟庸心末務(wù)，而國家大計顧不之及。仲子則以轉(zhuǎn)輸為重事、侵漁為積弊，疏通禁革，不遺余力。以其暇日，讀五經(jīng)諸子百家言，作為詩文，俱秦、漢、魏、唐風(fēng)骨，而晉人字書，亦時時模擬之。改官禮曹，更得一意文事，交游如眾稱“八才子”外，更有今大司馬李克齋，給諫曾前川，提學(xué)江午坡，學(xué)士華鴻山、屠漸山，相與切磋琢磨，各成其學(xué)。[166]

政務(wù)之暇，唱和應(yīng)酬，大概是歷代士人生活之常態(tài)。以上對嘉靖八才子早期生命狀態(tài)的描述，意在說明他們在轉(zhuǎn)變之前也并非只是專意于文藝之事，對政務(wù)也是十分用心的。

然而，嘉靖十四年前后的政治遭遇卻無情地打破了他們充實而悠游的生活。面對人生的困境，王、唐既沒有像陳束那樣鉆牛角尖，也沒有像李開先那樣絕望放棄，而是選擇了反思與調(diào)整。他們對此前的生命行為做出了深刻反省，并試圖尋求一種新的精神出路。王慎中對其所面臨的政治局勢逐漸有了較為清醒的認(rèn)識，他在《杭雙溪詩集序》中談道：“敬皇帝時，治化熙洽，士大夫爭以名行相高。天下敦龐無事，士者樂于閑暇而有和平之風(fēng)，故得大肆于文學(xué)。”[167]文中另有“去年秋謫判常州”的文字，當(dāng)作于嘉靖十四年。表面上看，這段文字描述的是弘治朝的情形，其實又何嘗不是對自己早年生活的追憶與反思呢？雖然自正德朝起明帝國的局勢已日趨頹敗，但在嘉靖朝成長起來的一批士人最初并無清醒的認(rèn)識。而個體的政治遭遇則引發(fā)了他們對時勢的重新審視，遂意識到當(dāng)下的政治局勢已經(jīng)不容許他們過那種閑暇、悠游的士大夫生活。既然不能在詩文創(chuàng)作上投入太多精力，那么應(yīng)該拿什么來填補(bǔ)他們的精神世界呢？正是在這種情形下，其精神活動的重心由“文”轉(zhuǎn)向了“道”。

在此轉(zhuǎn)變過程中，王畿的引導(dǎo)發(fā)揮了至關(guān)重要的作用。唐順之的學(xué)術(shù)思想受王龍溪影響極深，《明儒學(xué)案》稱其“得之龍溪者為多，故言于龍溪，只少一拜”[168]。他又與羅洪先是同年進(jìn)士，且交往密切，學(xué)術(shù)思想亦深受其“歸寂說”的影響。王慎中的思想轉(zhuǎn)變也與龍溪王畿有密切關(guān)系，李開先《遵巖王參政傳》稱其任職南都時“與龍溪王畿講解王陽明遺說，參以己見，于圣賢奧旨微言，多所契合”[169]。其實，唐、王早在嘉靖十一年就開始與王畿交往，并對陽明心學(xué)已有了一些基本的了解。唐順之在為林春撰寫的墓志銘中談到：“是時縉紳之士以講學(xué)會京師者數(shù)十人。其聰明解悟，能發(fā)揮師說者，則多推山陰王君汝中；其志行愊實，則多推君與吉水羅達(dá)夫。”[170]說明他對陽明心學(xué)已經(jīng)有了相當(dāng)?shù)牧私狻６鴵?jù)李贄《僉都御史唐公》所述，嘉靖十一年，王龍溪以陽明先生高第的身份寓居京師，唐順之則于此時“盡扣陽明之說，始得圣賢中庸之道”[171]。王慎中此年也在京師，且與唐順之往來密切，亦應(yīng)于此年與龍溪結(jié)識。然而，盡管他們此時對陽明心學(xué)有了一定程度的了解，但并沒有對他們的思想產(chǎn)生太大的影響。嘉靖十四年之后，在他們遭受了政治上重大挫折時，王龍溪對他們的影響才真正顯現(xiàn)出來。當(dāng)然，倘若沒有龍溪先生的引導(dǎo)，或許他們也不會在此時有如此順暢的轉(zhuǎn)變。兩者遇合，便促成了王、唐從“文”向“道”的轉(zhuǎn)變。

王、唐此期對生命活動的反思并不止于詩文創(chuàng)作，還有對其早年行為方式的反思與調(diào)整。上文談到，即便是在轉(zhuǎn)變之前，王、唐亦非只專意于詩文創(chuàng)作，對政事同樣是十分用心的。事實上，王、唐此前積極的濟(jì)世熱情、對政事的殷勤投入以及他們對個人品節(jié)的堅持，也都是儒家之道的體現(xiàn)。嘉靖十四年之后，他們并沒有因為政治挫折而減退對以上價值追求的熱情。尤其是唐順之，直至嘉靖十九年削籍后，依然不改初衷，甚至更加投入地去研習(xí)各種實用才能。唐鼎元《明唐荊川先生年譜》云：“公于討研經(jīng)術(shù)、闡明性理之外，益留心世務(wù)，槍棍諸決無不勤而習(xí)之。”[172]王慎中也在此后的職任上兢兢業(yè)業(yè)，盡職盡責(zé)。[173]王、唐此期所反思的，并非早年的政治抱負(fù)及其對道義的堅持，而是其作為“氣節(jié)之士”的行為方式。唐順之對此有明確的表述：

仆稟氣素弱，兼以早年馳騁于文詞技藝之域，而所恃以立身者，又不過強(qiáng)自努力于氣節(jié)行義之間，其于古人性命之學(xué)，蓋殊未之有見也。[174]

可知，王、唐此期生命反思的內(nèi)容，既包括詩文創(chuàng)作，又包括“氣節(jié)”行為方式，性命之學(xué)則是其思想之新轉(zhuǎn)向。《明唐荊川先生年譜》將此文編入嘉靖二十三年，或不足以證明唐順之在嘉靖十四年即有如此清醒的認(rèn)識。而在大約作于嘉靖十八年的《聞復(fù)官報寄京師友人》一詩中，唐順之自稱“疏狂自分三宜黜”，雖是自嘲的口吻，卻可以說明他對自己的疏狂性情已有所認(rèn)識。而這樣的認(rèn)識當(dāng)以始于仕途受挫之時更加合乎情理，而不應(yīng)該是在復(fù)官之時。這在王慎中身上則表現(xiàn)得更加明顯一些。初遭貶謫之時，王慎中的心境相當(dāng)?shù)仄鄾雠c沉寂。作于南下途中的《鴻雁篇》最能表達(dá)其當(dāng)時的心情：“寒空歷歷夜星稀，旅雁酸嘶何處歸。霜清露白聞聲急，河廣江長恨力微。本謂候時依暖去，何言中路失群飛。群飛超忽關(guān)山迥，只抱離心獨耿耿。每向天邊泣字文，卻從月下疑弓影。孤鳴如和隴頭吟，單棲不殊澤畔醒。遷客飄搖靡定居，麃麃雨雪賦其虛。此時遙聽人何似，避地翻傷鳥不如。回首瑤池霄漢旁，頡頏玉羽泛清涼。南北欲知悲喜地，但看風(fēng)失與云翔。”[175]詩人先以寒雁自況，傾訴了一種酸楚、孤立而驚惶不安的凄涼心境，進(jìn)而又言飄搖不定、人不如鳥，哀怨、失落之情溢于言表。直至任職常州，遵巖尚難以釋懷：“茲葵敷正色，韡韡比兼金。細(xì)蕊盈方寸，修莖聳直尋。成陰徒衛(wèi)足，背日枉傾心。猶有孤根在，蓬蒿何太侵。”[176]此詩以葵花自喻，前四句以葵花之美喻其優(yōu)秀品格，后四句以葵花的遭遇暗喻自身的處境。“成陰徒衛(wèi)足，背日枉傾心”，可憐其一腔忠誠無可施為；“猶有孤根在，蓬蒿何太侵”，是他對迫害者悲憤的斥責(zé)。在這樣的處境下，遵巖不免會對生命產(chǎn)生懷疑的情緒，因而發(fā)出“英雄百戰(zhàn)終歸盡，轉(zhuǎn)覺身名只夢中”[177]的哀嘆，但更多地是對自己早年行為的反思。《在郡作》詩中云：“直木孤生先得伐，明圭太潔易成瑕。”[178]《始至留都作》詩中云：“薪積宜先賤，舌柔悟后存。”[179]無不透露著道家全身避禍的思想。作于山東任上的《悔志》詩，則以儒者的身份，作出更加細(xì)致、深入的反省，并表達(dá)了自我調(diào)整的方向：“掉舌常屈人，扼腕獨憤世。出言譏王公，慕達(dá)不事事。傲倪多脫略，嘲慢無嚴(yán)志。輒希孔門狂，自比周士肆。擇術(shù)謬毫發(fā)，千里遂不啻。反躬盡愆尤，考古何乖異。多忤豈通方，易盈知小器。不聞長者言，下流良足畏。”[180]前八句描述了其早年孤傲、狂放的行為方式，且公然以狂士自居。接下來是對上述行為的反思：雖立志不差，而擇術(shù)不精，失之毫厘，謬以千里；深自反省，此般行徑，與古圣賢相去何其之遠(yuǎn)。“多忤豈通方”，則透露出王慎中從孤介向通脫、從狂狷向中行的轉(zhuǎn)變方向。數(shù)年之后，遵巖先生的這番努力果然取得了相當(dāng)好的成效。嘉靖二十年大計罷官，其反應(yīng)，較之嘉靖十三年，顯然要坦然得多。這是因為他此時已將更多的精力投入到性命修養(yǎng)中，不再過于計較事功之得失。王慎中在《與鄭海亭》一文中談到：“《易》之告人未有不正而得吉亨者，而亦多貞兇貞厲之詞，是兇厲亦正之所不免也。夫過剛則不吉，多言不免于險阻，而守正亦有兇且厲之時，此所以為《易》之道一也。吾輩處世固不宜必有亨且吉之心，而亦自有免于兇厲之道。每每以此意自檢括，頗能不以世故累心。”[181]這則材料可以清楚地體現(xiàn)出王慎中的思想轉(zhuǎn)變，雖然此時的遵巖先生依然堅守正道，卻能夠注意到“過剛”與“多言”之害，力求避免兇厲加之于身。這樣的行為方式，并非只是全身避禍，否則便與老、莊思想無異。事實上，王慎中對儒、道之間的區(qū)別還是有著比較清楚的認(rèn)識的，他在同一篇文章中談到：“此與老子知雄守雌、大辨若訥之旨何異？但圣人無私心而老氏一意自私其身，所以為不同耳。”在王慎中看來，老、莊只是求其保全一己之身，而真正的儒者不惟要保全其性命，更是要求得心靈的坦然與平靜。溫和、通脫而不失其正，正是儒家中行的人格追求。在此后的生命歷程中，王慎中始終不失儒者本色，足以證明其主要的學(xué)術(shù)思想正是儒家的性命之學(xué)。

綜上所述，在遭受嘉靖十四年前后的政治挫折之后，王慎中、唐順之并沒有放棄原有的濟(jì)世熱情，只是通過對早年“氣節(jié)”行為的反思，調(diào)整了處世的原則與方式。在此之后，他們逐漸從輕狂、孤傲的“氣節(jié)”之士向著醇厚、通脫的“中行”儒者轉(zhuǎn)變。而其精神生活的重心也相應(yīng)地從詩文創(chuàng)作轉(zhuǎn)向了儒家的性命之學(xué)。這種轉(zhuǎn)變，對于文學(xué)創(chuàng)作來說似乎不是一個樂觀的消息，但對他們的生命本身而言卻具有極其積極的意義。因為這意味著其生命價值觀念正在走向豐富與完整，由此他們的生命亦將變得更加渾厚與圓融。事實上，即便是對其文學(xué)思想而言，也不盡是負(fù)面的影響，王、唐此后文學(xué)思想的轉(zhuǎn)向正與此期思想心態(tài)的轉(zhuǎn)變有著極為密切的關(guān)系。

需要強(qiáng)調(diào)的是，王、唐的思想轉(zhuǎn)變雖然是在心學(xué)學(xué)者的影響下發(fā)生的，但他們此期所接受的性命之學(xué)，并不是典型的心學(xué)思想，而是融會朱、陸的理學(xué)思想。王慎中描述自己的思想轉(zhuǎn)變時，即言“盡取古圣賢經(jīng)傳，及有宋諸大儒之書”而讀之。唐順之也有類似的陳述：“于是取程、朱諸先生之書，降心而讀焉。初未嘗覺其好也，讀之半月矣，乃知其旨味雋永，字字發(fā)明古圣賢之蘊，凡天地間至精至妙之理，更無一閑句閑語。”[182]其實，就對內(nèi)在性命的關(guān)注而言，程朱理學(xué)與陽明心學(xué)之間并無本質(zhì)區(qū)別。王畿引導(dǎo)王慎中修習(xí)性命之學(xué)，何以會讓他讀宋儒之書，這也從一個側(cè)面說明了朱學(xué)與王學(xué)之間大同而小異的微妙關(guān)系。因此，當(dāng)我們判斷唐宋派文學(xué)思想與陽明心學(xué)之間的關(guān)系時，就要格外謹(jǐn)慎了。

（二）“文以明道”與“師法唐宋”：唐宋派核心創(chuàng)作主張的形成

嘉靖十四年之后，王慎中和唐順之生命價值的重心從“文”轉(zhuǎn)向了“道”，但這并不意味著他們對詩文創(chuàng)作的放棄。事實上，除了唐順之一度在有限的幾年里廢止了文學(xué)活動之外，他們大部分時間依然十分投入地從事詩文創(chuàng)作，非但沒有真正放棄“文”，而且將其視為一種極有價值的生命活動。王慎中在《與紀(jì)山侍御乞集序書》一文中說：“竊謂文之在于世，乃天地所具設(shè)、民物所露呈，而圣賢者獨能觀取而類撰之。故雖圣賢不常出而此文未嘗泯絕，以天地常存而人物生成于其間如一日故也。”[183]以“文”為“天地所具設(shè)、民物所露呈”，且把“文”未嘗泯絕的原因推究為“天地常存”，正與曹丕“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”義同。王慎中不惟推崇“文”的價值，且深以自己的創(chuàng)作才能為傲。他在《與俞虛江》一文中說：“近又從友人唐荊川太史處寄至所為沈公戰(zhàn)功傳，益慕其人。唐先生德學(xué)重海內(nèi)，又有古法，不輕為人作，以此知沈公信名將也……仆于文不敢讓唐先生，待虛江功益多，吾亦當(dāng)為作一文字，可與沈公并行，以有明于世也。惟勉之，吾已泚筆以俟，臨紙及此，令人氣壯。”[184]從其勉勵俞大猷建功立業(yè)的文字中分明感受得到王慎中對自己文字才能的充分自信。唐順之也在嘉靖十六年寫給王慎中的信中稱：“仆于文字素非所長，然以猥嘗受教于兄，且幽居少事，欲以灌園余力時一為之。又以為既樗散無所用世，幸未即老死，二三年之后或為天所牖，使少有知識，尚當(dāng)托之于文字。雖不敢望于行遠(yuǎn)，庶幾達(dá)鄙陋之意耳焉。是以不能息心于此。”[185]明確表達(dá)了繼續(xù)從事文學(xué)創(chuàng)作的愿望。

嘉靖十四年之后，王慎中、唐順之把“道”作為更為崇高的價值追求，但“文”同樣是其極為重要的生命形式。他們重視道，卻不肯放棄文，因而便有了“文以明道”思想的形成。王慎中多次表達(dá)了文道并重、以文明道的創(chuàng)作思想，如其所云“此文乃明道之文，非徒詞章而已。其義則有宋大儒所未及發(fā)，其文則曾南豐《筠州》《宜黃》二學(xué)記文也”[186]，“至曾南豐《宜黃》《筠州》二記，王荊公虔州、慈溪二記，文詞、義理并勝，當(dāng)為千古絕筆”[187]，等等皆是。唐順之對文、道關(guān)系的態(tài)度則更為復(fù)雜一些，有時候認(rèn)為詩文創(chuàng)作是有害于道的，但更多的時候則強(qiáng)調(diào)性命修養(yǎng)對于文學(xué)創(chuàng)作的意義，基本上還是在傳統(tǒng)的“文以明道”的理論范疇下討論這一問題的。“文以明道”并不是一個內(nèi)涵單一、外延明確的理論主張，而是代表了一種文、道并重的創(chuàng)作傾向。王、唐對“文以明道”思想的接受，亦非明確地提倡某種特定的理論主張，而是基于他們與古人之間生命價值取向的一致，形成了兼重文、道的創(chuàng)作傾向。因此，其“文以明道”思想的形成，也很難通過對某種言說的考證，來斷定一個明確的時間點。我們只能以王、唐兼重文、道思想的形成作為邏輯起點，來推斷其“文以明道”思想的形成時間。由以上論述可知，嘉靖十四年之后王、唐精神活動的重心從“文”轉(zhuǎn)向了“道”，但他們并沒有真正放棄詩文創(chuàng)作，而是文、道并重。因此，我們可以大致地推斷出其“文以明道”的文學(xué)思想也是自嘉靖十五年起逐漸形成。

其實，王、唐“師法唐宋”文學(xué)思想的形成，同樣與他們文、道并重的生命價值取向密切相關(guān)。李開先對王慎中的文風(fēng)轉(zhuǎn)變有以下描述：

升任戶部主事，再升禮部員外，俱在留都閑簡之區(qū)，益得肆力問學(xué)。與龍溪王畿講解王陽明遺說，參以己見，于圣賢奧旨微言，多所契合。曩惟好古，漢以下著作無取焉。至是始發(fā)宋儒之書讀之，覺其味長。而曾、王、歐氏文尤可喜，眉山兄弟猶以為過于豪而失之放。以此自信，乃取舊所為文如漢人者悉焚之。但有應(yīng)酬之作，悉出入曾、王之間。唐荊川見之，以為頭巾氣。仲子言：“此大難事也，君試舉筆自知之。”未久，唐亦變而隨之矣。[188]

這段文字最能說明唐宋派文學(xué)思想的形成過程。王慎中讀宋儒之書，本是為學(xué)道而發(fā)，卻在不經(jīng)意間發(fā)現(xiàn)了宋人文章的好處。于是轉(zhuǎn)而學(xué)習(xí)唐宋散文，繼而影響了唐順之。王慎中在留都任職，當(dāng)是在嘉靖十五年，唐宋派文學(xué)思想的初步形成即在此年。在這一形成過程中，大約有些偶然的成分，但這種師法對象的取舍，與其生命價值取向，及其長期以來對文章風(fēng)格的反思與探索之間的確又有著緊密的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。首先，唐宋八家就是主張“文以明道”的，這與王、唐此期文道并重的生命價值取向是完全一致的。其次，曾、歐平和醇厚的文風(fēng)與王、唐性命之學(xué)的思想轉(zhuǎn)向之間的關(guān)系也是顯而易見的。王慎中在《虞山奏議序》中的一番議論最能體現(xiàn)其文風(fēng)轉(zhuǎn)變與其生命價值取向之間的關(guān)系。在這篇序文中，他比較了賈誼與劉向奏議風(fēng)格的不同：“論列諫諍之風(fēng)，西漢為盛，而賈誼、劉向獨冠于廷。然誼猶有策士俠夸之氣，而向憂深慮至，剴然出于惇厚諄復(fù)。故讀誼之書，蹈轢揮斥，恢偉浩博，驟若不知其所統(tǒng)，而倫中體達(dá)，條貫具備，有非向之所及。然挾恃所有，睢盱一世，傲乎其無足當(dāng)意。至于譏切世主，犯至尊之威以快其論，議氣勢之所極而發(fā)其辨，其害于古者進(jìn)言之理亦不為少。而向無是也。豈獨其才使然哉？亦其年方壯，憂患事變之嘗試更閱猶淺，而剛心猛氣未能以自伏也。如向之于是深矣。故誼當(dāng)盡下之朝而不能自試其學(xué)，向生于諱諫之季，雖其不默，而尚不至于不容，亦其修術(shù)之異所致然也。茍二子者易君而事之，向豈有不盡之憂？誼之獲罪受譴當(dāng)不可測，寧復(fù)長沙嘉惠之能承也！”[189]進(jìn)而稱贊陳虞山“其持論主諫常依于平，而有忠厚之風(fēng)”。通過王慎中對賈誼、劉向的性情與文風(fēng)的對比，并結(jié)合他對自己早年行為的反思，不難發(fā)現(xiàn)其于嘉靖十四年前后的政治遭遇，及其在此后所接受的心性之學(xué)，對其文風(fēng)取向所產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響。王慎中對宋文的選擇——喜好曾、王、歐之文而以蘇文“過于豪而失之放”，思路與此如出一轍。再次，王、唐長期以來對文風(fēng)的探索也是其發(fā)現(xiàn)唐宋古文好處的重要前提。如上文所論，王慎中、唐順之自嘉靖十二年前后，即對前七子雄豪亢硬的文風(fēng)作出反思，并試圖探尋詩文創(chuàng)作的新路。在詩歌領(lǐng)域，他們選擇了效法初唐以矯空同粗豪之弊；而在散文領(lǐng)域，則似乎并沒有找到明確的努力方向。但對文學(xué)道路的探索使他們保持了對不同文風(fēng)的敏感，因而能在讀宋儒之書的過程中感受到宋文的好處。否則，說不定他們果然會沉浸于儒學(xué)的義理之中，而逐漸脫離了詩文創(chuàng)作。

綜上所述，嘉靖十四年前后王、唐的政治遭遇，成為他們學(xué)術(shù)與文學(xué)思想的轉(zhuǎn)折點。面對人生的困境，他們對早年的行為方式做出了積極的反思與調(diào)整。對當(dāng)下政治局勢的清醒認(rèn)識，讓他們意識到應(yīng)當(dāng)將更多的精力投入到對“道”的鉆研中，而不該過分沉迷于詩文創(chuàng)作。對早年“氣節(jié)”行為方式的反思，以及王學(xué)學(xué)者的引導(dǎo)，則使他們更加關(guān)注自我性情的修養(yǎng)，儒家的性命之學(xué)逐漸成為他們主要的精神支撐。但他們并沒有真正放棄詩文創(chuàng)作，而是繼續(xù)尋找理想的文學(xué)出路。在上述多種因素的共同作用下，大約在嘉靖十五年（1536），王慎中、唐順之形成了其“文以明道”和“師法唐宋”的文學(xué)思想。這標(biāo)志著唐宋派文學(xué)思想的初步形成。