4 性的客觀性

在兩三百年前形成的現代的性欲和性行為的歷史基因認知，顯而易見地展現了不從社會角度思考的一種性欲性行為可以有著怎樣的自然反射性和動物性。那個時期在我們中逐漸形成了這么一種關于人的認知理論的自我意識。“這”個具有自我意識的人，即這個現代的人，因此是一種還非常新的（認知）成就。新結構主義將這種具有自我意識的人的歷史起點，認定在1800年前后的兩三百年之中；這種分析的主要結論也得到了詮釋學家如法蘭克（Frank，1990）的認同。按福柯的見解，在法國大革命前后的幾十年中，賦予自我權力并組織起來的主體踏進了知識的中心，引發了一場認識論上的變革。在此之前的傳統認識論并沒有為人設立一個人特定的和自有的獨立領域：“在18世紀結束前，這個（具有自我意識的）人并不存在?！备？略谒摹妒挛锏闹刃颉罚ㄒ灿凶g為《詞與物》，Les mots et les choses，Foucault，1966/1993：373）中這么寫道。現在首先是客觀領域和主觀能力在知識中占據了中心的地位，但這些我們曾經熟悉的認識論術語，比如：生活和生活力量、語言和語言能力、勞動和勞動力、性本能沖動和性欲性行為，似乎自一些時間以來又在我們中間消失了——并且也因為這期間“分形”的主體已溶解在“一種多重的小型自我之中”（Baudrillard，985：78）。

由于“這個人”在福柯的理論綜合思考中，通過新的、普遍貫徹自我意識的“規定性”而作為出現在1800年前后的一個正在生活、講話、工作和愛著的生物，便使得這么個“人”（因而也應當包括他的性愛和性別的那一面，但是福柯在他的主要著作中并沒有提及這一點），同時也成為一個認知理論的問題，對“這個人”的“規定性”因此也就站在意識和系統以及意義建構的中心。“主體性”被思考為“普遍性”，“個人性”被思考為“特殊性”，“個體性”被思考為“單一的具有自我意識的個人”，并被思考者在建構其意義的那一刻強制地置放在一個邊緣化的位置上。晚年的福柯忽視了由此造成的后果。

“規定性”可以被看做是?？潞罄^者在理論上設置的一個總體策略。話語事件或已經超越主體的話語（比較Foucault，1969/1992：41），這就意味著在越過主體邊界（比如Foucault，1972/1977：5）的話語的理論切點上，在?？聦嗔ψ飨底V研究和分析的理論中便出現了“規定性”（比如：1976/1977：35；1978：119ff）。可以理解為這是對話語性（信息輸出模式；Foucault，1969/1992：69，99）和非話語性（機構、經濟、社會和政治等方式的內容模式；同上：45，224）實踐加以整合的一種特定歷史的權力策略，這是一種從內（相同性）到外（其他人，沉默）的整合。這種規定性的具體內容不是由哲學，而是由社會歷史所決定的。但是我不想將隱藏在這個定理后面的，并且也同時是扯斷了政治經濟學批判紅線的權力哲學一同加以話語性轉換，而寧可將“客觀性”稱為“規定性”。

我把“客觀性”理解為是一種社會性的設置。在這種設置中，話語的物質文化技術、象征性符號、生活實踐、經濟和知識形態都以網狀的形式構成了一種互聯的狀態，從而對現實做出一種新的歷史性建構。由于這類設置一旦得以穩定，就會不斷地自我再生，在相對比較通常的社會學觀察中便給人留下了其作為一種無法擺脫的制約要素的深刻印象，而在相對比較通常的心理學和道德與法的觀察中，這類設置又表現為常態和規范，似乎只有它們才是秩序、安寧和安全的唯一保障。除此之外，這類設置也經常將具有社會意義的事件呈現為自然的客觀事件。

性的客觀性使我們的性欲和性行為在1800年前后的幾十年中逐漸成為范疇、感覺和行動—事實，而正是在這期間也誕生和確立了一種新的認識論。因此可以說，那些我們稱之為性欲性行為的這個范疇，還極其年輕，是通過把狂熱的性愛作為一種社會形式而存在的；如我所說，這是自兩三百年以來只經過幾代人、只是得以在歐洲和北美普遍貫徹并與外界隔絕的戲劇化的一個范疇。

順便要提及的是：性欲和性行為只是起源于歐美并只在那里才受到關注的一個范疇，因而將只有歐洲人和北美人參加的性科學家大會命名為“世界性學家大會”，以及將只累計了歐洲人和北美人數據的性功能障礙稱為“世界統計數據”，如國際疾病與相關健康問題統計分類（ICD）所做的那樣，未免有些自命不凡和荒謬。