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第一部分 自我修煉 如何成長為更好的自己

堅(jiān)持做正向的積累

子禽(qín)問于子貢曰:“夫子至于是邦也,必聞其政,求之與?抑與之與?”

子貢曰:“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也,其諸異乎人之求之與?”

注釋:

①子禽:本名陳亢,字子禽,《論語》記載他是孔子的學(xué)生,但《史記·仲尼弟子列傳》中并未記載他的資料,因此他的身份一直存在爭議。

②抑:文言文中常見的連詞,可解釋為“還是”。

③溫、良、恭、儉、讓:這里指孔子的五種品德,分別是溫和、善良、謙恭、儉樸、謙讓。

這段話很有畫面感,也是《論語》中非常有名的一段對話。

子貢是與孔子關(guān)系比較親密的學(xué)生。子禽在《論語》中每次出現(xiàn)都是在提問,他一共提問三次,其中有兩次是向子貢提問。他總覺得孔子并沒有特別了不起,所以他經(jīng)常會(huì)從實(shí)用主義的角度提問。

子禽問子貢,孔子每到一個(gè)國家,總有當(dāng)權(quán)的人與他商量國事。到底是孔子向當(dāng)權(quán)者求問的,還是當(dāng)權(quán)者主動(dòng)與他商量的?

言外之意,或許是對孔子是否真的像大家說的那么厲害有疑問,因?yàn)楫?dāng)政者主動(dòng)邀請孔子,和孔子主動(dòng)去找當(dāng)政者,代表著截然不同的意義:前者意味著孔子的思想和理念確實(shí)受到大家認(rèn)可,后者則表示孔子未必有大家說的那么厲害。

子禽的發(fā)問,讓我們看得出來,他對孔子有一定的質(zhì)疑。但其實(shí)這也是人之常情,畢竟在那個(gè)信息不發(fā)達(dá)的時(shí)代,產(chǎn)生這樣的疑惑非常正常。

如果你是子貢,應(yīng)該怎么回答?

如果子貢說“夫子從來不求人”,這是真話嗎?細(xì)細(xì)想來這樣回答并不妥。孔夫子如果從來不曾有求于人,何必周游列國?所以子貢不能直接說夫子不求人。

如果子貢說夫子就是在到處求人那也不對,這相當(dāng)于說孔子是一個(gè)沽(gū)名釣譽(yù)的人,但他顯然不是這樣的人。

子貢是一個(gè)外交家,他回答得非常巧妙。他沒有回避這個(gè)問題,但也沒有直接給出答案,而是說“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之”,意思是夫子得到別人的尊重,讓別人愿意向他請教,與他商量國事,靠的是溫、良、恭、儉、讓。

“溫”指的是溫和、不走極端。我們生活中,有很多人出名靠的是“不溫”,他們發(fā)表一些極端言論,博人眼球,吸引許多人的關(guān)注,但這種方式會(huì)帶來許多不良的影響。

孔子永遠(yuǎn)不疾不徐,從容地表達(dá)自己的理念。“溫”看似簡單,卻從側(cè)面反映出孔子對自身能力的極度自信,以及強(qiáng)大的情緒管理能力。

“良”指的是善良,對他人給予更多尊重和寬容,少一些埋怨和責(zé)備。孔子說過許多話,都能從側(cè)面反映他的“善”,如“己所不欲,勿施于人”,是尊重他人的“善”;“君子成人之美,不成人之惡”是幫助他人的“善”;“以直報(bào)怨,以德報(bào)德”是包容他人的“善”。

“恭”指的是謙恭,不說大話,能坦然面對自己的知識盲區(qū)。孔子周游列國,至衛(wèi)國的時(shí)候,衛(wèi)靈公問陳,也就是問打仗怎么打。孔子說:“軍旅之事,未之學(xué)也。”意思是說打仗這件事情我從來不會(huì),所以打仗方面的事情就不要詢問我的意見了。

這就是恭,不會(huì)的就說不會(huì)。

“儉”指的是儉樸、不奢(shē)華、不做作。強(qiáng)調(diào)儉樸的品質(zhì),大概與孔子生活的時(shí)代有關(guān)。孔子生活在春秋末期,當(dāng)時(shí)社會(huì)動(dòng)蕩,王公貴族追求奢靡(mí)之風(fēng),為了制止這樣的風(fēng)氣,孔子一直在向大眾宣傳一切從簡。

“讓”指的是謙讓。孔夫子很少跟政敵發(fā)生尖銳的矛盾。每當(dāng)他在某個(gè)地方待不下去時(shí),比如有人詆(dǐ)毀他,指責(zé)他,或者有人不信任他,他往往二話不說,立刻就走,奔往下一個(gè)地方。孔子是一個(gè)有自己生活節(jié)奏的人,他并不強(qiáng)求任何事情的發(fā)生。

談到此處,涉及一句中國古人的修身格言:“君子居易以俟(sì)命,小人行險(xiǎn)以僥幸。”孔子的行事風(fēng)格,就是“君子居易以俟命”,每天做好自己該做的事,保持溫、良、恭、儉、讓,這是做事的原則,至于能得到什么則順其自然,這是君子之為。

湖南的岳麓書院有一副著名的對聯(lián),其上聯(lián)題道:“是非審之于己,毀譽(yù)聽之于人,得失安之于數(shù)。”這句話也印證了“君子居易以俟命,小人行險(xiǎn)以僥幸”的道理。有人的地方就有是非,面對是非,自我審視、謹(jǐn)慎判斷就好了。盡心做好自己應(yīng)做的事情,不必理會(huì)外界的毀譽(yù)褒貶,至于得失成敗,則安然接受。

所以最后子貢說:“夫子之求之也,其諸異乎人之求之與?”夫子這種求的方法,不是跟其他人的求法不一樣嗎?子貢用這句話,是在替孔子回答子禽提出的問題。

關(guān)于這一段,如果我們真的明白了,就會(huì)知道應(yīng)該怎么去做事。我們要不斷地充實(shí)自我,隨順因緣。每一個(gè)人能做的事,是每天讓自己有正向的積累,讓自己變得越來越好,除此之外的很多事則要順其自然,因?yàn)橥鶝]有那么重要。

外在的欲望沒有止境。擁有多少物質(zhì)才算足夠?擁有多大的名聲才能到頭?

這都難以衡量。

而溫、良、恭、儉、讓的行事原則,是一個(gè)人本身最具價(jià)值的部分。不要為了眼前的利益而出賣我們心底的東西。君子愛財(cái),君子愛名,都要取之有道。

孔夫子的處世原則,也印證了老子的“后其身而身先,外其身而身存”。一個(gè)善爭的人,內(nèi)心往往會(huì)焦慮,會(huì)走偏門,做很多動(dòng)作“變形”的事,樹立很多的敵人。

實(shí)際上,孔夫子所做的事,是目光更長遠(yuǎn)的事,這跟老子的原則也是一樣的。

最后,請你和我一起將這句話默念一遍:“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也,其諸異乎人之求之與?”

本節(jié)打卡小知識

孔子不僅自己恪守溫、良、恭、儉、讓五大品德,對擁有類似品質(zhì)的人也倍加推崇。

春秋時(shí)期,有個(gè)政治家叫晏嬰,他是齊國宰相,他的車夫整天因?yàn)樽约菏窃紫嗟能嚪蚨鴵P(yáng)揚(yáng)得意,不料卻被妻子訓(xùn)斥:“晏嬰身為宰相,尚有謙虛精神,你身為他的車夫卻感到滿足?”從此,車夫便變得謙虛謹(jǐn)慎起來,晏嬰后來推薦他當(dāng)了大夫。而孔子對晏嬰給予了極高的評價(jià):“晏平仲善與人交,久而敬之。”

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