序
女性主義40年

女性主義

2002年

如果說馬克思主義思想震撼了20世紀前半葉，那么可以毫不夸張地說，女性主義思想激蕩了20世紀后半葉。在此之前，誰會想到“女性”能成為思想呢？它是歧視中的歧視，因過于不言自明，其存在變得自然到甚至讓人無法察覺。但這歧視最終被視為問題了。駒尺喜美[1]稱此變化為“從區(qū)別對待升格為歧視”。女性與男性是不同的生物，理應(yīng)區(qū)別對待。“給女人選舉權(quán)就像給豬選舉權(quán)一樣……”諸如此類令人不寒而栗的“區(qū)別對待”終于作為不正當對待問題被升格為“歧視”了。在近代“個人”與“人權(quán)”概念誕生的同時，女性解放思想的胚胎也逐漸成形，并被命名為“女性主義”，它帶著獠牙在世界范圍內(nèi)以各種形態(tài)降臨。

對于日本的女性主義，至今仍有人視其為外來思想或是從歐美“借”來的理論。國外也有人質(zhì)問：“日本居然有女性主義嗎？”這種看法不僅違背事實，而且是偏見的產(chǎn)物。

女性主義一詞早在20世紀初就已經(jīng)在日本出現(xiàn)，也許很多人聽到這種說法會非常驚訝。20世紀70年代后出現(xiàn)的女性解放運動被命名為第二次女性主義運動。回溯其根源，早在20世紀初的社會大轉(zhuǎn)變期，日本女性主義運動的第一次浪潮就已經(jīng)出現(xiàn)了。當時，以雜志《青鞜》[2]為中心的女性們已經(jīng)開始使用女性主義這個名稱。平冢雷鳥[3]和與謝野晶子[4]等女性給第一次女性主義運動帶來了真實的聲音。

20世紀70年代后出現(xiàn)的女性解放運動，最初被翻譯為女性啟示（women's revelation）或女性思想解放（women's emancipation），后來才被稱為女性主義（feminism）。1970年10月21日國際反戰(zhàn)日當天，團體“戰(zhàn)斗女性[5]”發(fā)出了日本女性解放運動的第一聲。田中美津[6]發(fā)表的著名文章《從廁所開始的解放》，堪稱當時日本女性解放運動的戰(zhàn)斗檄文。該文章標題中的“解放”直接使用了日語漢字，并沒有使用英語音譯。她們主動使用當時惡評如潮的英語音譯名，是之后的事情了。回顧第一次女性主義運動時期，青鞜社的女性們在受到當時媒體的抨擊與揶揄之后，開始主動以帶有諷刺含義的“新女性”一詞自稱，這兩次的自稱變化過程非常相似。因此，將這一時期稱為“美國的女性解放運動登陸日本”顯然是違背事實的。同樣，“女性解放不等于女性主義”的主張從歷史角度來看也是不恰當?shù)摹Ｅ灾髁x一詞雖然是在20世紀70年代后期才在日本被普遍使用，但女性主義者有著作為《青鞜》接班人的自我意識。到20世紀70年代為止的女性解放運動盡管受到媒體的各種抨擊與事實歪曲，但仍然對其接班人乃至整個社會都產(chǎn)生了深遠的影響。

回溯歷史，可以說女性主義運動的第一次浪潮出現(xiàn)在近代形成期，第二次出現(xiàn)在近代解體期。最近對“何為第一次女性主義運動”的歷史研究頗為興盛，其實這個研究也是在第二次浪潮中重新討論“何為近代”這一問題之后才成立的。兩次運動浪潮都充滿了多樣性，第一次的結(jié)果是把女性推向了日趨完成的近代化，而第二次最顯著的特征是開始批判近代。從這個意義上來說，我認為不應(yīng)該把“女性主義”翻譯為“女權(quán)擴張論”，用“女性解放思想”這個譯名更為恰當。

到20世紀70年代，法律意義上的男女平等已經(jīng)理所當然。“女權(quán)擴張論”追求的是“擁有和男性相同的權(quán)利”，但這種形式上的平等是遠遠不夠的。注意到這一點時，“女性解放”的口號也就應(yīng)運而生。當人們意識到近代本應(yīng)賦予每一個“個人”的“人權(quán)”實質(zhì)上只是“男性權(quán)利”時，僅僅主張“女性也是人類”這一點顯然已經(jīng)不夠了。“女性解放”由此燃起了斗爭的狼煙。

史學(xué)家鹿野政直的著作《婦女、女性、女人》（巖波新書，1989年），書名完美呈現(xiàn)了圍繞“女性”這一觀念的范式轉(zhuǎn)移。解放運動的旗手主動接受了“女人”這個包含蔑視的稱呼。追求完成近代化的第一次女性主義運動主張“女性在作為女性之前，首先應(yīng)該是人”。與此相對，第二次女性主義運動追求的是“女性作為女性自身的解放”，直擊近代的“人”等于“男性中心主義”的核心，揭示了阻擋女人獲得解放的“敵人”其實是束縛女性的規(guī)范與價值，而不僅僅是可見的制度與權(quán)利。第二次女性主義運動的標語“個人即政治”改變了斗爭方式，把性愛等日常生活領(lǐng)域作為了微型的政治戰(zhàn)場。

在20世紀70年代掀起世界歷史巨浪的女性解放運動以1975年國際女性年[7]為契機，以聯(lián)合國《消除對婦女一切形式歧視公約》的制定為成果，在經(jīng)歷了1975年墨西哥城、1980年哥本哈根、1985年內(nèi)羅畢、1995年北京的國際會議后，社會性別的相關(guān)政策終于成為了主流。日本在1999年頒布了《男女共同參與社會基本法》。在此之前，隨著聯(lián)合國《消除對婦女一切形式歧視公約》的制定，20世紀80年代日本對父權(quán)制的國籍法做了修正，頒布了《男女雇傭機會均等法》，將“賣春”改稱為“買春”，正視性騷擾問題等，質(zhì)問社會上猶如空氣一般司空見慣的性別歧視，實現(xiàn)了從“女性文化”到“男性文化”的范式轉(zhuǎn)移。到了20世紀90年代，通過“慰安婦”問題重審歷史，向國際問題邁進。“女性問題”已經(jīng)不僅僅是女性的問題，女性主義的影響已經(jīng)擴大到了勢必要提及“性別”這一變數(shù)的地步，也因此招致了再次打壓。

與此同時，針對“變強的女性”，社會上出現(xiàn)了一種令人焦躁的聲音——“你們究竟想要怎樣？”女人有著與男人相同的能力嗎？回答當然是“Yes”。男人能做的事女人也能做？“Yes!”應(yīng)當給女人和男人同等的權(quán)利與機會？“Yes!”……然而這些真的就是女性主義者希望的回答嗎？雖然女性主義運動的目標是“在所有領(lǐng)域中實現(xiàn)男女共同參與”，提高女性的代表性地位，但該目標并不是在既有的社會秩序與規(guī)則下追求“像個男人”。以近代批判為出發(fā)點的第二次女性主義運動提出的首要問題是，“人”的模板不應(yīng)該只是男人。女性主義運動追求的不是在與男性相同的規(guī)則下給予女性參與競爭的權(quán)利——換言之，就是在“機會均等”的名義下成為失敗者的權(quán)利——而是通過要求對規(guī)則本身的修改，向既有社會說出最尖銳的“No”。

在女性主義運動的強烈影響下，女性學(xué)在學(xué)術(shù)領(lǐng)域里應(yīng)運而生，并進一步發(fā)展為社會性別研究。社會性別研究在“女性”主場的領(lǐng)域里勇敢地挑戰(zhàn)學(xué)術(shù)正統(tǒng)，拒絕成為被隔離的集中營。何為真理？由誰來決定？社會性別研究并不是單純地從女性視角（死角）對由男性創(chuàng)建的學(xué)術(shù)真理性進行補充，而是通過“女性是誰”“誰來決定女人之為女人”等問題不斷地揭示學(xué)術(shù)的政治性。

20世紀90年代后，“女性”這一代號進一步從內(nèi)部開始解體。女性主義逐漸成為喚起人種歧視、性意識差異等問題的啟動裝置。這也很自然，因為“女性思想”正試圖通過探究差異與平等的兩難問題，從而瓦解近代誕生的“人類”普遍性。

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注釋：

[1] 駒尺喜美（1925—2007），日本近代文學(xué)研究者、女性學(xué)者。

[2] 指1911年至1916年間由青鞜社出版發(fā)行的女性月刊，發(fā)起人及主要成員有平冢雷鳥、與謝野晶子等。

[3] 平冢雷鳥（1886—1971），日本近代思想家、作家、評論家、社會運動家，《青鞜》創(chuàng)始人，女性解放運動的領(lǐng)導(dǎo)人之一。

[4] 與謝野晶子（1878—1942），日本近代詩人、作家、思想家，《青鞜》主要成員之一，代表作《亂發(fā)》等。

[5] 指20世紀70年代日本女性主義代表團體，核心人物為田中美津。

[6] 田中美津（1943—），日本女性主義者、作家。

[7] 當時被翻譯為“國際婦女年”，之后被改為“國際女性年”。