代序：無為與中庸

修德濟世，是諸子百家各派共同的文化主旨，也是中國古代文化的主流。諸子學說中貫穿始終的一個核心，就是匡救世道。他們的立場和角度會有所不同，但目標卻是驚人的一致，即構建一個太平安定、和諧自由的理想社會。通俗來說，他們都關注民生，熱衷尋求長治久安、強國富民的大治之道。

道家以無為治天下，儒家以中庸處世。道家重道，儒家尚德。有道就有德，德備而道生。于是道德成為中國古代為人處世治國平天下的根本理念。他們都崇尚古代先王，都景仰三代帝王的德治。無為就是以天下之心為心，不執迷自己的主張。中庸就是包容天下各種不同的見解，以天下共同的方向為方向。無為與中庸，其實質就是崇尚自然，奉行天地之道，自然自在。它們都強調修養，但修養的方向和方式卻不相同。道家的修養求靜，靜而致無為；儒家的修養求恕，恕則包容。靜如止水，水靜則平，映照天地。

一 無為就是自然

太陽的升起或落下，只是它固有的天性，并不是要成長什么，而萬物卻因為太陽的升落而自在地生長。天地無為，萬物自然成就。

天空靜默無為，然而卻孕育了風雨。

大地沉靜無為，然而卻滋生了一切。

天地之道，就是成就一切，給一切以生機，給萬物以機會。一切只是自然而然而已。

天地無目無口無耳無鼻，但是看得見我們的一切行為，聽得到我們心底的聲音，感知得到我們的一切需要，因而為我們準備了萬物。因此，天地，無視而無不視，無為而無不為，無聞而無不聞……

以無為的姿態，順應自然。

二 中庸就是包容

中庸就是在一個大的系統條件下，沒有什么是唯一標準，不執其一端而否認另一端。天地間的一切事物，沒有嚴格界限。所謂的真理或謬誤只是此一時與彼一時而已——保持心地的空明澄澈，自由地生活。目光無所阻攔，任思想遨游于曠遠——一切都不必偏執。

大地曾埋葬了多少顆破碎的心呵！這些破碎的心都在大地的懷抱中找到了歸宿，不再為苦難煩憂，徹底地得以解脫。而大地無所挑選，只是默默地包容。

只要有明天，就有希望。做自己真正想做的事，并立即開始，不要等待。

中庸就是恕，恕就是包容。

三 包容就是任其自然的發展演變

不論是太陽還是風，自然總有其固然的秩序。

花園里長滿了雜草，任風撫過樹梢，也任思想的鳥羽飛過。

我注定是那只生活在池塘咕咕叫的癩蛤蟆，我不是天鵝，我的生活不在天空！天鵝有天鵝的天空，我有我的水塘。而無論我們多么不同，最終我們都得回歸大地。那么，誰會是我的鄰居呢？

大家不過是在同一規則界定下的不同角色，在尋找著各自的座位。

在靜靜的陽光下，我們深情地低語。其實，只要擁有陽光就已經足夠。

沒有就是擁有，擁有一切選擇的自由。

四 靜

靜，是無為的基調，是包容的核心。

靜，就是無欲，無欲即無為，無為就是任其自然，任其自然就是聽任萬物成就其天性。

靜，就是無思，無視，無聽，無嗅，無確定的方向，就是持守渾圓如一，就是面向一切方向而又不確指某一方向。它無所不在而又無所在。

靜以無容容物，以無為而為。

天地因其能靜，故無物可以充滿其間。

道因以重靜，故能充滿天地之間。

靜，就是澄澈如月華，略無雜念，從而處于天籟、地籟、人籟之間。

任何動，最終必將歸于靜。動是表象，靜則是本原。動只是瞬間，靜為永恒。

天，高而遠，靜靜地遠處；地，厚而博，靜靜地鋪陳。靜，與天地相合。

莊子的真諦，就是靜，就是無為。靜則道生。

由此可見，無為與中庸其實質是同一的，只是外在表現有所不同。儒家刻意求仁，積極求成，追求聞達；道家不以仁為仁，自然順應，不求顯名。以無名而名，任由天性自然，方是至道。

有人將《莊子》做了以下分類：

《駢拇》《馬蹄》《胠篋》大概是莊子早期作品。《在宥》《天地》《天道》《天運》《繕性》大概是莊子中期作品。《逍遙游》《齊物論》《養生主》《人間世》《德府充》《大宗師》的一部分、《應帝王》《至樂》《達生》《山木》《知北游》《庚桑楚》《則陽》《外物》《寓言》《天下》大概是莊子晚期作品。《秋水》《讓王》大概是魏牟所作。《大宗師》的一部分、《刻意》《田子方》《徐無鬼》《列御寇》《天下》大概是莊子流派在戰國末期寫成。《盜跖》《漁父》可能是莊子整理的民間故事，也可能是其后人整理的。《說劍》可能是莊子后人所整理，而且講的不是莊周，是莊辛。

其實沒有必要這樣劃分，能歸集在《莊子》之中，必定有其理由。既然歸為《莊子》，就是《莊子》，何必費力猜測？與其在此勞神，何不潛心體悟莊子的思想精神。

目光不應受到任何局限。

參加本書編撰的有天水市麥積區水務局水政大隊張雪紅女士、慶陽市正寧縣委宣傳部長高鵬程先生等。在此一并致謝。

劉　強

2005年9月9日