孔子

曾參鋤草，一不小心把瓜的根給鋤斷了。其父曾晳非常生氣，掄起拐杖，兜頭就是一下。

曾晳跟兒子曾參，都是孔子的學生。

曾參被打暈，醒轉爬起來，第一件事是先致謝父親的教訓，然后轉身回屋彈琴唱曲，聲音很大——要讓父親聽到，好確信自己既沒有受傷，也沒有怨恨的情緒，免得父親感到不安。

曾參真不愧是大孝子。

但是，這父子倆共同的老師——孔子，卻不這么看。

孔子聽聞這件事，沒有指責施暴者曾晳，反倒是對被施暴的曾參很不客氣。

孔子交代門人：“參來勿內也！”曾參覺得不理解，托人問孔子。孔子以舜為例子——舜的父親瞽叟是盲人，舜侍奉父親，但凡父親有所支使，舜都必定在身邊，一叫就應；而但凡父親起心動念，想要殺掉舜時，舜就必定蹤影全無。“小棰則待，大棰則走，以逃暴怒也。今子委身以待暴怒，立體而不去，殺身以陷父不義，不孝孰是大乎？”（《說苑·建本》）

在正常的情況下，父母對兒女最大的支持，就是保養好自己的身體；而子女對父母最大的孝順，就是愛護好自己的生命。

孔子認為：不懂自保，既是不孝，也是不智。

在意自保，會不會走向貪生怕死、膽小如鼠的另一個極端呢？

孔子只是不認同那種糊里糊涂的死傷，拒絕毫無意義的損耗與犧牲。

“以直報怨，以德報德”里的“直”，就是“不屈”與“不曲”。通常情況下，想要“直”，就免不了斗爭、沖突、危險，乃至犧牲的可能性。

學生問孔子，對于殺父或殺母之仇，該當如何？《禮記·檀弓上》：

子夏問于孔子曰：“居父母之仇如之何？”夫子曰：“寢苫枕干，不仕，弗與共天下也；遇諸市朝，不反兵而斗。”

孔子認為，對于殺害父母的仇人，應該睡草苫，枕盾牌，以時刻不忘報仇；有官也不當，免得跟仇人一起服務國君，變成同事。在任何地方、任何時候遇到仇人，立馬沖上去，哪怕赤手空拳，也要血戰到底，而不是說回家取了兵器再來。

這些硬氣的言辭，是不是僅僅是“論”與“語”呢？

孔子一生，不是沒遇過大風大浪。好幾次都是危難當前，依然泰然自若。比如魯定公十年時的齊魯祝其（夾谷）會盟。孔子陪同魯定公前往會盟。齊國的犁彌很有代表性地以為，孔子博學知禮必定就勇武不濟，建議齊景公讓當地武裝把魯定公拿下，豈不是想要什么就什么了。

齊景公也貪心，現場真的就這么干了。

想不到孔子處變不驚，直接護著魯定公退回，同時組織力量抵抗，并且朗聲喊話，指揮戰斗。

話是喊給齊景公聽：“士，兵之！兩君合好，而裔夷之俘以兵亂之，非齊君所以命諸侯也。裔不謀夏，夷不亂華，俘不干盟，兵不逼好。于神為不祥，于德為愆義，于人為失禮，君必不然。”（《左傳·定公十年》）

孔子勇于戰，同時不忘機智地對齊景公既恐嚇又戴高帽。齊景公聽了，果然趕緊喊停，讓土著們退下。

會盟正常舉行，簽訂盟約，孔子為魯國爭得盡可能對等的權益，維護了魯國應有的尊嚴。

很玄的一件事，在孔子智勇操持之下，安全運轉。

這原本已經很好。但是《孔子家語》卻來了個畫蛇添足：

有頃，齊奏宮中之樂，俳優侏儒戲于前。孔子趨進歷階而上，不盡一等，曰：“匹夫熒侮諸侯者，罪應誅，請右司馬速刑焉。”于是斬侏儒，手足異處。齊侯懼，有慚色。

據說是孔子后人原著的《孔子家語》，本意可能是想添加這個情節，加倍凸顯老祖宗威風八面、大殺四方的光輝形象。殊不知！卻給孔子背上了一口黑鍋：濫殺無辜。而且，殺的還是殘疾人！

但這真實性有問題。

首先是不符合孔子性格與主張。孔子非常反對攻伐殺戮。《論語·顏淵》：

季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”

何況這些是可憐無辜的殘疾人，不是無道惡賊。

孔子一直主張仁，而且歷來對殘疾人都非常同情照顧，所以，怎么可能犯這種原則性錯誤？

其次是不符合禮，也就是不合規矩。俳優侏儒是齊景公的人，除了齊景公，誰都沒有處置權。誰處置了就是僭越。孔子作為第一型人格，行為的最基本動機就是要符合規矩，潛在的核心恐懼是越過（破壞）規矩，怎么可能犯這種明顯的錯誤？

最后，也是最現實的，不符合利！當時齊強魯弱，孔子就是機敏地占據道義的制高點，把齊國擠兌到不能依托武力而有所作為的境地。齊國很想干點什么，苦于沒有抓手。孔子如果殺俳優侏儒，那道義的陣地立馬逆轉，魯國將陷于極為被動的局面。智慧如孔子，怎么可能犯這么低級的錯誤？

殺俳優侏儒的事，《左傳》《論語》《國語》之類都沒有記載，但《史記》里有，應該是取材于《孔子家語》。但如果《孔子家語》真是三國時王肅偽作，則反之。

不管怎么說，相對而言，《左傳》所記載的，最接近源頭，自然更接近真實。

《孔子家語》給孔子背的黑鍋，還有更大、更沉，也更黑的——孔子殺少正卯！

孔子殺了知名人士，子貢質疑，孔子洋洋灑灑，列舉了五種可誅之大惡，身犯一種，君子即可誅之；少正卯五惡兼具，所以必誅。

后世又加上一個“三盈三虛”，孔子殺少正卯變成了嫉賢妒能加公報私仇，黑鍋更是無比厚重了。

“三盈三虛”是這樣的：少正卯的學術智慧遠在孔子之上。兩人同時講學，孔子的課堂很快空蕩蕩——“虛”了，原來學生都往少正卯那邊跑，那邊人滿為患——“盈”了。連續三次都是這樣。孔子氣得要命又無計可施。所以一旦有了權力，第一件事就是殺了少正卯。

孔子誅少正卯最早見于記載，并非《孔子家語》，而是《荀子·宥坐》，《孔子家語》把毒丸當寶貝揀了進來。司馬遷這次估計是察覺到了蹊蹺，沒有取用，所以《史記》中就沒有記載。

從孔子可能誅少正卯的時間，到《荀子·宥坐》書成，將近有兩百年。

孔子死于公元前479年，荀子生于公元前313年，而《荀子·宥坐》至少要在荀子20歲后寫成，孔子誅少正卯是在任大司寇時，應該在60歲前。

有文章說誅殺少正卯最早記載在《尹文子·大道下》，這明顯謬誤：尹文生于公元前360年，比荀子足足晚了一個代際。

在孔子到荀子的兩百余年里，《論語》《左傳》《禮記》《孟子》《莊子》《墨子》《國語》《戰國策》……對于“誅少正卯”這一大事件，統統不見只言片語！

不管是挺孔還是非孔，對于孔子為主角的這么重大的事跡，竟然不約而同地疏漏，而且疏漏得如此干凈？挺孔派，既然是正義除奸，當然要濃墨重彩以發揚光大，何必隱諱；而非孔派，這嫉賢妒能公報私仇，是何等難得的抓手和素材，不添油加醋地加以利用攻擊，簡直是暴殄天物！

而且，在那個時代，記錄歷史的太史，是崇高神圣的職業，一般都是世代家傳。太史如實記錄，什么權貴都沒用，殺他們也沒用。是真的做到治史高于生命。《左傳·定公十年》記載，當時，崔杼殺了齊莊公——

大史書曰：“崔杼弒其君。”崔子殺之。其弟嗣書而死者，二人。其弟又書，乃舍之。南史氏聞大史盡死，執簡以往。聞既書矣，乃還。

殺也沒用，太史不畏死，還是照實寫。崔杼沒奈何，只好妥協——不妥協也不行啊，更多的太史自帶竹簡在趕來的路上……

由此可見，在那時候，你想把你做出的事藏起來，是多么不容易啊。

再說，古人歷來有殺其人而不廢其言的慣例。很多人被殺，作品、學說、思想卻都流傳了下來。孔子這樣的水平，已被視為天人，既然少正卯比孔子還高，何以沒有一個字的思想或理念流傳下來呢？《論語》《左傳》其實都挺八卦的，各國各色不怎么顯赫的小人物的事跡言行，都可以在上面看到，為什么關于少正卯的一個字也沒有呢？

孔子這個水平，忠實追隨的學生門人就這么多了。既然少正卯比孔子水平還高，“三盈三虛”，他的學生門人又哪兒去了？

少正卯如果真是冤死，他的家人或者學生就這么默然無為了？在古代，尋仇報仇是天經地義之事。以孔子常年基本處于不設防狀態，怎會什么事都沒有？

孔子核心思想與主張就是“仁”，盡可能“不殺”。濫殺，而且是公報私仇嫉賢妒地濫殺，這行徑正好跟仁是反的，孔子豈不是自己拆了自己的臺？而他的那些學生，都有獨立思想、能夠判斷是非，而且不少當時也有了一定的社會地位和身份，他們對于孔子不盲從，該質疑就質疑，該責備就責備。假設孔子真的自我矛盾、人設崩塌，這些人還可能繼續追隨孔子、終其一生事之以師禮嗎？

不按照規矩，不走規范流程，憑借自己主觀認知而隨意地殺人，根本不符合孔子的性格。

常理與邏輯均無法解釋得通的事，基本可以判定為不存在！

孔子是一個好老師！“萬世師表”的確是對孔子最貼切的贊譽。

孔子不僅是學生的理想老師，更是老師們的理想老師！孔子作為師者的諸多品行中，最難得的是孔子的自我祛魅。

正是由于他的自我祛魅，學生們才得以無損接收他的真、直，以及平等心。

自我祛魅的孔子表現出不少凡俗之人的缺點，他用這些缺點行不言之教：“看！老師也是平凡之人。你們只要用心學習與踐行，就完全可以跟老師一樣，甚至超越老師！”——這對于學生養成獨立思考人格，成就善良正直品行、形成開放生動的學術氛圍，非常重要。

孔子如果表現完美無缺，跟天神一樣，那么，對于他的學生們的自信心，應該是災難性的。

從孔子的自我祛魅，反觀如今，一些成功學講師，不僅不自我祛魅，而是反其道行之，使用各種“術”，自我造神，對學生進行魅惑——即精神控制。

孔子自我祛魅的真、直、平等心與平常心，打開《論語》，俯拾皆是。

孔子從不諱言學生比自己強。《論語·公冶長》：

子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與女弗如也！”

學生不高興，孔子趕緊賭咒發誓，平等心，沒有以老師特權自恃。《論語·雍也》：

子見南子，子路不說，夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”

自我祛魅“我不是天才。我也是靠學習成長的”。《論語·述而》：

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

對于自己貧寒的過往不遮掩，真實而不虛榮。《論語·子罕》：

太宰問于子貢曰：“夫子圣者與，何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也。”子聞之，曰：“太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”

自我祛魅“我并非天才，我也走過彎路，但最終也只能是學習”。《論語·衛靈公》：

子曰：“吾嘗終日不食、終夜不寢以思，無益，不如學也。”

鼓勵學生不要迷信老師，而要努力超越老師——

子曰：“當仁，不讓于師。”

學習是快樂的事，沒有那么死板。可以玩玩游戲，下下圍棋。《論語·陽貨》：

子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”

對于學生指出自己的不是，孔子馬上認真承認，謙虛與平等心——

子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也！前言戲之耳。”

……

現在可以看看孔子的人格類型。

大家可能會說，孔子通達、寬容、幽默、自嘲、愛說笑、愛唱歌、情感豐富、偶爾還八卦……這貌似不是第一型人格呀？

判斷一個人是幾型人格，通常兩大角度——外在言行、內在動機。

外在言行，如果在現實中，則包含服飾、表情、眼神、語氣、語速、口頭禪、肢體語言等多種直觀元素，但歷史人物就不太可能有這些。往往就只能是相對簡單的言行記載。

外在言行為輔，內在動機為主。

同樣一個行為，其背后的動機可能各不同。比如說，幫助一個顫巍巍的老奶奶過馬路，第八型人格是覺得老奶奶是弱小者，要加以保護；第二型人格覺得老奶奶需要幫助；第三型人格覺得幫助老奶奶的人是高貴的人……而第一型人格覺得這是做人的標準，是規矩，這么做才是對的，不這么做就是不對的。

而同一種動機，可能會導致截然相反的不同行為。最為典型的，是第六型人格——危險突發，驚慌失措逃得最快的，是第六型；把生死置之度外，鎮定自若主動迎擊的，也是第六型。

他們的核心動機都一樣，都是需要安全。只不過前者通過快速逃離危險來獲取安全，后者則通過先發制人的主動攻擊來獲取安全。

所以，判斷一個人是幾號人格類型，最終要以其內在動機作為評判標準。

前面說的，孔子的通達、寬容，那是孔子對于他人的風格，我們稱之為一個自然人的“社會化”特質，也就是精神分析學派所說的“超我”。

但真正的孔子自己呢？

《論語·鄉黨》里出現頻率最高、高得離譜的一個字是：必！

當暑袗绤，必表而出之。

緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長，短右袂。

必有寢衣，長一身有半。

非帷裳，必殺之。

吉月，必朝服而朝。

齊，必有明衣，布。齊必變食，居必遷坐。

食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食；色惡，不食；臭惡，不食；失飪，不食；不時，不食；割不正，不食；不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食。

雖疏食菜羹，必祭，必齊如也。

君賜食，必正席先嘗之；君賜腥，必熟而薦之；君賜生，必畜之。侍食于君，君祭，先飯。

見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。兇服者式之，式負版者。

有盛饌，必變色而作。迅雷風烈，必變。

升車，必正立，執綏。車中不內顧，不疾言，不親指……

一些齋戒、祭典、政事，以及對于國君、卿大夫、賓客的禮節性規矩，倒也就罷了！但那些原本無關緊要的個人生活細節，還要強迫癥一樣偏執，就實在令人受不了。

——無處不在的嚴格的標準！

以上說的是孔子的外在言行，接下來分析他的內在核心動機——這才是主要的。

對于古人的核心動機的分析，主要是看他的主張、理念、思想，以及治學或治國的風格偏好。

孔子學說的中心思想是“仁”，這是孔子為人類提取的“公約數”，也可以理解為社會化的孔子的最大結果。這個結果是開放式的，你可以在因的層面上選擇不同的路徑，來獲得這個果。

孔子自己選擇的路徑，是“禮”。

“禮”，就是規范、規則、規矩。“禮”通常與“法”聯用為“禮法”。“禮”是非強制性的“法”，“法”則是強制性的“禮”。

規范、規則、規矩就是孔子的內在核心動機。

孔子認為禮非常重要，沒有禮，一切就都不成樣。《禮記·仲尼燕居》這一段，把孔子的觀點表露無遺：

子曰：“禮者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。治國而無禮，譬猶瞽之無相與？倀倀其何之？譬如終夜有求于幽室之中，非燭何見？若無禮，則手足無所錯，耳目無所加，進退揖讓無所制。是故，以之居處，長幼失其別；閨門三族失其和；朝廷官爵失其序；田獵戎事失其策；軍旅武功失其制；宮室失其度；量鼎失其象；味失其時；樂失其節；車失其式；鬼神失其饗；喪紀失其哀；辯說失其黨；官失其體；政事失其施；加于身而錯于前，凡眾之動失其宜。如此，則無以祖洽于眾也。”

孔子認為，如果沒有禮，其結果將是災難性的！沒有一個領域可以幸免——連鬼神都在劫難逃！

綜合來看，孔子是第一型人格的可能性，是最大的。

孔子是第一型，但第一型不是孔子。

“我是某型，但某型不是我！”這是“九型人格”學習中很重要的一塊“警示牌”，記住這句話，可以避開“九型人格”學習與應用之中最容易掉進去的大坑——呆板地學，機械地用，或徒勞“洗地”，或強行“栽贓”。

想必大家在看到各種“必”之前，應該會覺得，孔子與“經典的教科書式”的第一型，中文別稱“完美主義者”，有點大相徑庭。

第一型人格的成長方向是第七型。高度成長的第一型，在保有第一型的認真、嚴謹、規矩、高道德標準的同時，會具有第七型的生動、快樂、彈性。

當然，主要還是在于孔子作為自然人個體，具有健康的人格。

這也暗合于儒家的“內圣”之說，內圣，指的就是人格的完美。

對于孔子的出身，司馬遷在《史記·孔子世家》里是這樣寫的：

孔子生魯昌平鄉陬邑。其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。紇與顏氏女野合而生孔子，禱于尼丘得孔子。魯襄公二十二年而孔子生。生而首上圩頂，故因名曰丘云。字仲尼，姓孔氏。

太史公的這一記述，很多人對于“野合”本能地按現代漢語習慣，望文生義了。專業人士雖不至于落入惡俗陷阱，但也是爭議紛紛，對于“野合”之義，居然有七八種解讀。什么不合禮制說、老夫少妻說、走婚說、偶婚說……爭議紛紛，沒有定論。

直到2015年，海昏侯墓出土了許多精美的文物，其中有一件文物極其獨特，即孔子衣鏡。

孔子衣鏡上共有文字1850個，跟孔子有關的文字多達600多個。

其中提到孔子的出生時，不是《史記》中的“野合而生”，而是“野居而生”。

“野合”和“野居”，雖然只有一字之差，但是意思卻有天壤之別。

孔子三歲時，叔梁紇就去世了。然后母子倆就被叔梁紇的正妻趕出家門。

顏徵在撫育孔子，到她撒手人寰時，孔子十七歲，能文、能武、也能謀生。

從孔子的言行性格，可以推想出，他的母親不怨天，不尤人，一直用善良、正直、愛、寬容、快樂……熏陶著孔子。

孔子母親之喪，引出了孔子又一口疑似的“鍋”——

推崇“禮”，最在乎規范標準的第一型人格孔子，在為母親服喪期間，前往季氏家赴宴，被陽虎所拒。

于是就有觀點認為孔子不孝、虛偽、鉆營……甚至于“蹭飯”之說。

大部分指責的依憑，源于《史記·孔子世家》：

孔子要绖，季氏饗士，孔子與往。陽虎絀曰：“季氏饗士，非敢饗子也。”孔子由是退。

《孔子家語·曲禮公西赤問》的記載則與《史記》大不同：

孔子有母之喪，既練，陽虎吊焉，私于孔子曰：“今季氏將大饗境內之士，子聞諸？”孔子曰：“丘弗聞也。若聞之，雖在衰绖，亦欲與往。”陽虎曰：“子謂不然乎？季氏饗士，不及子也。”陽虎出，曾參問曰：“語之何謂也？”孔子曰：“已則喪服，猶應其言，示所以不非也。”

《孔子家語》沒有說孔子前往赴宴被拒，而是說陽虎來孔子家里吊問，故意拿“季氏饗士”戲弄孔子。孔子傻傻中招，卻又告訴曾參，自己迎合是表示對陽虎無禮的寬容。

《孔子家語》顯然有問題，同時不符合孔子與陽虎二人的性格模式，也不符合當時幾個當事人的地位與年齡。

孔子真這樣，那就是“佞”！作為第一型人格的孔子，雖然通達寬容，但對于“佞”，還是非常反感的，他一生的言行與際遇，也可以佐證這一點。

而陽虎則極大概率是個第三型人格，現實、務實、能干、有野心，當時已經是魯國第一實力派人物，十七歲的孔子則還是“貧而賤”，年紀又小，陽虎怎么可能登門吊問并且“私于孔子曰”？

更為奇葩的事在最后——孔子十七歲，孔母卒，同年“季氏饗士”，這一年為公元前535年。而曾參則需要再過三十年，即公元前505年方才出生——“曾參問曰”，卻又從何說起？

《孔子家語》的客觀可信度再一次被反證。

對于《史記》原文，后世學者也有不同見解。唐司馬貞《史記索隱》認為“今此謂孔子實要绖與饗，為陽虎所絀，亦近誣矣”；唐張守節《史記正義》則云“（季氏饗士，孔子與往）‘與’音預，季氏為饌飲魯文學之士，孔子與迎而往，陽虎以孔子少，故折之也”。

張守節的推測，應該最接近客觀：季氏饗士，不是簡單宴請，而是“饌飲魯文學之士”，即文化學術主題聚會，到會的都是魯國文化學術名家。孔子是“與迎而往”，是應邀或應征前往，并非自己冒失。少年孔子好學求知，學習過程中難免有疑惑，迫切想找學者請教交流，如此機會難得，雖為母服喪，自然不愿錯過。

如果是這樣，那就與《禮記·檀弓下》里孔子包容原壤爬上其母棺槨唱歌，并以“親者毋失其為親也，故者毋失其為故也”回應弟子的質疑與不滿，完全契合了。孔子認為出于好學求知而前去參會，母親是不會責怪自己的。這也是孔子第一型人格成長性的體現，具備了成長方向第七型的彈性、變通等優點，是為“大禮不拘小節”。

而陽虎覺得孔子年齡太小，且又貧賤，還戴著孝，所以阻止孔子入內，這也完全符合陽虎的第三型人格行為模式，以及陽虎當時的崗位職責。