第一卷

1

事后理性化。——一切長期存在的事物在其存在過程中都逐漸理性化了，以至其非理性起源越來越不可思議了。幾乎所有關于起源的準確描述不都給我們一種矛盾和悖謬之感嗎？實際上，悖反（Widerspricht）不正是好歷史學家之能事嗎？

2

學者們的成見。——學者們說，所有時代的人，都自以為知道什么是好，什么是壞，什么該贊揚，什么該譴責。這批評很正確。但以為我們現在比任何其他時代都知道得更清楚，這就是成見了。

3

一切自有其時。——當人最初賦予所有事物以性別時，他并不認為自己只是隨便說說，而認為他由此得到了一種深刻洞見：只是在很久很久以后，他才認識到——也許即使現在他也還是沒有完全認識到——這是多么巨大的錯誤。——同樣，人也賦予一切存在以一種道德聯系，給世界加上某種倫理含義，而將來會有一天，相信事物之道德意義在那時具有的價值，不多不少正是相信太陽之陽性或陰性在今天所具有的價值。

4

關于諸天體的虛幻不和諧。——我們必須將我們曾經賦予這個世界的虛假的宏偉性再取消掉，因為這對萬物不夠公正。為此，不將這個世界看得比其本來的樣子更不和諧，是必須的。

5

值得感謝！——人類迄今為止的偉大成就是：我們再也不用每天生活在對野獸、蠻人、神祇和我們自己夢像的恐懼中了。

6

魔術師和他的對手。——科學中讓我們驚奇的東西截然不同于魔術中讓我們驚奇的東西。魔術力圖讓我們相信，存在的只是非常簡單的因果聯系，實際上卻是非常復雜的因果聯系在起作用，而科學卻相反，要我們在一切都似乎明白無誤的地方放棄簡單的因果聯系，承認我們受了現象的欺騙。“簡單不過”的其實是異常復雜的——一個永遠讓人驚奇的事實！

7

空間感的變化。——實在的事物還是想象中的事物對人類幸福貢獻最大？有一點是肯定的：正是借助于想象力，在極度幸福和極度不幸之間才展開了廣闊的空間。隨著科學的發展，這種空間感將不可避免地越來越弱——正如我們從科學已經學到的和仍然在學到的：浩瀚宇宙，茫茫大荒，地球如微塵，太陽系乃滄海一粟。

8

變容（Transfiguration）。——拉斐爾將人分為三等：可憐的受苦者，混亂的夢想者，出世的迷狂者。我們現在已不再這樣看待世界——拉斐爾現在也不再能這樣看待世界：他將目睹一種新的變容。

9

什么是習俗道德。——與人類千萬年來的生活方式相比，現代人生活在一個相當不道德的時代：習俗的勢力驚人地衰落了，而道德感又變得如此精細和高高在上，以至于它們可以說在某種程度上隨風消逝了。因此，我們這些后來者，要想獲得關于道德起源的真知灼見是非常困難的，而且即使獲得了，也張口結舌，說不出來：因為它們聽來粗鄙！或者因為它們好像有辱道德！例如下面這主要命題：道德完全是（也就是說只是）對作為行為和評價的傳統方式的任何可能習俗的服從。哪里不存在傳統，哪里也就不存在道德；傳統決定生活的程度越少，道德世界的范圍也就越小。自由的人就是不道德的人，因為他在一切事情上都自己做主而不肯依賴傳統：所有原始狀態的人類都把“惡”與“個別”“自由”“任意”“非常”“不經見”“不可測”等等當作一回事。以這些初民社會的不變標尺衡量，如果一行動之發生不是傳統使然，而是出于別的動機（比如對個人有用的動機），甚至哪怕是出于最初締造了這一傳統的那些動機，它就應該被稱為不道德，而行動者自己也感覺它不道德：因為行動者這樣做并不是為了服從傳統。何為傳統？傳統是一種居高臨下的權威，人們之所以聽命于它，不是因為它的命令對人們有好處，而是因為它命令。——對于傳統的這種感情與一般的恐懼感區別何在？它是對一種發號施令的更高智慧的恐懼，對一種不可理解的無限力量的恐懼，對一種超個人的存在的恐懼，——一種迷信的恐懼。——在古代社會，舉凡教育和保健，婚姻，醫療，建筑，戰爭，農事，說話和沉默，人與人以及人與神的交往，全都屬于道德的范圍：它們要求個體服從指令而不考慮作為個體的自己。因此，在這樣的社會中，一切皆為習俗，誰想超越習俗，他只有一條路可走，那就是去成為立法者、巫師和某種半神之人：也就是說，他必須自己動手創造習俗——一件可怕的、有生命危險的工作！——誰是最道德的人？首先是那些最經常服從律法的人，恰如那些婆羅門，他們隨時隨地不忘律法，所以總是能夠找到將律法付諸實施的機會；其次是那些在最困難情況下也服從律法的人。人們認為，最道德的人即為習俗做出最大犧牲的人。但問題在于，什么才叫最大犧牲？對此問題的不同回答決定了幾種不同的道德類型；但最經常服從道德和最難以服從道德之間的分別，仍然最重要。關于那種以對習俗的最困難實踐作為道德標志的道德學說，讓我們不要錯認它的動機！自我克服之所以必要，不是因為它可以給個體帶來有益的結果，而是因為只有這樣，習俗和傳統才能不顧個人的一切愿望和利益而形成支配：犧牲個人——這就是習俗倫理的無情命令。另外一班道德家，追隨蘇格拉底的腳步，教個人自制和禁欲，作為維護個人利益的手段和用來打開幸福之門的私人鑰匙，則構成例外——如果從我們的觀點看并非如此，那是因為我們正是在他們的熏陶下成長起來的：他們全都走上了一條新道路，被所有習俗道德代表看作十足的惡人，——他們割斷自己與群體的聯系，成為不道德的人和最深刻意義上的壞人。同樣，在每一個真正的、規矩的羅馬人眼中，所有“汲汲于其一己之拯救”的基督徒都是惡的。——在一切存在著群體并因而存在著習俗道德的地方，都可以看到一種占支配地位的觀念，認為對于傷風敗俗行為的任何懲罰，針對的都首先是有關群體：這是一種人們如此誠惶誠恐地加以探究，而其表現形式和限制條件又如此難以理解的超自然懲罰。群體可以強迫個體為其行為造成的直接傷害賠償另一個個人或整個群體，也可以因為假定個體的行為使神的震怒降臨群體而對個體進行某種報復，——但無論如何，群體都首先將個體的罪過感覺為其自身的罪過，將對個體的責罰作為對其自身的責罰承擔起來。——“每個人心里都在悲嘆，如果放任這種行為，習俗將不再成其為習俗。”每一種獨特行為，每一種獨特思考方式，都喚起了恐懼；在人類歷史長河中，由于總是被別人——以及確實也被他們自己——當作壞人和害群之馬，那些稀少的、杰出的、有創造力的心靈忍受的折磨是難以想象的。在習俗道德統治下，每一種創造才能都不得不背負起良心的十字架；直到現在這個時刻，最優秀的人一直生活在一片本來不應該那么暗淡的天空下。

10

道德意識和因果聯系意識的此消彼長。——道德意識的范圍隨因果聯系意識增加而縮小：一旦人們認識到事物的必然機制，知道如何將它從所有偶然和不重要結果中分離出來，迄今被當作習俗基礎和被人們信以為真的無數想象中的因果聯系也就無處容身了——實在的世界遠小于想象中的世界——世界上的恐懼和強制減少了，對習俗權威的敬重也就相應削弱了：道德正經歷一個衰落過程。誰想反其道而行之，他必須知道如何使結果成為不受人們控制的。

11

民眾道德和民眾醫學。——一個群體的支配性道德不斷得到全體成員同心合力的證明：大多數人反復提供假定的因和果、罪和罰之間的聯系的例證，證明其可靠性，強化他們的信仰，少數人對行動和結果做出新觀察，并從這種觀察得出結論和規律；極少數人提出這樣那樣的異議，因此在這里或那里削弱了有關信仰。——然而，就其活動的極端簡陋和非科學性來說，所有這些人的所作所為都是一樣的：無論提供例子、進行觀察、提出異議，還是證明、確認、表達某一規律或反駁某一規律，——其內容和形式都毫無價值，正如所有民眾醫學的內容和形式之毫無價值。民眾道德和民眾醫學完全是半斤八兩，人們習慣上對它另眼相看是沒有道理的：它們同屬最危險的偽科學。

12

視結果為追加。——人們曾經以為，行動的產物不是先行原因的后續結果，而是一種自由的神的追加。還有比這更錯亂的想法嗎？行為和結果竟然必須通過非常不同的手段和實踐分別處理！

13

革新人類的教育。——你們有能力并愿意幫助者，請伸出你們的手，因為有一件工作等著你們去做：清除蔓延整個世界的懲罰觀念！沒有比這更有害的雜草了！它不僅毒化了人類行動的后果——把原因與結果看作原因和懲罰就夠讓理性惡心和驚悚的了——，而且這種根據懲罰觀念進行解釋的無恥方法，也剝奪了事件的單純偶然發生和清白無邪的特點。人們甚至瘋狂地要求將生存本身看作一種懲罰，——好像迄今支配人類教育的都是獄吏和劊子手的幻想！

14

瘋狂在道德歷史上的意義。——盡管在成千上萬年的史前時期，以及大體上也在直到我們今天的整個歷史時期，所有人類社會都一直生活在可怕的“習俗道德”的壓力之下（只有我們自己生活在一個小小特區或者說罪惡世界），離經叛道的思想、價值、沖動還是不斷涌現出來。然而，它們都是在一個可怕伙伴陪伴下登場的：不管在什么地方，都是瘋狂為新思想開辟道路，打碎人們崇敬的習慣和迷信的枷鎖。你知道為什么只有瘋狂才有此能力嗎？如果某種東西像風云變幻的天空和波濤洶涌的大海一樣可怖、猙獰并發出陣陣吼聲，它是否因此就同樣值得畏懼、值得敬重？癲癇者的抽搐和譫沫如此不容懷疑地表明他的完全不由自主，使他看上去就像是某位神靈的面具和傳聲筒？似乎有什么東西在新觀念創造者的心中喚起一種自我敬畏和自我恐懼，讓他的羞恥之心失靈，驅使他變成他的觀念的發布者和犧牲者？——在我們生活的這個時代，人們總是反復告訴我們，天才帶有瘋狂而不是理智的印記，而所有古人卻更愿意相信，只有在瘋狂中才有天才和智慧，才有——如他們有時竊竊私語的——“神圣”。有時，他們更以一種不容置疑的方式表達自己。“希臘一切偉大的東西都拜瘋狂所賜。”柏拉圖和所有古代居民一樣深信不疑地說。我們還可以更進一步說：一切生來不能忍受某種道德枷鎖和注定創造新律法者，如果尚未真瘋，除讓自己變瘋或裝瘋外，別無他法——而且這適用于所有領域的革新者，不只于神學教條和政治規章的領域為然——就連詩律的革新者也必須求助于瘋狂的簽證。（甚至到了相當文雅的時代，詩人仍然固守著某種瘋狂傳統：比如梭倫在鼓動雅典人重新征服薩拉米斯時就不得不求助這種傳統。）——“若人未瘋，也不敢裝瘋，則如何才能使自己真瘋？”幾乎所有古代文明的哲人們都為此苦思冥想，有關技術和飲食方案的秘密教導，以及這樣一種思索和計劃的無罪感，甚而一種神圣感，蔚然成風，傳之來葉。要成為印度人中的法師，中世紀基督徒中的圣人，格陵蘭人中的安基科克，巴西人中的巴基，方法都是差不多的：極端節食，長期禁欲，走進荒漠，或爬到一座山上，或爬到一根柱子上，或“坐在湖邊的老柳樹上”，全神貫注地讓自己獲得那種迷狂和精神錯亂。誰有膽量向所有時代最有創造力的人們在其中掙扎的無邊苦海和精神深淵望上一眼！聽聽這些孤獨而狂亂心靈的呻吟：“嗚呼！神，賜我以瘋狂！只有瘋狂才能讓我真正相信自己！賜我以譫妄和痙攣，電光和濃黑，駭我以凡人未曾經受的嚴霜和烈焰，讓我在咆哮聲和鬼影中嚎叫、哀鳴、像野獸一樣爬行：只有這樣我才能真正相信我自己！懷疑已將我吞噬，我殺死了律法，律法之讓我感到恐怖，正如死尸之讓活人感到恐怖：如果我不超出律法，我就是所有人中最邪惡的人。新的精神在我心中，這種新的精神如果不是來自你又從何而來？告訴我，我是你的；只有瘋狂才能告訴我這一點。”這一熱烈祈求常常過于充分地應驗了：在基督教最多產圣徒和荒漠隱士并企圖通過這種多產證明基督教自身的時代，耶路撒冷也建起了巨大的瘋人院，以收容那些喪失了最后一點理智的流產圣徒們。

15

最古老的安慰法。——第一階段：每當人感到痛苦和不幸，他覺得必須為此讓其他什么人受苦；通過讓其他人受苦，他意識到自己仍然擁有權力，并從而得到安慰。第二階段：每當人感到痛苦和不幸，他覺得自己是在接受懲罰、贖罪和從某種實在的或想象的不義行為的罪惡陰影中解脫出來。一旦他認識到不幸帶來的這一好處，他就不再認為必須讓其他人為他的不幸受苦了，——他放棄了這種滿足，因為他現在找到了新的滿足。

16

文明的第一命題。——在未開化民族中，存在著一類習俗，其目的似乎就是習俗本身：這些習俗非常苛刻且幾乎完全沒有實際意義（例如，堪察加人的習俗規定，勿用刀去刮鞋上的雪，勿用刀尖去扎煤，勿將鐵投入火中——違反者將會死掉！），但是，它們不斷提醒著人，習俗無所不在，需要持續不斷地加以服從，從而強化了文明借此開始的第一命題：任何習俗都好過沒有習俗。

17

“惡的自然”和“善的自然”。——最初，人在想象中將他們自己與自然交織起來，到處都看到他們自己和他們的同類，看到他們那些不好的、惡劣的性情，仿佛它們就隱藏在烏云、風暴、猛獸、樹林和草叢之中：這時他們發明了“惡的自然”。然后另一個時代到來了，在這個時代，人們在想象中將自己從自然中重新孤立出來，這就是盧梭的時代：他們現在是如此互相厭煩，以至只有一個人及其苦難無法進入的世界死角才能使他們感到安慰：他們因此發明了“善的自然”。

18

自愿受苦的道德。——對一個經常處于戰爭狀態、總是處于危險中、實行最嚴厲道德的小團體中的人們來說，什么是最大的快樂？或者說，對充滿力量、愛復仇、以敵視為樂、狡猾、懷疑、隨時準備做出最可怕的事并因匱乏和道德而變得冷酷的人們來說，什么是最大快樂？殘忍行為（Grausamkeit）之快樂：在這種狀態下，對殘忍行為的欲望和才能被視為這樣一些生靈的美德。在殘忍行為中，群體獲得了新生，平日的小心和恐懼的陰云一掃而空。殘忍行為屬于人類最古老的節日歡樂。人們因此認為，如果讓天神看到殘忍景象，他們也會開心和過節似的高興，——因此就在世界上埋下一種想法，以為自愿的受苦（freiwillige Leiden）、主動的犧牲有高尚意義和價值。習俗則在群體內部逐漸創造出一種符合這種想法的實踐：人們開始對一切過度幸福感到疑慮，對一切難以忍受的痛苦感到釋然。人們對自己說：事情完全可能是，天神不因我們幸運賜恩，但因看到我們痛苦垂愛——卻不是出于什么同情！因為同情被認為是卑賤的，對一個強健、猛烈的生靈來說是無尊嚴的——他們因為我們的痛苦使他們歡愉和高興而賜恩：在這種對于我們的殘忍中，神享受到最高程度的權力感的滿足。人們由此認為，群體中最有道德的人的美德是：經常痛苦，窮困，艱難生活，極端禁欲，但不是作為——讓我們不憚其煩再說一遍——紀律、自我約束和滿足個人幸福愿望的手段，而是作為使團體見愛于惡神的美德，作為貢獻在祭壇上的永遠的犧牲的芳香。每一個想要攪動其習俗沉悶、可怕泥漿的人民精神領袖，要獲得人們對他們的信仰，特別是要獲得他們自己對自己的信仰，除了瘋狂的手段之外，自愿受苦也是不可少的。他們的精神在新道路上走得越遠，他們的良心和焦慮就越不停折磨他們，他們就越無情地向他們自己的肉體、欲望和健康開戰，仿佛是給神提供一種歡樂作為補償，以免神因為他們對現存風俗的忽視和反對，以及他們所奔向的新目標而惱怒。不要輕率地以為，我們現在已經完全擺脫了這種感受邏輯！關于這個問題，那些最勇敢的生靈們不妨捫心自問一下。無論是在自由思想領域，還是在個人在其中被塑造的生活領域，任何最微小的腳步，都不得不以精神上和肉體上的痛苦來爭取——這并不只是指向前的腳步；在開辟道路和奠定基礎的漫長的千萬年歷史中，任何腳步，任何運動，任何改變，都有無數人為之獻身。但是，這千萬年歷史，請注意，并不是人們通常所謂的“世界歷史”，那只不過是人類存在的可笑而渺小的一幕。然而，就是在這一實際上只圍繞最晚近發生的事情鼓噪的所謂“世界歷史”中，那些試圖在死水中掀起波瀾的殉難者的古老悲劇也是唯一感人的主題。我們付出了高得不能再高的代價，才換來我們現在引以為榮的那一點點人類理性和自由感。然而，正是對于理性的這種自豪，使那些處于“世界歷史”之前的“習俗道德”的洪荒時代對我們來說幾乎是完全不能理解的，而這些洪荒時代卻是決定了人性的真正關鍵的歷史時代，在這些時代里，受苦是美德，殘忍是美德，偽裝是美德，報復是美德，否定理性是美德，相反，幸福是危險，求知是危險，和平是危險，同情是危險，被同情是可恥，工作是可恥，瘋狂是神圣，變化是不道德和孕育厄運的！——你認為由于所有這些都已經發生變化，因而人類也必定同時改變了其特性嗎？你們這些人類的認識者啊，學習更好地認識你們自己吧！

19

道德使人愚昧。——習俗代表了前人的經驗，代表了他們對于有用的和有害的東西的看法——但是，對習俗的情感（道德）關心的卻不是這些經驗本身，而是習俗的古老性、神圣性和不可爭辯性。因此，這種情感妨礙新經驗的獲得和舊習俗的修改，道德成為創造更新更好習俗的障礙：它使人愚昧。

20

自由行動者和自由思想者。——與自由思想者相比，自由行動者處于更為不利的地位，因為很顯然，人們更常因為行動的后果而不是思想的后果受苦。但是，如果我們考慮到，二者的目的都是尋求滿足，就動機來說二者是一樣的，只不過在自由思想者那里，僅僅通過思索和表達被禁止的事物就可以獲得這種滿足；就后果來說，只要我們不是僅僅根據最明顯和最直接的東西進行判斷，也就是像人們通常那樣判斷，我們就會看到，自由思想者甚至可能處在一個更為不利的地位。人們對所有那些以行動破壞習俗規矩的人毀謗有加，往往將他們稱為罪犯，然而后來又往往不得不大量收回這些毀謗。每一個推翻某種既定習俗規矩的人，迄今總是先被看作壞人，然后，當人們看到，規矩遲遲得不到重建成為事實，他們就接受這一事實，并開始以一種不同的方式談論它：——歷史完全是那些后來變成友好談論對象的壞人的歷史。

21

“守律令”。——每當服從道德規定的結果不是人們預料和期待的結果，善男信女得到的不是預期的幸運，而是與希望相反的不幸和災難，那些心懷虔誠和恐懼的人就只剩下一條路可走：“執行過程中有什么東西被忽視了。”在最糟糕的情況下，一個深度痛苦和絕望的人甚至會宣稱：“我們原本不可能真正守律令；我們徹底是虛弱的和有罪的，在靈魂深處是道德無能的，因而是不能要求成功和好運的：道德命令和道德報償是為比我們更好的存在準備的。”

22

行動和信仰。——新教教導者一直在散布一個根本錯誤的觀念：一切都取決于信仰，從信仰必然產生行動。這當然是不對的，但它是如此動聽，以至于除了路德派，其他思想者（也就是蘇格拉底和柏拉圖派的思想者）也都惑而不察：雖然日常生活的經驗現象每天都表明事實相反。最確定的知識或信仰，也不能提供行動所必需的力量或技巧，不能取代那種高度復雜的完整機制的作用，而任何觀念要轉化為行動，這種機制都必須首先發動起來。行動，既是最先發生的也是終極重要的！這也就是說，起而行之，起而行之，起而行之！有關信仰就會尾隨而來，——這一點千真萬確！

23

我們最精于什么。——由于人類千萬年來一直將物（自然、工具和各種物品）同樣看作是活的和有靈魂的，有能力傷害人，阻止人實現其意圖，從而不必要地極大增加和強化了人類的軟弱無力感：因為這樣一來，人們不僅要用暴力、強力、討好、約定、獻祭等對付其他人和動物，而且還要用這些手段對付物，——這便是許多迷信風俗的來源，這種迷信風俗構成迄今人類全部實踐活動的一個巨大的、也許是主要的部分，雖然是多余的和無用的部分！——然而，由于無力感和恐懼感如此強烈和長期不斷地受到刺激，人的權力感（Gefühl der Macht）遂以一種極微妙的方式得到發展，以至于人現在可與最精密的黃金天平媲美。這種力量感變成了他的最大樂趣，而為制造這種感覺發明的手段幾乎構成了全部文化史。

24

規則的證明。——一般來說，一條規則，比如如何烤面包的規則，好還是壞，要看在正確遵守的前提下，是否取得預期的效果。然而，道德規則的情形卻與此不同：因為道德規則的結果或是不可見的，或是可以加以不同解釋的，因而是不確定的。這些道德規則建立在最少科學價值的假設的基礎上，根據它們的結果既不能證明也不能反駁它們。但是，在過去的時代，當所有科學還處于萌芽階段而一丁點證據就可以使一件事被認為得到確證時，確定道德規則有效性的方法與我們今天確定任何其他規則有效性的方法是完全相同的：結果的證明。如果阿拉斯加土著相信下述規則：“勿將骨頭丟到火里或喂狗”，其證明則為“這樣做的人將在狩獵時不走運”。但是，由于一個人在狩獵過程中幾乎總會在這件事或那件事上不走運，因而通過這種方式反駁這一規則的效力是非常困難的，當懲罰的承擔者不是個人而是整個群體時就更是如此，而看來證明規則的某些情形永遠都可以找到。

25

習俗與美。——應該承認，習俗的價值在于，一個人越是從小就發自內心地屈服于它，他的攻擊和防衛器官——無論身體上的還是精神上的——就越是退化，他也就變得越來越美！因為使一個人成為丑的和愈發丑的不是別的，正是這些器官的活動及其伴隨性情。因此我們看到，老猩猩比年輕猩猩丑，而年輕的雌猩猩最像人：也就是看上去最美。——由此可知女性美之由來！

26

動物與道德。——小心避免任何可笑、引人注目、狂妄行為；隱藏個人的才能和強烈愿望；與環境同化，順從等級秩序，自我貶抑，所有這些為文明社會所要求的做法，作為原始形式的社會道德普遍存在，甚至見于低級動物的世界，而正是在這些低級動物身上，我們才看清這許多可愛措施背后的真實目的：逃避敵人和幫助捕食。出于這一目的，動物學會控制自己和偽裝自己，例如，通過所謂“長期適應”使自己的顏色接近環境的顏色，裝死，或模擬其他動物的樣子和顏色，或偽裝成沙礫、樹葉、地衣、菌類等等的樣子（這種種行為，英國動物學者稱之為“擬態”[mimicry]）。同樣，個人將自己隱藏在“人”這個概念的普遍形態下，或藏身于社會之中，或有意識地與其時其地的貴族、階級、黨派、輿論保持一致：所有這些使我們顯得幸福、有禮貌、有力和可愛的巧妙行為，其實與動物世界的那些伎倆并無二致。甚至真理感，說到底也不過是人和動物皆有的一種安全感：人不愿意自己被騙，不愿意誤入歧途，他不信任地傾聽著自己情感的呼聲，迫使自己反對自己，留心自己：動物做起這一切來毫不遜色，它們的自我控制同樣來源于現實感（也就是來源于明智）。它們同樣察言觀色，辨別其他動物對自己的反應，并根據這種反應回過頭來觀察自己，把自己“客觀化”，它們也有某種“自我意識”。動物判斷其朋友與仇敵的活動，記住它們的特性并采取相應的對策：它們和某些種類的動物訂下永久和平協定，也能從其他一些動物走近的方式辨認它們具有和平友好的意向。公正，明智，節制，勇敢，總之，我們所謂的蘇格拉底美德，其開端全都是動物性的，都是促使我們尋找食物和躲避敵人的同一種本能的產物。只要我們記住，萬物之靈的食物種類更多，他關于什么對他有害的觀念也更高級和更精微，那么，把整個道德現象說成是動物性的也許并無不妥。

27

信仰超凡激情的價值。——婚姻制度頑固地堅持相信，雖然愛只是一種激情，卻能夠持續存在，甚至相信長期和終生的愛情可以被確立為普遍規則。通過堅持一個高貴的信念，不顧它經常和幾乎總是遭到反駁而成為“神圣的欺騙”（pia fraus）的事實，婚姻使愛變得更高貴和更莊嚴了。無論何種激情，只要制度信仰它的持存，并把這種持存當作自己的責任，那么，與激情的本性相反，它就被提高到一個新的境界，從此，那些被這種激情擊中的人不再像過去那樣，認為自己因此被降低或陷入了危險，而是認為無論在自己還是在同類眼中，都被提高了。看看我們的那些制度和習俗吧，它們將一時的以身相許轉變成永遠的忠誠，將片刻的怒火中燒轉變成永遠的復仇，將瞬間的絕望轉變成永遠的悲傷，將偶然發生的簡單語詞轉變成永遠的義務。這種轉變每一次都給人類帶來了無數的偽善和謊言，但以此為代價，它每一次也都帶來了一種提高人的超人的新概念。

28

心情作為理由。——“使行動能夠發生的愉快的決心從何而來？”——此乃人類極為關注之問題。最古老和現在仍通行的回答是：從神而來；神通過這種方式讓我們知道，他批準了我們的意向。在過去的時代，人們在做某些事情之前先去請教預言者，他們從他那里希望得到的不是別的，就是這種愉快的決心；而每一個面對幾個不同的行動選擇的人也都這樣對自己說：“什么使我產生這種感覺我就選擇什么。”因此，他所選擇的并不是最合乎理性的道路，而是其形象最能喚起心靈的希望和勇氣的道路。良好的心情被當作權衡的根據，而且是比理性更為重要的根據：心情被迷信地說成是預示成功的神的行動，神的理性的聲音因此成為最高的理性的聲音。請想象一下，那些聰明的權力渴望者過去曾利用這種成見，而且他們現在還在利用這種成見！“制造心情！”——然后他就可以取締一切理性和消除一切反對意見！

29

美德與罪的表演者。——在以美德名世的古人中，自我表演者多如過江之鯽，特別是天生的表演者希臘人，一定完全沉醉在自我欣賞的表演中，感覺良好。因此，每個人的美德都與另一個人或其他所有人的美德處于競賽中：為什么不應該采取各種辦法來展示自己的美德，首先是展示給自己看，即使僅僅是為了操練的緣故！一種人們無法加以展示或不知道如何展示的美德有什么用！——基督教給這些美德表演者的演出畫上了句號：為此它發明了罪的令人惡心的鋪陳和炫耀，它給世界帶來了一種虛假的負罪狀態（直到今天正統的基督徒還把這種“負罪狀態”視為“合宜得體”）。

30

被當作美德的巧妙的殘酷。——這是一種完全建立在杰出欲望（Triebe nach Auszeichnung）基礎上的道德——我們不要對它評價過高！那么，這種欲望究竟是什么？其背后的思想又如何？我們希望自己能刺痛另一個人，讓他感到嫉妒、虛弱和沮喪；我們在他的舌尖上放上一滴我們的蜜，讓他嘗到一點所謂的甜頭，同時目不轉睛和不懷好意地注視著他，等待他啜飲他的命運的苦水。請看這位已經變得謙卑和無比謙卑的先生，正在四處尋找他長久以來就渴望用他的謙卑來加以折磨的同伴！他肯定會找到他們的。再請看另一位先生，他仁慈地對待動物，并因此受到人們贊揚——然而他卻希望通過這種方式將他的殘酷發泄到某些人身上！站在我們面前的是一位偉大的藝術家，一種預期的歡樂使他在成為偉大之前絕不會罷手，他仿佛看到了他的獵物的羨慕的神情——在他的偉大的背后，是多少其他靈魂的痛苦和辛酸！修女的貞節：對于那些過著不同生活的女人，打量她們的眼光多么讓人不寒而栗！其中洋溢著多少報復的歡樂！主題是簡短的，可以演奏出來的花樣卻無窮，幾乎永遠不會乏味，因為追求杰出的道德根本上乃是一種巧妙的殘酷，這永遠都是一種異常矛盾和幾乎讓人痛苦的新奇。所謂“根本”，這里指的是創造各種道德的最初的一代，因為雖然某些表現行為的習慣累代遺傳下來，這些行為的隱秘思想背景卻沒有一起遺傳下來（思想不能遺傳，只有情感能夠遺傳），因此，如果不通過教育重新產生這些思想，那么即使第二代人對這種殘酷也會已經沒有多少興趣了，而不過是對于習慣感到快樂而已。但是，這種對殘酷的渴望，卻正是“善”的最初開端。

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以精神為驕傲。——人類的驕傲使他對于人類起源于動物說不能認同，而在人和自然之間劃下巨大的鴻溝。這種驕傲的基礎是一種關于精神的性質的成見，其歷史并不久遠。在偉大的史前時期，人們認為精神是普遍存在的，而不是人的特權和專利。相反，由于精神（以及所有本能、惡意、愿望）被認作公有財產，而且是為如此多的事物公有，以至于人并不以出自樹木或動物為羞，那些高貴的部族反倒以擁有這樣的傳說為榮，他們在精神中看到的不是人與自然的分離，而是人與自然的聯結。他們因此變得謙虛——這是又一種成見的結果。

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障礙。——我們因為道德的原因受苦，別人卻告訴我們這種痛苦其實只是一個錯誤，這使我們憤怒。對我們來說，痛苦不僅僅是痛苦，它還帶來一種獨特的安慰，使我們在痛苦中看到一個任何其他世界都無法與之相比的深刻的真理的世界，因此我們寧愿忍受痛苦，通過痛苦走向這一“深刻的真理的世界”，從而覺得自己超出現實之上，也不愿意沒有痛苦但也沒有這種崇高感。阻礙我們對于道德的新理解的正是這種驕傲及其習慣的滿足方式。用什么力量才能消除這種障礙呢？更多的驕傲？或一種新的驕傲？

33

蔑視原因、結果和現實。——每當有不幸的偶然事件——一場突如其來的風暴，一次歉收或一場瘟疫——降臨到一個群體，人們首先想到的是，習俗不知怎么受到了冒犯，要不就是出現了什么新的超自然的力量和精靈，需要發明新的方法加以紆解。由于不假思索地認定超自然的原因，諸如此類的懷疑和思考使對現象的真正自然原因的任何調查都無從開始。這是世代相傳的人類心理變態的一個來源，而人類心理變態的另一個來源與此也相去不遠；根據同樣的原則，人們對一件行動的現實自然結果遠不如對其超自然結果（即所謂神的懲罰和獎賞）來的關心。例如，按照規定，人們要在特定的時間進行特定的洗浴，而之所以要進行洗浴，不是為了清潔，而是為了不違反規定。人們要去避免的不是忘記不洗浴帶來的骯臟的現實結果，而是忘記洗浴引起的想象中的神的不悅。在迷信的恐懼的壓力下，人們覺得這些洗浴絕不可能僅僅是洗掉身上的污垢這么簡單，而是具有重要得多的意義。他們在其中找到一種又一種不相干的意義，卻逐漸喪失了現實感和對現實的興趣，以至到最后，現實對于他們的價值僅僅是作為符號的價值。因此，在習俗道德的驅使下，人們先蔑視原因，然后蔑視結果，最后蔑視現實，同時用他們的所有更高的情感（敬畏、崇高、驕傲、感激、愛等情感）編織出一個想象中的世界，也就是所謂更高的世界，其結果直到今天仍然可見：每當人的情感高漲，這個想象中的世界就赫然出現。在我們目前這個時代，科學工作者不得不對一切更高的情感加以懷疑，因為它們與幻想和胡說聯系得實在是太緊密了，這是一個令人遺憾的事實。它們并不是生來該受懷疑或永遠該受懷疑的。但是，在人類走向純化的所有緩慢過程中，這些更高的情感的純化肯定是最緩慢的過程之一。

34

道德情感和道德學說。——道德情感顯然是以如下方式世代相傳的：兒童觀察到大人意欲或回避某些行動，并作為天生的猴子模仿這些意欲和嫌惡；當他們長大之后，他們身上就充滿了后天的和充分發展了的情感，并把說明和證明這些情感看作自己義不容辭的責任。然而，這種“證明”與情感的起源和強度并無任何關系，不過是人作為理性生物應該做的：作為理性生物，人必須有理由地好惡，而這些理由又必須是可接受的和可舉證的。就此而言，道德情感的歷史與道德學說的歷史是非常不同的。前者的力量主要表現在行動之前，后者的力量主要表現在行動之后，以便使行動成為可理解的。

35

情感及其判斷來源。——“信賴你的情感！”——但是，情感并非什么終極的或原初的東西，它來源于判斷和評價，我們以情感（意欲、厭惡）的形式繼承了這些判斷和評價。因此，一個發自某種情感的靈感已經是一個判斷——往往是一個虛假判斷——的孫子，無論如何也不能算是你自己親生的。信賴自己的情感，實際上就是聽從自己的祖父祖母以及他們的祖父祖母，而不是聽從我們內心的神靈——我們的理性和我們的經驗。

36

愚蠢的虔敬及其隱秘目的。——誰第一個制造了工具和測量桿？誰最早發明了馬車、船和房屋？誰是天體秩序和乘法規則的最初發現者？啊，所有這些古代文明創造者，他們真的與我們今天的發明家和觀察家無可比擬地不同和更為高明嗎？難道這些最初的進步具有那樣大的價值，以至于我們今天世界上科學發現領域里所有的旅行和環球航行加在一起也不能與之相比嗎？這是成見，是貶低現代人的謊言。誰都可以看到，在過去的時代，機遇實際上是最大的發現者和觀察者，是那些古代發明家最為慷慨的施主；在今天最不重要的發明中消耗掉的精神、勞動和科學的想象力也比過去所有時代加在一起還要多。

37

根據有用性做的錯誤推論。——如果我們證明了一事物具有最大有用性，我們并沒有因此說出關于該事物的起源的任何東西。換言之，我們永遠不能從事物的有用性推出它的必然存在性。但直到今天，甚至在最精密的科學領域，這種回溯論仍然很有市場。例如在天文學中，我們不就聽說，行星排列方式的（假想的）效用（即補償因為遠離太陽而產生的光的強度的減弱，以便所有天體上的居民都不會生活在黑暗中）乃是這種排列的最終目的并因此解釋了它的起源嗎？這使我們不禁想起了哥倫布的邏輯：地球是為人類創造的，因此，所有存在的國度都必須予以殖民：“太陽無端揮灑它的光明，徹夜閃爍的星斗白白懸于無人航行的海上和無人居住的陸地，這可能嗎？”

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被道德判斷改變的沖動。——同一種沖動，如果面對習俗譴責的壓力，就會成為一種痛苦的、怯懦的感覺；相反，如果它碰到的恰好是基督教那樣的習俗，這種習俗體貼它并稱它為善，它就會成為一種愉快的、謙卑的感覺。這也就是說，這種沖動既可以與好良心也可以與壞良心聯系起來。就其本身來說，這種沖動像任何一種沖動一樣，不僅不具有這些道德性質和名稱，而且不具有任何道德性質和名稱，甚至不具有任何確定的愉快或痛苦的性質。所有這些都是當它與其他已經被標明善和惡的沖動發生關系時作為第二天性獲得的，或者是作為那些人們已經對其進行過道德確定和道德評價的存在的性質獲得的。——因此，早期希臘人對嫉妒的感覺完全不同于我們今天。在赫西俄德那里，嫉妒乃善的、仁慈的厄里斯所賜，把諸神說成是嫉妒的是可以的：在一個競賽就是一切和競賽被感覺和評價為善的社會中，對于嫉妒的這種態度是完全可以理解的。同樣，希臘人對希望的評價也與我們不同，在他們看來，希望是盲目的和欺騙性的，赫西俄德在一篇寓言中最強烈地表達了這種態度，其意義是如此陌生，以至于沒有多少晚近的評論者能夠恰當地理解它，——因為它與從基督教那里學會將希望當作美德來信奉的現代精神背道而馳。對希臘人來說，未來的知識的大門似乎還沒有完全關上，在無數我們只滿足于希望的情況下，他們卻把探究未來提高到宗教使命的高度：由于他們的預言家和占卜者，希望變成了某種低級、卑劣和危險的事情。——猶太人對憤怒的感覺與我們不同，視其為神圣的：他們對于體現在人身上的盛怒的評價之高是一個歐洲人所不能想象的。以其憤怒的神圣先知為藍本，他們創造了憤怒的神圣耶和華的形象。與這些憤怒的形象相比，歐洲人的最偉大的憤怒者也仿佛只不過是些贗品。

39

“純粹心靈”之成見。——無論在哪里，只要所謂純粹心靈（reinen Geistigkeit）的教導流行，它就會摧毀精神力量：它教導輕視、忽視和折磨肉體，教導人們應該由于他們內心的所有本能沖動而輕視自己和折磨自己；這種教導不僅使人們變得陰郁、緊張和感到壓抑，而且還使這些人天真地相信，他們已經找到了他們的不幸感覺的根源并可以動手消除它。“根源必定在身體！身體還在野蠻生長！”——他們如是得出結論說，而實際上，他們感受到的痛苦表明，身體對它受到的經常的蔑視，一次又一次地提出了抗議。最后，一種變得普遍和長期化的神經衰弱成為那些擁有美德的純粹心靈的命運：當他們只有在迷狂以及接近瘋狂的形式下才能感受到歡樂，并把迷狂當作生活的最高目標和據以譴責一切世俗事物的標準，他們的王國就最后落成了。

40

對于習俗的冥思苦想。——無數習俗規定都是人們根據某些非常事件匆忙做出的，隨后很快就變成不可理解的了；我們既不能確切斷定隱藏在這些規定后面的意圖，也搞不清違反這些規定所帶來的懲罰的性質；我們甚至在儀式的執行方面也會發生疑問——但是，隨著我們的冥思苦想，我們苦苦思索的對象的價值增長起來，而一種習俗的最荒唐部分最后竟變成神圣不可侵犯的金科玉律！我們不可小看千萬年來人類在這方面花費的心思和力量，更不可小看對習俗的冥思苦想對人類的作用！擺在我們面前的是一片巨大的心智訓練場，在這場地上興起和發展的不僅是宗教，這里也是科學的光榮與可怕的史前世界，詩人、思想家、巫師和立法者也在此成長。對于一種以我們不明白的方式要求我們參拜如儀的事物的焦慮，逐漸轉變為對難以理解事物的樂趣；當人們不知如何解釋時，他們就開始創造。

41

對思想人的評價。——作為思想人（vita contemplativa），我們不應該忘記，沉思的后果給行動人（vita activa）帶來了哪些痛苦和不幸——簡單地說，如果我們在他們面前自豪地吹噓我們的善行，行動人又該要求我們賠償他們受到的哪些損失呢？第一是所謂宗教人（religi?sen Naturen），他們在思想人中人數最多，因而也是其最常見的類型。他們每時每刻都在努力使實踐之人的生活變得艱難，盡可能讓他們覺得生活沒有意思：使天空暗淡，陽光消失，歡樂蒙上懷疑，希望失去價值，能干之手殘廢——他們熟知這一切，正如他們熟知如何在苦難的時刻提供安慰、幫助、施舍和祝福。第二是藝術家，他們比宗教人要少，但在思想人的世界中仍然是常見的。這些藝術家作為個人多半是頑劣、任性、嫉妒、暴躁和不好相處的：與其作品之歡樂和崇高的調子形成鮮明對照。第三是哲學家，該類型集宗教與藝術之力于一身，同時還和另外一種因素即愛好證明之辯證法結合起來，因此除了以與宗教家和藝術家一樣的方式給人們帶來損害以外，還由于他們對辯證法的嗜好而讓許多人不勝厭煩；不過，他們的人數總是很少的。第四，科學思想家和科學研究者；他們幾乎從不以影響他人為目的，而只是像鼴鼠一樣在他們自己的沙丘下悄悄挖掘。因此，他們很少引起其他人的煩惱和不快，倒是作為人們促狹和嘲笑的對象，常常在無意中使行動人的生活輕松一些。不僅如此，科學現在還成了某種對每個人都有好處的東西。如果說，由于科學的這種有用性，許多本來注定要投身行動的人現在卻操心費力地、不無怨恨地投身科學，那么，這種悲劇并不是那些科學思想家和科學研究者的錯；這是“自討苦吃”。

42

思想人的起源。——在人類的蒙昧時代，人們對世界和人普遍持有悲觀的看法，而那些覺得自己足夠有力量的人隨時準備按照這種看法行動，將悲觀觀念變為悲觀現實：獵取、搶劫、攻擊、傷害、謀殺，以及在團體內部所能允許范圍內的這些行動的一些弱化形式。但是，如果他的力量衰退，感到疲倦、不適、空虛或無饜，并因而暫時放棄欲望和愿望，他就變成一個相對好也就是不那么有害的人，這時他僅僅通過言語和思想表達他的悲觀看法，比如關于他的同伴、他的妻子、他的生活或他的神的看法——他的判斷必然是一些惡的（b?se）判斷。在這種情況下，他成為思想家或先知，或者詩意地闡述他的見解和發明新的風俗，或者嘲笑他的敵人——但無論他的思想是什么，他的思想的一切產物都必然反映出他自己所處的狀態：他的恐懼和疲倦的增加，他對行動和享樂的評價的降低；與這些詩意的、沉思的和宗教的情緒內容相呼應的必定是他的思想產物的內容；其中支配性的必定是惡的判斷。后來，所有將這單個的人在某種特定情況下的行為變成長期行為的人，也就是所有那些慣于作惡的判斷、憂郁和不善于行動的人，開始被人們稱為詩人、思想家、教士和法師。——由于他們乏于行動，人們可能更愿意唾棄他們和將他們逐出群體，但這樣做有危險——他們精通迷信和善于召喚神力：人們從不懷疑他們擁有未知的權力手段。這就是人們對古老的思想者家族的尊敬——人們在多大程度上不害怕它，人們就會在多大程度上唾棄它！思想就是這樣以偽裝的形象，可疑的威望，壞的心腸和混亂的頭腦第一次在大地上出現的，既虛弱又可怖，私下被人唾棄而在公開場合又受到迷信的敬重！在這里像通常一樣，我們必須稱之為：可恥的起源（pudenda origo）。

43

今天的思想者需要同時具有多少能力。——遠離感官經驗，上升到抽象世界，——過去人們確實覺得因此得到了升華。但是，我們今天已經不太熟悉這種感情了。帶著對這個有形的、充滿誘惑和罪惡的世界的蔑視，過去的人們在暗淡的語詞構造和事物構造中找到了歡樂，在這些不可見、不可聞、不可觸知的存在身上看到了光明，覺得自己生活在它們中間就像是生活在一個更高的世界。“這些抽象概念（abstracta）當然不會讓我們目迷心狂，但它們能引領我們向前！”——人們一邊這樣說，一邊扶搖而上。在科學的史前時代，不是這些精神運動的內容，而是這些精神運動本身構成了“更高的生活”。因此，我們看到，柏拉圖推崇辯證法，熱烈相信辯證法對非感性的善人來說必不可少。不僅知識是一點一點緩慢地積累起來的，而且知識的手段，即先行于知識的人類存在方式和方法本身也是一點點緩慢積累起來的。并且，每當人們發現新的方法或感受到新的存在方式，他們都覺得這新的方式和方法不是達到知識的手段，而本身就是內容、目的和值得認識的一切。幻想，自我提高，抽象，非感性化，創造，預感，歸納，辯證，演繹，批判，材料收集，非個人的思想方式，沉思和概觀，同樣還有對于所有存在事物的公正和愛，這些都是思想者獲得知識的必要手段，但是其中的每一種手段在思想的歷史上都曾經分別被當作目的和最后目的，給它們的創造者帶來了一種極樂的感覺；每當人的靈魂瞥見某種最后目的的樂土，他們就會產生這種感覺。

44

起源與意義。——為什么下述思想總是縈繞我心頭，越來越五彩斑斕？——從前，追尋事物起源的知識探索者總是相信，他們的發現對于所有行動和判斷都無比重要；他們甚至總是預先假定，人的拯救必須以對事物起源的洞見為前提。但是現在，我們看到，事情剛好相反，我們越是接近事物的起源，事物對我們就越是變得索然無味；確實，如果我們在追根溯源的路上走得太遠和太靠近事物本身，我們曾經賦予事物的所有評價和趣味都會開始喪失它們的意義。我們對事物起源洞見得越多，這些事物呈現給我們的意義就越少。另一方面，那些離我們最近的事物，那些就在我們身邊和在我們內部的事物，卻逐漸在我們眼前呈現出早期人類夢想不到的色彩、美、魅力和豐富意義。從前，思想者就像被人抓住的野獸一樣在籠中憤怒地走來走去，仇恨地注視著欄桿，不時撲向欄桿，企圖將它們推倒：在這個時候，如果有誰相信他通過某個缺口看見了外部世界的某些東西，看見了某些遙遠和彼岸的東西，他確實似乎是幸福的。

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知識的悲劇性結局。——在使人升華的所有手段中，人之犧牲是最讓所有時代的人感到升華和自豪的。也許我們可以期待，人類的所有其他努力最終都將匯聚在一個巨大觀念的旗幟下，使它成為王者中的王者，號令中的號令——這就是自我犧牲的人類的觀念。但是人類應該向誰犧牲自己？人們現在發誓說，一旦這種觀念的燦爛星座出現于天際，那時將只有關于真理的知識能夠作為一個巨大目標與它相輝映，因為對于作為目標的真理來說，任何犧牲都不會太大。然而，人類作為一個整體究竟能夠在知識進步的路上走多遠的問題一直沒有得到解決，更不用說究竟什么知識追求可以引導人類帶著對未來的智慧的預見無悔地死去了。也許，假設有一天，人類與其他星球上的居民為了知識的目的建立起聯系，在千萬年里將他的知識從一個星球傳播到另一個星球：也許，那時對知識的熱情將能夠上升到這樣一種讓人眩暈的高度！

46

對懷疑的懷疑。——“對健全的腦袋來說，懷疑是多么好的枕頭！”——蒙田這話總是使帕斯卡惱恨，因為他比任何人都更渴望一個去憂解惑的枕頭。他到底怎么了？——

47

阻礙我們前進的詞。——原始人每創造一個詞，都相信自己做出了一項發現。這與事實相差多遠！——他們觸及一個問題；由于假定自己已經解決這個問題，他們為問題的真正解決設下了障礙。——現在，為了獲得任何一點新知識，我們都不得不在死去的詞的化石中跌跌撞撞地穿行，往往折斷了腿而不是踢碎了詞！

48

全部科學都是“認識你自己”。——只有當人認識所有事物之后，他才能最終認識他自己。因為事物不過是人的邊界。

49

新的致命打擊：我們無可逃避的易朽性。——過去，人們曾經通過指出人的神圣起源來證明人的高貴偉大，但現在這種方式行不通了，因為在這條路的開端是與其他種種讓人毛骨悚然的動物站在一起的猩猩，它以它特有的方式向我們齜牙咧嘴，仿佛在說：“回去！此路不通！”因此，人們現在試圖走上相反道路：人類前進的道路將證明他的高貴偉大和與神的親緣關系。嗚呼！這同樣是白費心機。矗立在這條道路盡頭的是最后一個人和自掘墳墓者的墳墓，墓碑上寫著：“人性所在，我無例外。”（nihil humani a me alienum puto）無論人類進化到多么高的程度——他最后站的地方說不定比他開始站的地方更低！——他都無法移居一個不同的更高的世界，正如螞蟻和蠼螋在其“塵世生活”結束時仍然與神和永生攀不上關系。已成總是像尾巴一樣拖在生成的后面：有什么理由認為這一永恒景象會對某些微不足道星球或這些星球上某些微不足道的物種破例呢？丟開這些妄想吧！

50

對迷醉的信仰。——有過高度興奮和迷狂時刻的人，在正常時刻，由于對比和神經能量的大量消耗，往往處于歡寡愁殷的可憐狀態，把那些曇花一現的時刻看作他們的真正“自我”，而把他們的痛苦和不幸說成“非我”（Au?er-sich）之物的結果，從而對他們生活于其中的環境、時代和整個世界都滿懷敵意。在他們看來，只有迷醉才是真正的生活和真實的自我，其余的一切，無論其為精神的、道德的、宗教的還是藝術的，都只不過是達到迷醉狀態所要克服的障礙。這些熱烈的飲者給人類帶來了無數罪惡，因為他們是不倦的雜草播種者：對自己、對別人不滿之雜草，對時代、對世界蔑視之雜草，特別是悲觀厭世之雜草。也許，即使傾地獄里的所有罪犯之力，也不可能像放浪、幻想、半瘋狂、喪失自制能力、除非完全迷失自己就不能體會到任何歡樂的那一小撮天才的高貴小團體一樣，給世界帶來如此無遠弗屆之壓抑的、污染大地和空氣的巨大影響：事實上，罪犯經常表現出不同尋常的自我控制，自我犧牲和智慧，并在那些恐懼他的人中間喚起同樣的品質；他們也許會使生活的天空變得陰沉和危險，但空氣仍然凜冽、清新。——不僅如此，這些酗酒者還千方百計地向人們灌輸對迷醉的信仰，仿佛迷醉才是生命中的生命：多么可怕的信仰！正如酒精很快敗壞和毀掉了野蠻人一樣，這些精神“烈酒”及其推銷者所造成的酩酊之樂也將逐漸而徹底地毀掉人類：它最終也許會消滅人類。