上篇　藝術教育

一　人文學科詮釋中的藝術教育[2]（代緒論）

史密斯文/王柯平譯

距首次訪問中國，轉眼已逾8年。1997年，我應王柯平教授之邀，到北京第二外國語學院講學。其間，我談到美國學界討論和推行的多學科藝術教育模式。也許是受其啟發(fā)，他提議將我當時主編的“多學科藝術教育叢書”（Discipline-based Art Education General Series）翻譯成中文，為中國藝術教育的發(fā)展及理論探索提供一種可資借鑒的學術資源。作為這套叢書的主編和多學科藝術教育方法的積極倡導者，我自然樂觀其成，隨后協(xié)同相關機構與人士順利解決了免費轉讓版權等事宜。1998年該套叢書的中文版在中國付梓行世之后，讀者反映據說不錯，近來有的譯本聽說又重印了一次。我想，在中國這樣一個人口眾多的國家，從事藝術教育的教師與研究人員估計不在少數，他們若有機會閱讀這套叢書，對我本人及這套叢書的作者來說，都是一大幸事。為了方便中國讀者，適應其閱讀習慣，王教授特意組織幾位同事，刪繁就簡，撰寫此書，并約我作序，我欣然答應了。本書主要闡述美國多學科藝術教育的基本特點與運作方式，這里顯然無須我畫蛇添足了。因此，謹借寫序的機會，我將從人文學科角度談談藝術教育的必要性和目的性等問題，以期引起關注藝術教育的學者一同思索。

列維（AlbertWilliamLevi）曾言：“當我們在體驗作為‘人文學科’（humanities）的各種藝術之際，我們務必將其解釋為一種需要，借此重新審視我們自身的現實狀況、價值觀念與奉獻精神。因為，藝術不僅生動具體地表現生活，激發(fā)想象力，整合某一社會或時代的不同文化要素，而且還呈現出我們所效仿或拒絕的各種樣板、模式、視野和抱負，也就是那些不動聲色地誘發(fā)我們批判反應的種種抱負等。”的確，在這個多災多難的時代，我一向認為藝術教育具有重要的功能，可以讓人重溫人類的可能性與成就，讓人重新確立自信與希望。著名的藝術史家克拉克（Kenneth Clark）就曾指出：“每當我們人類感到絕望之時，我們不由想起維斯雷（Vézelay）或沙特爾（Chartres）的古老教堂，拉斐爾的杰作《雅典學園》（School of Athens），提香的繪畫《神圣與世俗之愛》（Sacred and Profane Life）。此時此刻，我們再次為富有歧義的人性倍感自豪。正是這些藝術杰作拯救了我們的自信心。多少世紀以來，這些杰作一直與我們的祖先言說，而現在則與我們言說，真是非同尋常。”[3]除了西方文明中這些令人難忘的藝術作品之外，我們當然可以加上東方文明中的藝術杰作，譬如中國宋元明代的繪畫，像馬遠、黃公望和唐伯虎等人的山水名作等。

如何解釋這些藝術杰作的拯救力量呢？我想借用另一位著名藝術史家貢布里希（E.H.Gombrich）的話來回答這個問題。他說：“米開朗琪羅（Michelangelo）、拉斐爾（Raphael）、倫勃朗（Rembrandt）、凡·高（Van Gogh）和塞尚（Cézanne），不但是藝術史家研究的對象，而且是收藏家地位的象征。他們是人們關注的核心，無論令人厭惡也罷，傾慕也罷，批評也罷，摒棄也罷，但總是充滿著我們無法割舍的活力。他們是文化英雄，是世俗萬神殿里的諸神。無論他們是有益還是有害，靜穆還是多變，他們終究像諸神一樣引起我們的敬仰或詆毀，因為他們有助于照亮我們的整個心靈。如果沒有他們，人類的心靈將一直被籠罩在黑暗之中。”[4]有關藝術的另一種說法來自豪瑟爾（Arnold Hauser）。豪瑟爾盡管采用了與克拉克和貢布里希不同的哲學論說方法，但卻不約而同地認為：“偉大的藝術對生活所作的解釋，竟然能使我們更為成功地應對混亂的事態(tài)，能讓我們從生活中汲取更令人信服的現實意義。”[5]

在我們中間，舉凡力圖進入藝術杰作的世界之中者，都知道上述論說的真諦所在。我曾說過，藝術教育乃是當務之急（critical necessity）。人文哲學家考夫曼（Walter Kaufmann）曾羅列出以下四大理由：藝術教育不但可以陶情冶性，教人欣賞藝術之美，而且可以孕育審美靈視、批判性思維以及自愿從事不同文化或多元文化娛樂活動的能力。[6]