第三章 由大一統(tǒng)到勢均力敵：黎塞留、奧蘭治的威廉親王與皮特

歐洲均勢體系

現(xiàn)今史家所稱的歐洲均勢體系(balance of power system)出現(xiàn)于17世紀，在中世紀的歐洲對大一統(tǒng)的期望終于落空之后。此種世界秩序歸于一統(tǒng)的觀念是古羅馬帝國及羅馬教會傳統(tǒng)的混合體，把世界看作是天國的寫照。正如天國是由唯一的上帝統(tǒng)治，人世也應由一位皇帝統(tǒng)治，羅馬教會也應由一位教皇領(lǐng)導。

基于此種精神，德國及意大利北部的封建諸侯全都籠罩于神圣羅馬帝國皇帝的統(tǒng)治之下。及至17世紀，神圣羅馬帝國頗具掌控歐洲的實力。相對而言，邊界距萊茵河以西仍有相當距離的法國，或是英格蘭，只是邊陲國家。假如神圣羅馬帝國皇帝對理論上歸其治理的領(lǐng)土確能實行中央控制，則西歐各國與它的關(guān)系或許將類似中國與其藩屬，法國就相當于越南或韓國，英格蘭相當于日本。

然而中古時期，神圣羅馬帝國皇帝大多從未能達到此種程度的中央控制。原因之一是交通及通訊系統(tǒng)不發(fā)達，很難將如此遼闊的領(lǐng)土結(jié)為一體。但最重要的原因還是他實行政教分離。神圣羅馬帝國皇帝不像埃及法老或俄國沙皇一樣，被視為具有神性。西歐以外的任何地區(qū)，甚至東正教所轄的區(qū)域，均是政教合一，主要教會職位的任命均掌握在中央政府手中；教會方面既無力量亦無權(quán)威取得羅馬教會所要求的自治地位。

教皇與神圣羅馬帝國皇帝在西歐時而爆發(fā)的潛在的或真實的沖突，是后世憲政及分權(quán)思想即現(xiàn)代民主基礎(chǔ)得以形成的背景。它使各個封建諸侯得以利用沖突的雙方強化本身的自主權(quán)。由此導致歐洲的分裂，各公國、自治郡、自治省、自治教區(qū)各自為政。雖然理論上封建諸侯均對神圣羅馬帝國皇帝宣誓效忠，實際上卻是各行其是。有不同的王朝自封為皇帝，中央的權(quán)威幾乎不存在。神圣羅馬帝國皇帝盡管仍主張普遍的統(tǒng)治權(quán)，卻無任何實現(xiàn)的可能性。在歐洲邊緣的法國、英格蘭及西班牙，雖仍屬于羅馬教會，卻不承認神圣羅馬帝國的權(quán)威。

直至15世紀哈布斯堡(Habsburg)王朝幾近永久地保有皇位，又通過審慎的聯(lián)姻取得西班牙的王位及龐大資源，神圣羅馬帝國皇帝才有可能將大一統(tǒng)的理想落實為實際的政治體系。16世紀前半葉，神圣羅馬帝國皇帝查理五世，將帝國的權(quán)威恢復到有希望建立歐洲中央帝國的程度，其版圖囊括今日德國、奧地利、意大利北部、捷克共和國、斯洛伐克、匈牙利、法國東部及荷蘭。如此強勢的組合則根本不會有類似歐洲均勢的局面出現(xiàn)。

但就在此時，教皇權(quán)威因宗教改革影響而式微，也使得建立歐洲統(tǒng)一帝國的希望破滅。教皇威權(quán)強大時，對神圣羅馬帝國皇帝有如芒刺在背，是強勁的敵手。及至16世紀教皇權(quán)衰，對歐洲帝國同樣不利。皇帝們不僅自己這么想，也想要別人把他視為上帝的代理人。但在16世紀的新教徒地區(qū)，神圣羅馬帝國皇帝不被看做上帝的代言人，反被視為與式微教皇結(jié)合的維也納軍閥。宗教改革使不受節(jié)制的諸侯在宗教及政治兩方面均享有新的行動自由。他們脫離羅馬教會即脫離了宗教上的大一統(tǒng)世界；他們與哈布斯堡皇帝的抗爭則顯示這些諸侯不再認為有向皇帝盡忠的宗教義務。

統(tǒng)一的觀念衰微，在歐洲逐漸形成的民族國家需要某種原則作為她們反正統(tǒng)的理論基礎(chǔ)，并規(guī)范彼此的關(guān)系。結(jié)果她們在“國家至上”及“權(quán)力均衡”這兩個觀念上找到依據(jù)。這兩者相輔相成。國家至上論主張：為促進國家福祉，用任何手段均是合法的。國家利益取代了中世紀的世界道德觀，均勢則取代了對大一統(tǒng)王國的向往，并假定一國在追求本身的私利之際，無形中對其余各國的安全與進步也會有所貢獻。

最早提出相關(guān)理論而且學說最完整的是法國。她也是歐洲最早的民族國家之一。神圣羅馬帝國復興，法國將是最大的受害者，因為，套句現(xiàn)代說法，法國很可能被“芬蘭化”。當宗教約束力減弱，法國便開始利用宗教改革所造成的其鄰國之間的對立。法國歷任君主均認識到，神圣羅馬帝國一步步地衰弱(甚至于解體)可加強法國的安全，而且運氣好的話，還能讓法國向東擴展。

黎塞留：現(xiàn)代國家制度之父

法國這項政策的主導人物出乎常情，是一位高階教士，阿爾芒·讓·普列西(Armand Jean du Plessis)，即黎塞留樞機主教(Cardinal de Richelieu)，1624～1642年任法國首相。據(jù)說當教皇烏爾班八世聽到他的死訊時曾說：“如果有上帝，黎塞留樞機主教就有得辯白了；如果沒有上帝，那他的一生也夠輝煌的。”身為政治家的黎塞留必然樂于聽到這貶中帶褒的評語。他由于忽視(其實是超越)當時的基本信仰，而建立了偉大的功績。

少有政治家能像他一樣對歷史造成如此大的影響。黎塞留是現(xiàn)代國家制度之父，他提倡國家至上的觀念，并為了法國的利益義無反顧地付諸實施。在他的倡導之下，這個觀念取代了中世紀的世界道德觀成為法國國家政策的指導原則。他的初衷是著眼于防止哈布斯堡王朝獨霸歐洲，留給后世的卻是一段傳奇，引起后兩世紀繼他而起的君主企圖建立法國在歐洲的霸權(quán)的野心。這些企圖一一失敗后，均勢逐漸成形，最初是事實如此，后來則成為構(gòu)建國際關(guān)系的一種理論體系。

黎塞留1624年上任時，正值哈布斯堡神圣羅馬帝國皇帝斐迪南二世試圖恢復羅馬教會的一統(tǒng)，擯除新教，建立帝國對中歐各諸侯的主控地位。這個過程，這股反宗教改革的逆流，導致了后世所謂的“三十年戰(zhàn)爭”。它在1618年爆發(fā)，并演變成人類史上最慘烈的戰(zhàn)事之一。

1618年時，多屬神圣羅馬帝國版圖的中歐德語區(qū)，分為兩大武裝陣營：新教徒與天主教徒。戰(zhàn)爭的導火線于當年在布拉格點燃，隨即全德均陷入戰(zhàn)火之中。隨著德國的人力物力日漸消耗，各諸侯國極易成為外來入侵者進攻的目標。不久丹麥和瑞典的軍隊一步步攻入中歐，最后法軍也加入戰(zhàn)爭行列。到1648年戰(zhàn)爭結(jié)束時，中歐已殘破不堪，德國也失去了近三分之一的人口。在這場悲慘的戰(zhàn)事進行期間，黎塞留主教將國家至上的原則應用于法國的外交政策，之后的一個世紀內(nèi)它也為其他歐洲國家所沿用。

黎塞留在教會內(nèi)位高權(quán)重，理應支持斐迪南致力于恢復天主教為正統(tǒng)的做法，但他把法國的國家利益看得比任何宗教目標更重要。他的樞機主教的身份，使他將哈布斯堡王朝重建天主教權(quán)威的企圖，視為地緣政治上對法國安全的威脅。對他而言，這不是宗教行動而是奧地利的政治運作，目的在于稱霸中歐，從而將法國降至二流國家的地位。

黎塞留的憂慮并非無中生有。大致瀏覽歐洲的地圖即可看出，法國的四周均被哈布斯堡的領(lǐng)土所包圍：南邊是西班牙；西南邊是意大利北部城邦，多為西班牙所控制；東邊是法朗奇康德區(qū)(Franche Comte，今日里昂Lyon及薩瓦Savoy以北地帶)，也在西班牙控制之下；北邊則是西屬荷蘭。少數(shù)不為西班牙哈布斯堡家族所控制的邊疆，也受制于奧地利的哈布斯堡家族。洛林公國(Duchy of Lorraine)仍對奧地利的神圣羅馬帝國皇帝表示效忠，今日阿爾薩斯(Alsace)境內(nèi)的萊茵河沿岸各戰(zhàn)略要地也同樣效忠于神圣羅馬帝國皇帝。一旦北德也落入哈布斯堡手中，則法國相對于神圣羅馬帝國將處于危險的劣勢。

西班牙與奧地利雖都信奉天主教，卻無法令黎塞留放心。反而，他一心想要防止的正是反宗教改革勢力的勝利。為追求現(xiàn)代人所謂的國家安全利益，即在當時，也是首度被稱為國家至上的政策，他打算站在新教各諸侯這一邊，并利用教會世界內(nèi)部的分裂。

倘若哈布斯堡的皇帝們遵循同樣的游戲規(guī)則，或了解正在形成中的國家至上的大勢，他們必然看得出他們本身擁有著多好的條件，足以達成黎塞留所最擔憂的奧地利凌駕各國之上，神圣羅馬帝國成為歐陸主宰的局面。然而數(shù)百年來，哈布斯堡王朝的敵國卻因其無法因應戰(zhàn)術(shù)上的需要或昧于未來大勢而受惠。哈布斯堡諸皇帝太講原則，除非被擊敗，否則決不肯妥協(xié)。因此，自法奧長期政治對抗的一開始，他們對毫不留情的黎塞留的種種圖謀，就處于挨打的局面。

斐迪南二世，黎塞留的對手，幾乎肯定是從未聽說過國家至上的觀念，即使他曾有耳聞，必然也會斥之為大不敬，因為他以在世間實現(xiàn)上帝的意旨為己任，也一直強調(diào)他神圣羅馬帝國皇帝頭銜中的“神圣”兩字。他決不會承認圣潔的目標可以以非道德的手段達成。他決不會想到要與信新教的瑞典人或信伊斯蘭教的土耳其人訂立條約，而黎塞留卻視此為理所當然。斐迪南的策士，耶穌會(Jesuit)的拉莫麥尼(Lamormaini)，由此寫下這位帝王對未來的展望：

“此等錯誤且敗壞之政策，固風行一時，吾皇，以吾皇之睿智，自始便大加撻伐。吾皇以行此政策者無法與言也，因其多行不義，且誤用上帝及宗教。圖以上帝視為不義之手段增強一國之地位，實乃謬誤之極。”

死守如此一成不變的教條，這種君王其談判立場毫無妥協(xié)余地，更勿論討價還價了。1596年尚是大公的斐迪南就宣稱：“在宗教上，吾寧死，亦不愿與脫離教會的教派妥協(xié)半步。”雖對他的帝國造成傷害，斐迪南卻始終信守這個諾言。因為與帝國的福祉相比，他更在乎遵從上帝的旨意，他自認身負打倒新教的重責大任，即使做某種妥協(xié)顯然更符合他的最佳利益。用現(xiàn)代的說法，他是個狂熱分子。他的另一位策士奇歐皮厄斯(Caspar Scioppius)的話，頗能突顯斐迪南的信仰：“對上帝格殺異端者之請仿若不聞之君，災難已不遠矣。汝不應為己啟戰(zhàn)端，僅可為上帝而戰(zhàn)。”在斐迪南心目中，國家是為替宗教服務而存在，而非宗教為國家而生：“論國事，其對我等之神圣事奉重要之極，吾人不得時時以俗務為念，而須以上帝為仰望，唯以此為信仰之所在。”

黎塞留把斐迪南的宗教觀當做戰(zhàn)略性的挑戰(zhàn)。私底下雖信仰虔誠，但黎塞留卻完全以俗世的觀點來看他身為首相的職責。救贖或?qū)偎麄€人追求的目標，但對政治家黎塞留而言，那無關(guān)緊要。他曾說：“人可不朽，救贖可待來日。國家不得永生，救贖唯有現(xiàn)下，否則萬劫不復。”換言之，不論在什么世界里，國家行王道并無榮耀可言，唯有實力強大到足以采行必要的措施，才值得稱道。

1629年對斐迪南主動送上門來的大好機會，黎塞留絕不可能輕易放過。當時三十年戰(zhàn)爭已進入第十一年。新教各諸侯已準備接受哈布斯堡的政治領(lǐng)導地位，只要他們?nèi)阅芟碛凶诮套杂桑⒈Ｓ性谧诮谈母飼r期自教會手中奪走的土地。但斐迪南不愿因政治上的需要而犧牲其宗教上的天職。他拒絕了原可獲得的重大勝利及保障帝國存續(xù)的機會，一心想革除新教異端，于是發(fā)布返還敕令(Edict of Restitution)，要求新教各君主歸還自1555年起奪自教會的所有土地。宗教狂熱戰(zhàn)勝了務實權(quán)宜，這是信仰凌駕自我政治利益考慮的典型例證。而戰(zhàn)爭也因此勢必打到最后一兵一卒。

既然如此，黎塞留便決心讓戰(zhàn)事拖延下去，直到中歐民窮財盡。他也把在內(nèi)政上可能有的宗教顧忌擺在一旁。1629年黎塞留下令給予法國新教徒信仰自由(the Grace of Alais)。這正是斐迪南不惜一戰(zhàn)想要阻止德國諸侯享有的自由。在使法國免于發(fā)生造成中歐分崩離析的內(nèi)部動亂后，黎塞留開始著手利用斐迪南的宗教熱情，來達到法國的國家目標。

斐迪南未能認識到其國家利益，事實上他根本否定此種觀念的正確性，反使法國首相有機會支持并資助德國新教諸侯國對抗神圣羅馬帝國皇帝。護衛(wèi)新教諸侯的自由，反抗神圣羅馬帝國皇帝的中央集權(quán)目標，這不像是法國高位教士黎塞留及信仰天主教的法王路易十三的作為。天主教會的重臣居然資助信奉新教的瑞典國王阿道弗斯(Gustavus Adolphus)，向神圣羅馬帝國皇帝宣戰(zhàn)，其革命性的意義影響之深遠，不亞于150年后風起云涌的法國大革命。

在宗教熱情及思想狂熱仍重于一切的時代，不涉及道德使命、冷靜沉著的外交政策有如鶴立雞群般地突出。黎塞留的目標是終止他所認為的法國身陷重圍的險境，耗盡哈布斯堡王朝的實力，防止在法國邊境出現(xiàn)強大的勢力，尤其是鄰接德國的邊界。他結(jié)盟與否唯一的標準便是符不符合法國的利益。據(jù)此原則，他先是與新教國家同盟，后來甚至與伊斯蘭教的奧斯曼帝國(Ottoman Empire)聯(lián)盟。為消耗交戰(zhàn)國的力量，拖延戰(zhàn)爭，他不惜援助敵人的敵人，賄賂、挑起叛亂，并搬出許多有關(guān)王朝及法理的論調(diào)。他的策略極為成功，以致1618年開啟的戰(zhàn)端，年復一年地打下去，直到史學家除了以其歷經(jīng)的時間——“三十年戰(zhàn)爭”外，找不出更貼切的命名。

德國戰(zhàn)得焦土遍野時，法國作壁上觀，到1635年，雙方民窮財盡，似乎有停止敵對并愿意妥協(xié)謀和的跡象時，黎塞留卻不希望在法王的勢力足以與哈布斯堡皇帝相抗衡，最好是更強大之前，中歐出現(xiàn)妥協(xié)。有鑒于此，黎塞留在戰(zhàn)爭的第十七年時，說服其君王，法國有必要加入戰(zhàn)爭并站在新教這一邊，而最好不過的理由便是，此乃擴張法國日漸增強的勢力的大好機會：

“若謂袖手旁觀，不動干戈，以盟邦之力阻擋反我勢力達十年之久，乃展現(xiàn)出奇之審慎；待盟邦無我難以為繼時公然參戰(zhàn)，則展現(xiàn)勇氣與大智慧。此顯示我等于維護吾國和平之上，乃師法經(jīng)濟大師，善聚財亦善用財。”

國家至上政策的制勝關(guān)鍵在于，是否能正確評估權(quán)力關(guān)系。普遍的道德價值有其本身的定義，不需經(jīng)常加以詮釋；事實上是不應有所調(diào)整的。但要判斷力量的限度，便需要有相當?shù)慕?jīng)驗與獨到的見地，并應不斷隨環(huán)境變遷加以調(diào)整。當然在理論上，權(quán)力均衡應是可以實際加以估算的；但實際上，要真正算出權(quán)力的平衡點何在卻極端困難。更復雜的是如何調(diào)和本國與他國之間不同的估算結(jié)果，而這卻是均勢是否可行的先決條件。對于均衡的本質(zhì)，通常要經(jīng)過長期的沖突始能取得共識。

黎塞留對贏得此一挑戰(zhàn)的能力滿懷自信，他深信在根據(jù)目標決定手段時，可達到近乎數(shù)學般的準確度。在其著作《政治證言》(Political Testament)中，他寫道：“依邏輯推理，欲支持之對象及支持其之力量應呈幾何比例。”命運使他成為樞機主教，個人信念卻使他更像知識分子，與主張人類行為可用科學加以解釋的理性主義者笛卡兒(Descartes)及斯賓諾莎(Spinoza)等人為同道；因緣際會使他得以將國際秩序轉(zhuǎn)變得對法國極其有利。總算有一位政治家，對自身有正確的評估。黎塞留對其目標認識得十分透徹，但倘若他沒有能力做到以戰(zhàn)術(shù)配合戰(zhàn)略，則他個人及他的主張便難以歷久不衰。

如此反傳統(tǒng)、如此冷靜鎮(zhèn)定的政策，不可能不受到各方的攻擊指責。不論均勢原則到后世變得多么不可一世，在當時以道德律為基礎(chǔ)的天下一家傳統(tǒng)之下，它曾是眾矢之的。著名學者讓森厄斯(Jansenius)這一段對不顧一切道德原則的政策的大肆抨擊之辭，便頗具代表性：

“彼等相信世俗可毀之國可超越宗教與教會乎?篤信基督之君王豈應以在其領(lǐng)導統(tǒng)轄疆域內(nèi)，彼無彰顯暨保護其主耶穌基督之天職?彼豈敢直言上帝：汝之權(quán)力榮耀及喻眾虔信于汝之宗教，寧可犧牲放逐，但求吾國昌盛安泰?”

而這正是黎塞留對當時的法國人的做法，即可想而知他對他的上帝所傳達之信息。此種革命性的做法，被反對者視為極不道德又危言聳聽，必會自曝其短，卻最能充分反映出黎塞留的思想。身為法王的首相，他把宗教與道德均置于個人最高原則“國家至上”之下。

為他辯護者深得他本人“以子之矛，攻子之盾”的真?zhèn)鳎苑磳φ叩呐u為武器。他們主張，追求國家利益才是最高的道德標準，違反倫理道德的不是黎塞留，而是反對他的人。

幾乎可確定是在他的授意之下，提出正式反駁的是一位與政府關(guān)系密切的學者普瑞薩克(Daniel de Priezac)。對于指責黎塞留采取助長異端蔓延的政策是犯下道德罪行的說法，他以典型的馬基雅弗利式論點加以反駁。他反指靈魂有缺失的是反對黎塞留的人。因為法國是歐洲最純正最虔誠的天主教國家，黎塞留謀求法國的利益，就等于謀求天主教的利益。

普瑞薩克并未說明，他如何得出法國曾被賦予如此神圣的使命的結(jié)論。不過基于使法國強大符合天主教教會利益的前提，黎塞留的政策是極為道德的做法。更由于哈布斯堡的包圍對法國安全構(gòu)成了極大的威脅，勢須加以突破，這使法王為達到最終合乎道德標準的目標，采取任何手段均不為過。他說：

“為求和平而以戰(zhàn)爭為手段，其后果即使違反個人初衷，亦非出于故意，而是迫于最嚴苛最殘酷之現(xiàn)實需要。開啟戰(zhàn)端之意圖若為正當，便可謂正義之戰(zhàn)。因此最主要的考慮因素乃意圖而非手段。為除惡以致有時令無辜者流血，此非戰(zhàn)之罪。”

簡而言之，就是目的正確，任何手段均無可厚非。

另外一位抨擊黎塞留的是墨格斯(Mathieu de Morgues)。他指黎塞留操縱宗教，“一如汝之先輩馬基雅弗利所揭示的古羅馬人之所為，塑造之，解釋之，運用之，唯其有助于個人目標之建成是問。”

墨格斯的批評與讓森厄斯的主張同樣義正詞嚴，但亦同樣不具說服力。黎塞留的確是墨格斯所指的操縱者，其利用宗教的做法也被墨格斯所說中。可以設(shè)想黎塞留必然會回以他僅是就世界的真實情況就事論事，近乎馬基雅弗利的觀點。他應該也與馬基雅弗利一樣，寧可這世界的道德意識更強烈，但他相信歷史將依據(jù)他如何善用既有的環(huán)境及條件的成果，來評斷他的是非功過。的確，倘若政治家的政績是以其是否達成自訂的目標為準繩，則黎塞留必屬近代史上開創(chuàng)劃時代新局面的大人物之一。因為他留給后世面目一新的世界，并奠定了法國后300年的政策。

遵循這個政策，法國成為歐洲最強的國家，大大拓展了其版圖。“30年戰(zhàn)爭”結(jié)束后，1648年簽訂《威斯特發(fā)里亞和約》之后的100年間，國家至上原則逐漸成為歐洲外交的指導方針。不論后世政治家對黎塞留有多么景仰，或是他的對手斐迪南二世如何被世人所淡忘，他都會無動于衷，因為黎塞留不存有任何幻想，即使對自己也不例外。在其著作《政治證言》(Political Testament)中有一段：“就國事而言，有權(quán)力者便有權(quán)利，弱者僅能盡力順應強者的意見。”這個準則在向外拓張的世紀被奉行不渝。

黎塞留對中歐歷史的影響，與他為法國所立下的建樹正好相反。他對中歐的統(tǒng)一深具戒心，處心積慮地防止其發(fā)生。極盡一切可能，他使德國的統(tǒng)一延后約200年。“30年戰(zhàn)爭”的初期可視為哈布斯堡王朝企圖成為領(lǐng)導德國統(tǒng)一的主導者，正如英國在諾曼人(Norman)的王朝主導之下建立民族國家，幾世紀后法國也在卡佩王朝(the Capetians)統(tǒng)治期間的變化一樣。黎塞留阻撓哈布斯堡成功，使神圣羅馬帝國分裂為300余個政治實體，個個都是外交政策自主。德國未能成為一個單一國家，內(nèi)部時有小規(guī)模的紛爭，便無暇顧及向外發(fā)展。因此德國未能發(fā)展出全國性政治文化，地方各自為政，直至19世紀末始由俾斯麥完成統(tǒng)一大業(yè)。當時德國成為歐洲大多數(shù)戰(zhàn)爭的戰(zhàn)場，其中有不少是法國發(fā)動的，所以它并未趕上歐洲第一波海外殖民熱。到德國終于統(tǒng)一后，由于對界定國家利益缺乏經(jīng)驗，以致制造了不少本世紀最慘痛的悲劇。

但上蒼常讓我們嘗到過猶不及的苦果。黎塞留看出，反宗教改革運動若成功，必會使法國淪為權(quán)力更加集中的神圣羅馬帝國的附庸，可謂真知灼見，尤其如果明白民族國家乃大勢所趨，定會有這種看法，他本人必也作如是觀。但威爾遜的理想主義雖注定會出現(xiàn)理論與現(xiàn)實間的鴻溝，國家至上除非在高手的運用之下，否則亦難免于過度擴張的報應，而即使在大政治家手中也有過猶不及之虞。

原因是黎塞留倡議的國家至上觀念沒有預設(shè)的限度。要做到何種程度國家的利益才算獲得保障?為求得國家安全需要打多少仗?威爾遜的理想主義號召奉行大公無私的政策，這有使國家利益長期遭到忽視的危險，而黎塞留的國家至上原則，也有玩火自焚的風險。這恰是法王路易十四繼位后法國的狀況。黎塞留留給后世一個占絕對優(yōu)勢的強大法國，分崩離析的弱國德國，及積弱不振的鄰國西班牙。但路易十四卻無法安于此種安全形勢，他起了征服的野心。他無節(jié)制地追求國家利益，令其他歐洲國家提高警覺，并結(jié)合組成反法聯(lián)盟，最后粉碎了他的企圖。

盡管如此，黎塞留身后200年間，法國一直是歐洲最具影響力的國家，迄今也仍是國際政治上的要角。如此的成就各國少有出其右者。但他最大的成功之處在于，他是唯一拋棄中世紀道德及宗教束縛的政治家。而繼他而起者勢必繼承其遺志，負責維持依其原則而運作的國際體系。這使法國失去了因?qū)κ殖鲇诘赖驴紤]束手束腳而享有的優(yōu)勢，不同于黎塞留與斐迪南當年的情形。一旦各國遵循同樣的游戲規(guī)則，要有所成就便相當困難。盡管國家至上曾為法國增添了許多榮耀，它卻也帶來無止境的追求，要擴張領(lǐng)土，要成為德國紛爭的仲裁者，借以主宰中歐，直到法國民窮財盡，一步步失去主導歐洲大勢的能力。

國家至上可作為個別國家的行為準則，但對如何面對國際秩序的挑戰(zhàn)卻未提供任何答案。它可能導致某些國家有稱霸的野心，或是形成國際間的均勢。然而均勢很少是來自刻意的安排，反而常是為了阻止某一國擴張的野心而形成的結(jié)果，歐洲的均勢便是因圍堵法國而產(chǎn)生的。

在黎塞留所開啟的世界中，各國不再受制于形式上的道德規(guī)范。假設(shè)國家利益即代表最高的價值，則統(tǒng)治者的職責便在于擴大及發(fā)揚國家的榮耀。強者勢必想要主宰大局，弱者則會團結(jié)起來，以壯大本身的聲勢，從而對抗侵略者。如果弱國的同盟足以制衡侵略者，均勢便會出現(xiàn)；反之，則必有一國會取得霸權(quán)。由于這兩種結(jié)果都不是絕對的，因此經(jīng)常需要訴諸戰(zhàn)爭來加以確定。在一開始時，法國或德國稱霸的可能性與建立均勢的可能性不相上下。此即歐洲花費百年的時間，才得以建立明確以均勢為基礎(chǔ)的國際秩序的原因。最初均勢幾乎完全是偶然的結(jié)果，不是國際政治預設(shè)的目標。

奇怪的是，這卻非當時的哲學家的看法。他們是啟蒙時期(the Enlightenment)的產(chǎn)物，反映的是18世紀的思想，即相信在各種不同利益的相互競爭之下，自然而然會出現(xiàn)和諧與公平。而均勢的觀念不過是這種尋常見解的延伸。其主要目的在于阻止一國獨霸，維持國際秩序；其出發(fā)點不在于避免沖突，而是使沖突減至最少。對18世紀務實的政治家而言，要完全消弭沖突(野心或貪婪)只是夢想，應設(shè)法約束或節(jié)制人性中的黑暗面，才是長久之計。

啟蒙時期的哲學家把宇宙看成是變動不已，有如一座運轉(zhuǎn)不息的大鐘，而且必然是越變越好。1751年，伏爾泰(Voltaire)對“基督教歐洲”(Christian Europe)的描述是：

“由若干國家(states)組成的某種共和體(republic)，其中有些是王國，有些是混合政體，‘但彼此全都和諧相處，全都奉行相同的公共與政治規(guī)范，在世界上其他地區(qū)是前所未見的。’這些國家‘尤其一致同意奉行盡可能維持彼此間的平等均勢這個明智的政策。’”

孟德斯鳩(Montesquieu)也曾論及這個主題。他認為均勢是自異中求同的結(jié)果：

“歐洲之情形為各國均相互依恃……歐洲為由數(shù)省組成之單一國度。”

在這些主張?zhí)岢龅耐瑫r，18世紀已經(jīng)歷了兩次西班牙王位繼承戰(zhàn)，一次波蘭王位繼承戰(zhàn)及一連串奧地利王位繼承戰(zhàn)。

出于同樣的理念，歷史哲學家瓦泰勒(Emmerich de Vattel)，在“七年戰(zhàn)爭”的第二年（1758年）寫道：

“不斷進行之談判使現(xiàn)代歐洲成為某種共和體，其成員各自獨立，但因共同利益而結(jié)合，為維持秩序，保衛(wèi)自由而團結(jié)。此即眾所周知之均勢原則興起之背景，其宗旨為對國際事務有所安排，期使無任何一國得以居絕對優(yōu)勢，凌駕于他國之上。”

這些哲學家們是倒果為因。整個18世紀中，歐洲各國打過數(shù)不清的戰(zhàn)爭，卻看不出一點是為實現(xiàn)國際秩序的共同目標而戰(zhàn)的跡象。正當國際關(guān)系開始講權(quán)力而非道德之際，許多新因素紛紛出現(xiàn)，使各國越來越難以衡量本身的情勢。

于是各王朝為加強本國的安全，無不致力于領(lǐng)土的擴張。在此過程中，有數(shù)國的相對實力發(fā)生了劇烈變化。西班牙及瑞典淪為二流國家。波蘭開始逐步走向亡國。俄羅斯(完全未參與《威斯特發(fā)里亞和約》)及普魯士(只是次要角色)卻逐漸強大。在成員相當固定的情況下，要對其均勢加以分析已屬不易。而在各國相對的實力變動不已時，想要評估其均勢，在各國不同的評估結(jié)果中取得共識，則無異于緣木求魚。

“三十年戰(zhàn)爭”在中歐造成的真空，招致鄰國染指的野心。法國不斷自西方入侵；俄羅斯自東邊蠶食鯨吞；普魯士則在歐陸心臟地帶開疆辟土。這些國家當中，沒有一個對哲學家們所極力推崇的均勢，自覺負有任何特殊使命。俄羅斯認為自己鞭長莫及；普魯士身為歐洲強國中最小的一國，其力量尚不足以左右整體的均勢。各國國君均認為，加強自身的實力便是對整體和平最大的貢獻，并把本身的作為歸因于受一股無所不在的無形力量所驅(qū)使，其野心便沒有任何限制。

國家至上觀念的本質(zhì)基本上是一種風險與利益的估算，腓特烈大帝(Frederick the Great)在普魯士與奧地利關(guān)系素來良好，且有尊重奧地利領(lǐng)土完整的條約的義務時，仍奪取奧國的西里西亞(Silesia)，他所持的理由便是明證：

“我軍之精良，部署之迅捷，簡言之，即顯著優(yōu)于鄰國之勢，令吾國于此突發(fā)之緊急狀況中，享有高于歐洲他國之無盡優(yōu)勢。英、法相互為敵。若法國插手奧國之事，英國必不能坐視，因此朕必得與其一結(jié)盟。英國不致嫉妒朕之獲取西里西亞，此舉對其無損且彼亟需盟友。荷蘭亦無顧慮，尤其阿姆斯特丹商界于西里西亞貸出之款項均獲保證。倘與英荷結(jié)盟不成，仍可與法國聯(lián)手，彼無從破壞吾國之計劃，亦樂見奧國之衰微。如此僅余俄羅斯值得顧慮。如女皇在位，我等可賄賂其大臣；若其辭世，俄人將內(nèi)斗不已，無暇顧及外務。”

腓特烈大帝將國際事務看做一盤棋。他為擴大普魯士的勢力而奪取西里西亞。他心目中唯一考慮的阻礙是來自強國的抗拒，而非道德戒律。他分析的是風險與報償如何：倘若征服西里西亞，別國是否會報復或要求補償?

他所得的結(jié)論是此舉對其本身有利。他并吞西里西亞的行動，使普魯士躋身強國之林，但也因各國須應對這股新崛起的勢力，而引發(fā)一連串的戰(zhàn)事。最先是在1740年至1748年間進行的奧地利王位繼承戰(zhàn)(the War of the Austrian Succession)。普魯士有法國、西班牙、巴伐利亞(Bavaria)及薩克森(Saxony)為盟國，英國則支持奧地利，薩克森于1743年投入英、奧這一陣營。接著是“七年戰(zhàn)爭”(the Seven Years War)，1756～1763年，交戰(zhàn)國也有變化。奧地利此次與俄羅斯、法國、薩克森及瑞典為伍，英國及漢諾威(Hanover)則為普魯士后援。各國作戰(zhàn)的動機純粹是利害關(guān)系的考慮，不涉及任何國際秩序原則。

然而在這看似混亂，各方一味只求壯大自己的爭奪戰(zhàn)中，卻漸漸出現(xiàn)一種平衡。這并非各國自我節(jié)制的結(jié)果，而是因為沒有任何一國強大到足以讓其他國家屈服、從而建立帝國的地步，即使法國也辦不到。每當有某一國可能占上風時，其鄰國便會聯(lián)合起來，不是為了實踐某種國際關(guān)系理論，而是純?yōu)榉婪蹲顝妵业囊靶模Ｗo自身的利益。

這連年不斷的爭戰(zhàn)并未像前面的宗教戰(zhàn)爭一般慘烈，原因有二。18世紀的統(tǒng)治者動員國家資源的能力，反而不及宗教、意識形態(tài)或民選政府所能激起的同仇敵愾的情緒。他們受制于傳統(tǒng)，或許也因為不敢課征所得稅和其他現(xiàn)代的苛捐雜稅，使之能夠用于作戰(zhàn)的國庫財富有限。

最重要的還是英國的出現(xiàn)。英國的外交政策明確支持維持均勢，這強化并維持著歐陸的均勢。英國的政策是衡量情勢，然后站在較弱或受威脅較大的一方，以為制衡。首倡這個政策的是英王威廉三世(King William Ⅲ)，他是個果決而有世界觀的荷蘭人。在祖國荷蘭，他曾備受法王路易十四的野心所苦，即位為英王后，便利用每一個可能的機會，聯(lián)合他國來對付路易十四。英國是歐洲各國當中唯一不需在歐洲擴張便可維持國家最高利益的國家。有鑒于歐洲的均勢對英國有利，因此她成為對歐陸僅求其不出現(xiàn)獨霸的強權(quán)，此外別無他求的唯一一國。為達成這個目標，英國愿加入任何反對獨大勢力的組合。

威廉一世：對抗路易十四的先鋒

經(jīng)由在英國領(lǐng)導之下頻頻變換的各種對抗法國的野心的組合，歐洲的均勢漸次成形。幾乎18世紀的每一場戰(zhàn)爭，還有以保衛(wèi)自由為名，一如黎塞留最初在德國所號召的對抗哈布斯堡的理由，在英國領(lǐng)導下組成的每一個對抗法國的聯(lián)盟，其目的都是為了追求平衡。各國得以保持勢均力敵，正是因為反對法國霸權(quán)的力量大到無法壓制，也因為一個半世紀來的對外擴張逐漸耗盡了法國的國力。

英國扮演制衡者的角色乃是反映地緣政治的現(xiàn)實需要。像這樣一個位于歐洲外海的小島，設(shè)若整個歐陸的資源全部匯集在一個統(tǒng)治者之下動員起來，則其生存勢必受到威脅。因為如此一來，英格蘭(1707年前尚未與蘇格蘭合并)所擁有的資源及人口均遠遠有所不及，遲早會落入某個歐陸帝國的統(tǒng)制之下。

1688年英國的光榮革命使她與法王路易十四產(chǎn)生直接沖突。光榮革命罷黜了信仰天主教的英王詹姆士二世(James Ⅱ)，并在歐陸尋找信仰新教的繼任者，最后選中荷蘭君主奧蘭治親王威廉(William of Orange)。他對英國王位的繼承權(quán)相當薄弱，只因為他娶了詹姆士二世的女兒瑪麗。威廉入主英國后，也帶來了他正與路易十四進行的戰(zhàn)爭，爭奪的目標即后來的比利時，那里有成群的要塞及港口，要接近英國的海岸是易如反掌(雖然這層顧慮是漸漸才顯現(xiàn)的)。威廉深知若路易十四成功地占領(lǐng)這些要塞，不但荷蘭的獨立地位不保，法國稱霸歐洲的可能性大增，而且英國也會直接受到威脅。于是他決定派遣英軍為今日的比利時與法國作戰(zhàn)，這可算是1914年德國入侵比利時時，英國也決定派兵的濫觴。

自此威廉成為對抗路易十四的先鋒。身材矮小、駝背、又有氣喘的威廉，乍看之下實在不像是注定要挫太陽王威風的人物。但這位君主有鐵一般的意志，再加上不同于常人的敏捷機智。他自己的看法，而且是相當正確的見解，是認為路易十四已是歐洲權(quán)勢最大的國君，倘若聽憑他征服西屬尼德蘭(Spanish Netherlands，即今日的比利時)，那英格蘭便岌岌可危。因此務必要結(jié)成一個能制得住法王的聯(lián)盟，這不是為了抽象的均勢理論而做，而是基于維持英國及荷蘭獨立的實際需要。他意識到路易十四對西班牙及其屬地的圖謀萬一實現(xiàn)，將使法國成為超級強權(quán)，其他國家再怎么組合也無法向其挑戰(zhàn)。為防患于未然，他積極尋求盟友，很快便有了結(jié)果。瑞典、西班牙、薩瓦(Savoy)、奧國皇帝、薩克森、荷蘭共和國與英國結(jié)成了大同盟(the Grand Alliance)。這是近代歐洲史上，針對單一強權(quán)所形成的規(guī)模最大的大結(jié)合。在近四分之一個世紀里(1688～1713年)，路易十四對這個同盟所發(fā)動的戰(zhàn)爭幾乎不斷。但是到最后，法國對國家至上的權(quán)威的追求，仍受到歐洲其他國家基于本身利益而采取的抵制。法國仍是歐洲最強大的國家，但無法獨霸。這正是說明均勢是如何發(fā)揮作用的最佳實例。

威廉對路易十四的敵意既非出于個人的好惡，亦非源自反法的情緒，卻反映著他對太陽王的權(quán)勢及無窮盡的野心冷靜的評估結(jié)果。他曾對一位親信透露，如果他生在16世紀50年代，眼看著哈布斯堡王朝有一國獨大的危險，“他也會是個反奧的法國人，就如同他現(xiàn)在是個反法的西班牙人。”20世紀30年代丘吉爾(Winston Churchill)對別人指責他反德的回應也有異曲同工之妙：“如果情況相反，我們一樣可能親德而反法。”

威廉若覺得與路易十四談判對維持均勢最有利，那他會百分之百地愿意這么做。對他而言，這很簡單，英國要設(shè)法維持哈布斯堡與波旁王朝(the Burbons)之間大致的平衡，好讓較弱的一方在英國的協(xié)助之下，維持著歐洲的平衡。而自黎塞留以來，較弱的一邊始終是奧地利，因此英國與哈布斯堡結(jié)盟，反抗法國之擴張。

扮演制衡者的角色這個構(gòu)想剛提出時，英國的輿論反應欠佳。17世紀末，英國的民意傾向于孤立主義，頗似200年后的美國。當時普遍的觀感是，即使萬一英國真的遭到威脅，也總會有足夠的時間來應對。因此不必為了別國日后可能有的行動，而對想象中的危險先下手為強。

威廉所處的地位就如同后來老羅斯福在美國的角色，他警告基本上不愿涉外的英國民眾，他們自身的安全有賴參與海外的均勢以獲得保障。英國人民接受其號召比美國人接受羅斯福的號召要快得多。威廉死后約20年，一家通常代表反對言論的報紙《工匠》(The Craftsman)報指出，均勢是“英國政治最具創(chuàng)見的、最持久的原則”之一，而歐陸的和平“對以貿(mào)易為主的島國的繁榮極為重要，因此應當有某個英國部門自行長期負責加以維護，并在和平遭到破壞或干擾時設(shè)法予以恢復”。

英國人民雖認同均勢的重要性，但對于實行這個政策的最佳策略卻始終沒有定論。有兩派分別代表國會兩大主要政黨的學說，頗類似于兩次世界大戰(zhàn)后美國所出現(xiàn)的爭議。輝格黨(the Whigs)認為，英國只有在均勢確實遭到威脅時才應介入，且一待威脅消除便應抽身。相反的，托利黨(the Tories)主張，英國的主要職責是主動塑造而非僅是保護均勢。輝格黨的看法是，一旦各低地國家真正遭到侵犯，一定會有很充裕的時間進行抵抗；托利黨的論點則是，作壁上觀的政策可能導致侵略者對均勢造成無可彌補的傷害。因此英國若想避免在沿海的多佛(Dover)作戰(zhàn)，就必須在萊茵河沿岸，或任何歐洲均勢可能遭到威脅的其他地方，抵抗侵略。輝格黨認為結(jié)盟只是權(quán)宜之計，一旦贏得勝利，結(jié)盟的目的達成，就應中止；托利黨則擁護英國參與長期的合作協(xié)議，以便于主導情勢發(fā)展，維持和平。

1742～1744年任外相的托利黨人卡特雷(Lord Carteret)，對長期參與歐洲事務曾有一番頗具說服力的辯解。他指責輝格黨傾向于“不理會歐陸一切的問題與動亂，不走出國門發(fā)現(xiàn)可能的敵人，卻只顧本身的生意及快樂；不在意外國發(fā)生的危險，高枕無憂，要到我國的海岸發(fā)出警訊時才被驚醒”。但他表示，英國需要面對支持哈布斯堡制衡法國以符合其長期利益的這個現(xiàn)實：

“因為法王若發(fā)現(xiàn)在那片大陸上少了一個對手，他便可穩(wěn)穩(wěn)守住征服所得的戰(zhàn)利品，屆時他可能削減駐軍，放棄碉堡，解散部隊；但當前使大地布滿士兵的龐大勢力，很快便會被用于對我們更加危險的圖謀之中，因此，各位大人，我們必須支持奧地利的皇室，那是唯一可與波旁王朝相抗衡的力量。”

輝格黨與托利黨在外交策略上的歧義是實務上而非理念上，是戰(zhàn)術(shù)而非戰(zhàn)略，也反映出各黨對英國安全地位不同的評價。輝格黨靜觀其變的政策反映出該黨相信，英國所保持的安全距離夠廣夠?qū)挕Ｍ欣h卻覺得英國的安全不是如此萬無一失。20世紀美國的孤立主義與國際主義論戰(zhàn)，其分野幾乎與此完全相同。但不論是18、19世紀的英國或20世紀的美國，要說服其國民相信，為維護自身安全必須做長期承諾，不能閉關(guān)自守，均非易事。

這兩國不時會出現(xiàn)某位領(lǐng)袖人物，向人民提出長期介入的必要性。威爾遜倡議國際聯(lián)盟，卡斯爾雷(Castlereagh)數(shù)度倡言長期參與歐陸事務。1812～1821年任外相的卡斯爾雷贊同有系統(tǒng)地召開歐洲會議；19世紀末的首相格萊斯頓(Gladstone)提出最早的集體安全構(gòu)想。但他們的提議最后均未實現(xiàn)，因為直到第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，英美兩國人民在國家安全未明顯受到挑戰(zhàn)前均不會接受這個事實。

英國在這種情況下成為歐洲均勢的保持者，最初是情勢使然，后來則是主動采取此種策略。若無英國如此執(zhí)著地扮演這個角色，法國幾乎無疑地會在18或19世紀成為歐洲的霸主，德國也會在當代登上歐洲盟主地位。就這一點而言，丘吉爾在200年后宣稱英國“保住了歐洲的自由”，實非虛言。

19世紀早期，英國將隨機應變式的保護均勢的做法，轉(zhuǎn)變?yōu)榫脑O(shè)計的策略。在此之前，英國一貫奉行符合英國人天賦的務實政策，對抗任何威脅破壞平衡的國家——在18世紀那無疑是法國。戰(zhàn)爭多以妥協(xié)收場，通常法國的地位會略有增強，卻無法達到它想獨霸的真正目標。

法國無可避免地提供了讓英國首度闡明其均勢理念的機會。經(jīng)過一個半世紀以國家至上為名，追求無上權(quán)勢的法國，在大革命之后又回歸早期天下一家的觀念。它不再拿出國家至上的理論作為擴張主義的煙幕，更少提及過往君王的光榮史。大革命后法國對其他歐洲國家作戰(zhàn)，是為保存革命的成果并在各地傳播共和的理想。再一次，又出現(xiàn)一個占優(yōu)勢的法國有主宰歐洲的危險。征兵制征來的軍隊，結(jié)合意識形態(tài)的狂熱，驅(qū)使著法軍在自由、平等、博愛的大旗下，走遍全歐洲。他們在拿破侖的領(lǐng)導之下，險些便成功地建立了以法國為中心的歐洲國協(xié)。至1807年時，法軍已在意大利與西班牙沿萊茵河建立了許多衛(wèi)星國，將普魯士降級為二流強國，并重挫奧地利。俄羅斯成為妨礙拿破侖及法國主宰歐洲的唯一障礙。

但當時俄羅斯已是令人又期待又害怕的國家，這一點直到今天都未改變。18世紀初，俄羅斯的邊疆在第聶伯河(Dnieper)；100年后已向西擴張500英里，到達維斯瓦河(Vistula)。18世紀初，俄羅斯仍在深入今日烏克蘭的波爾塔瓦(Poltava)與瑞典做生死存亡之戰(zhàn)。但到18世紀中葉，它已參與“七年戰(zhàn)爭”，其部隊曾抵達柏林。18世紀末，它更是瓜分波蘭的主謀。

俄羅斯純物質(zhì)條件上的強大實力，又因為其國內(nèi)殘酷獨裁的政體而更加令人生畏。其專制體制不像西歐以君權(quán)神授為基礎(chǔ)統(tǒng)治各國的君王，有傳統(tǒng)習俗或具獨立自主性的貴族作為緩沖。俄羅斯一切的事務都要看沙皇是否高興。外交政策僅憑沙皇的心情好壞，便由自由主義轉(zhuǎn)向保守也是絕對可能的，當時在位的沙皇亞歷山大一世(Tsar Alexander Ⅰ)的確就這么做過。但在國內(nèi)從未嘗試過自由主義。

歐洲均勢的出現(xiàn)

1804年，全俄羅斯的統(tǒng)治者，善變的沙皇亞歷山大一世，向英國首相也是拿破侖的死對頭皮特二世(Pitt the Younger)提出一項建議。深受啟蒙時代哲學家影響的亞歷山大，自詡為歐洲的道德良心，對自由體制一時的向往也接近最后階段。他在此種心態(tài)下，向皮特提出一個世界和平的大略概念，吁請各國以終止封建制度，建立憲政為著眼點，修改其憲法。經(jīng)此改革的國家將因此放棄武力，將彼此的爭端交由仲裁解決。至此，威爾遜認為自由體制為和平先決條件的想法，居然會有俄羅斯的專制君主出人意表地成為其前輩提倡者，不過他從未熱衷到有意將這些原則應用在他的人民身上。不出幾年，他又擺向完全相反的另一個極端，信奉了保守主義。

皮特與亞歷山大所處的地位，非常類似于丘吉爾于近150年后與斯大林所處的地位。他迫切地需要俄國伸出援手以對抗拿破侖，除此之外實在想不出還有什么可擊垮拿破侖的辦法。另一方面，他跟后來的丘吉爾一樣，都無意于送走豺狼又引進虎豹，或支持俄國成為歐洲的仲裁者。最主要的是，英國國內(nèi)的氣氛絕不會允許首相許下以歐洲的政治社會改革為和平基礎(chǔ)的承諾。英國從未為這類理由而戰(zhàn)，因為英國人民不覺得歐陸的政治或社會動亂有多大威脅，唯有均勢改變才會使他們產(chǎn)生威脅感。

皮特給亞歷山大的回復顧及了上述的每一個因素。他不提俄國倡議的歐洲政治改革，只舉出要維護和平所必須建立的勢力均衡。自150年前的《威斯特發(fā)里亞和約》后，現(xiàn)在首次有全歐洲的和平方案出爐。這也是有史以來首次出現(xiàn)明確根據(jù)均勢原則所設(shè)計的方案。

皮特認為歐洲不穩(wěn)定的主因在于中歐的衰弱，誘使法國一再地入侵，企圖稱雄。(他太客氣也太在意俄國的援手，因此并未指出，倘若中歐強大到足以對抗法國的壓力，同樣也可以阻擋俄國的侵略野心。)全歐和平方案的第一步必須是，剝奪法國自大革命后所征服的所有領(lǐng)土，同時恢復各低地國家的獨立。如此便不著痕跡地將英國最主要的顧慮變成和平方案的原則之一。

但德國如仍是300余個小邦，難令法國除去覬覦之心，壓制法國的勢力也是徒然。為消弭法國的野心，皮特認為有必要在中歐建立“大集團”(great masses)，將各諸侯國集結(jié)為較大規(guī)模的組合。有些曾加入法國或已遭屈辱的滅亡者，將由普魯士或奧地利兼并。其余的也會合并成較大的國家。

皮特避免提及組織一個歐洲政府。反之，他建議由英國、普魯士、奧地利及俄羅斯，針對法國的侵略組成永久性聯(lián)盟，借此作為新的領(lǐng)土安排的保證，就如同小羅斯福在第二次世界大戰(zhàn)后，試圖以反德日的聯(lián)盟作為國際秩序的基礎(chǔ)。不論是拿破侖時代的英國或第二次世界大戰(zhàn)時的美國，均未能預見到日后對和平最大的威脅，結(jié)果是來自目前的盟國而非眼前去之而后快的敵人。是出于對拿破侖的擔心，才促使英相居然愿意接受迄今一直為英國斷然拒斥的政策而長期介入歐洲，并愿意犧牲戰(zhàn)術(shù)上的彈性，而將其政策固定在有一永久敵人的假設(shè)上。

18、19世紀歐洲均勢的出現(xiàn)，在某些方面與冷戰(zhàn)結(jié)束后的世界有相近之處。當時跟現(xiàn)在一樣，既有的國際秩序瓦解，冒出眾多只顧追求本國利益，不受任何更高原則拘束的國家。也跟現(xiàn)在一樣，當時參與國際秩序的各國正在為其國際角色尋求某種定義。當年的各國決定完全以追求國家利益為依歸，把一切委諸那只所謂看不見的手。問題是，后冷戰(zhàn)世界是否能找到某種原則來節(jié)制各國對國家實力及利益的主張。當然，幾國互動的結(jié)果，最后必然會形成近乎均勢的局面。問題在于對國際體系的維護是否能出于刻意的規(guī)劃，還是任其由一連串的實力測試中產(chǎn)生。

到拿破侖戰(zhàn)爭即將結(jié)束時，歐洲已準備以均勢為原則來建立國際秩序，這是歐洲史上空前絕后之舉。自18世紀及19世紀初各次戰(zhàn)爭的嚴酷考驗中所得的教訓是，不可任由均勢自各國交戰(zhàn)的灰燼中產(chǎn)生。皮特的計劃列有領(lǐng)土重整的方案，借此匡正18世紀國際秩序的弱點。但其歐陸盟國還學到另一個教訓：一國的實力太難評估，各國愿支持此種評估的程度各異，因此它不足以作為建立國際秩序的可靠依據(jù)。有基于相同理念而達成的協(xié)議為后盾，均勢才能發(fā)揮最大的效用。均勢可壓制破壞國際秩序的“實力”(capacity)，基于共同理念的協(xié)議可遏阻破壞國際秩序的“欲望”(desire)。有實力而無合理的安排會引起測試實力的爭戰(zhàn)，有合理安排而無實力為后盾，則只是虛有其表。如何結(jié)合這兩者是維也納會議(Congress of Vienna)面對的的挑戰(zhàn)，也是其取得的成就，由此所建立的國際秩序有一世紀之久未見到全面性的戰(zhàn)爭。