卷一

虞書(shū)

虞，是帝舜有天下之號(hào)。這書(shū)共有五篇，都是虞舜時(shí)史官所作，以記當(dāng)時(shí)之事者，故總謂之《虞書(shū)》。

堯典

堯，是唐堯。典，是典籍。這第一篇典籍，載唐堯的事，所以謂之《堯典》。

曰若稽古帝堯，曰放勛。欽、明、文、思、安安，允恭克讓?zhuān)獗凰谋恚裼谏舷隆?/p>

曰若，是發(fā)語(yǔ)之辭。稽，是考。放，是至。勛，是功業(yè)。欽，是敬。明，是通明。文，是文章。思，是思慮。安安，是無(wú)所勉強(qiáng)。允，是實(shí)。克，是能。格，是至。

史臣說(shuō)：稽考古時(shí)帝堯，他的功業(yè)極其廣大，無(wú)一處不到，所以謂之放勛。然堯之有此大業(yè)者，以其有盛德為之本耳。論他的德性，欽敬而不輕忽，通明而不昏昧，文章著見(jiàn)，思慮深遠(yuǎn)，這四德又都出于自然，安而又安，不待勉強(qiáng)。其德性之美如此。所以行出來(lái)恭敬，是著實(shí)恭敬，無(wú)一些虛偽；行出來(lái)謙讓?zhuān)婺苤t讓?zhuān)瑹o(wú)一些起矯強(qiáng)。堯有這等盛德，所以光輝發(fā)見(jiàn)于外者，極其顯著。凡東西南北四海之外，無(wú)不被及；上天下地之間，無(wú)不充塞，此正所謂放勛也。

克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦；黎民於變時(shí)雍。

俊德，是大德，即上文所謂“欽、明、文、思、安安，允恭克讓”便是。親，是親愛(ài)。睦，是和睦。平，是均。章，是明。協(xié)字，解做合字。於，是嘆美詞。變，是變惡為善。時(shí)字，解做是字。雍，是和。

史臣承上文敘放勛的實(shí)事，說(shuō)道：德性在人，萬(wàn)理咸備，本自峻大，但為私欲昏蔽，所以小了。惟堯能明其大德，渾然天理，不為私欲所蔽。大德既明，則身無(wú)不修，而萬(wàn)化之本立矣。由是推此德去親愛(ài)自家的九族，那九族每就親愛(ài)和睦，沒(méi)有乖爭(zhēng)。一家都齊了，又推此德去普教那畿內(nèi)的百姓，那百姓每就感動(dòng)興起，個(gè)個(gè)曉道理，沒(méi)有昏昧。一國(guó)都治了，又推此德去合和那萬(wàn)國(guó)之民，那黎民也就變惡為善，雍雍然成醇美之俗，天下都平了。一家齊，是勛放于家矣；一國(guó)治，是勛放于國(guó)矣；天下平，是勛放于天下矣。然則四表豈有不被，而上下豈有不格者乎？所謂放勛之實(shí)如此。

乃命羲、和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)。

乃字，接著前面說(shuō)。羲氏、和氏，是掌管天文的官。若，是順。昊，是廣大的意思。歷，是歷書(shū)。象，是觀天的器具。

史臣前面既稱(chēng)述堯的功德，此以下是敘堯的政事，就接著說(shuō)，帝堯當(dāng)時(shí)命羲氏、和氏二人掌管推步天文，分付他兩個(gè)說(shuō)：日月星辰，運(yùn)行于昊天，有一定的度數(shù)；布列于昊天，有一定的位次。你須要加意敬謹(jǐn)，順其自然之理，不可怠忽違背，妄意穿鑿。把那推算的歷書(shū)，與觀天的象器，推驗(yàn)?zāi)侨赵滦浅降亩葦?shù)、位次，不可分毫差錯(cuò)，然后造為歷書(shū)。歷造成了，又要一心敬謹(jǐn)，頒行天下，授與有司，使天下的人都依這歷本上說(shuō)話(huà)，及時(shí)干那農(nóng)桑等事，庶不失先后早晚之宜也。蓋君道莫大于敬天勤民，故堯特以治歷明時(shí)為首務(wù)如此。

分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥(niǎo)，以殷仲春。厥民析，鳥(niǎo)獸孳尾。

羲仲，是官名。宅，是居。旸谷，是所居官次之名。寅，是敬。賓，是以禮相接，如賓客一般。平，是均平。秩，是次序。日中，是春分晝夜相停。星鳥(niǎo)，是南方朱鳥(niǎo)七宿。殷字，解做中字。析，是分散。孳，是生。尾，是交接。

帝堯總命羲和造歷既成，猶恐推步有差，又命四個(gè)官分管四時(shí)，以考驗(yàn)之。

這一節(jié)是命官專(zhuān)管春時(shí)的事。帝堯分命羲仲，使他居于嵎夷東表之地，其官次之名叫做旸谷。于春分初出之日，以敬禮而賓接之，記那日影的尺寸。凡春月歲功方興，所當(dāng)作起的事，則均平而秩序之，頒布以授于民。又必考之春分晝?nèi)盏年卸龋俏迨膛c夜相停否；考之春分初昏之時(shí)，果是南方朱鳥(niǎo)七宿適當(dāng)午位否。這兩件相合了，可見(jiàn)仲春為陽(yáng)氣之中矣。又驗(yàn)之于民，先時(shí)冬寒，民皆聚于室內(nèi)，到春時(shí)都散處在外，可以驗(yàn)其氣之溫。又驗(yàn)之于物，鳥(niǎo)獸到這時(shí)節(jié)，也都孳尾生育，可以驗(yàn)其氣之和。以上都是考驗(yàn)歷書(shū)上春月的節(jié)候，惟恐有差也。

申命羲叔，宅南交。平秩南訛，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鳥(niǎo)獸希革。

申，是重。羲叔，是官名。南交，是南方交趾之地。南交下當(dāng)有“曰明都”三字。訛，是變化的意思。星火，是東方蒼龍七宿中大火心星。因，是因春之析。希，是少。革，是更易。

這一節(jié)是命官專(zhuān)管夏時(shí)的事。帝堯重命羲叔，使他居于南方交趾之地。其官次之名，叫做明都。凡夏月時(shí)物長(zhǎng)盛，談變化的事，都均次其先后之宜，授與有司。當(dāng)夏至日午時(shí)，敬以伺日，記那日影的長(zhǎng)短。又必考之于日，夏至?xí)冮g，果六十刻為最長(zhǎng)否；考之于星，大火心宿，夏至初昏果見(jiàn)于正南否。這兩件相合了，可見(jiàn)仲夏得正陽(yáng)之氣矣。又驗(yàn)之于民，春時(shí)已是分散居住了，此時(shí)天氣愈熱，越發(fā)分散居住。又驗(yàn)之于物，那鳥(niǎo)獸的毛都希疏變易，亦以氣愈熱故也。以上都是考驗(yàn)歷書(shū)上夏月的節(jié)候，惟恐有差也。

分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中，星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥(niǎo)獸毛毨。

和仲，是官名。餞，是送。西成，是秋間談成就的事。虛，是北方玄武七宿中之虛星。夷，是平。毨，是鮮好。

這一節(jié)是命官專(zhuān)管秋時(shí)的事。帝堯分命和仲，使他居于西極之地。其官次之名，叫做昧谷。于秋分將入之日，以敬禮而餞送之，記那日影的尺寸。凡秋月物成之時(shí)，所當(dāng)成就的事，都均平而秩序之，頒布以授于民。又必考之秋分夜間的晷度，果是五十刻與晝相停否；考之秋分初昏之時(shí)，果是虛星適當(dāng)午位否。這兩件相合，可見(jiàn)仲秋為陰氣之中矣。又驗(yàn)之于民，先是夏間民皆苦于炎熱，到此時(shí)則暑退而人氣舒平。又驗(yàn)之于物，鳥(niǎo)獸到這時(shí)節(jié)，毛羽也都更生一番，潤(rùn)澤鮮好。以上都是考驗(yàn)歷書(shū)上秋月的節(jié)候，惟恐有差也。

申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬；厥民隩，鳥(niǎo)獸氄毛。

和叔，是官名。在字，解做察字。朔易，是冬間談改易的事。昴，是西方白虎七宿中之昴星。隩，是室中深?yuàn)W的去處。氄毛，是耎毳細(xì)毛。

這一節(jié)是命官專(zhuān)管冬時(shí)的事。帝堯又重命和叔，使他居北方之地。其官次之，名叫做幽都。凡冬月歲功臣已畢，所當(dāng)變舊為新的事，都均平而審察之，以授與有司。又必考之于日，冬至?xí)冮g果是四十刻為最短否；考之于星，冬至初昏果是昴宿見(jiàn)于正南否。這兩件相合，可見(jiàn)仲冬得正陰之氣矣。又驗(yàn)之于民，此時(shí)天氣寒冱，都聚居于深室之內(nèi)。又驗(yàn)之于物，那鳥(niǎo)獸每都生出耎毳細(xì)毛，以自溫適，亦以氣寒故也。以上都是考驗(yàn)?zāi)菤v書(shū)上冬月的節(jié)候，惟恐有差也。

夫帝堯既總命羲和造歷，又分命四臣考驗(yàn)，敬天勤民之心可謂切矣。然其大要，曰寅賓、曰寅餞、曰敬致，其為欽若之心則一也；曰平秩、曰平在，其為敬授之心則一也。何莫而不本于一欽之所運(yùn)用哉！觀《堯典》者，求其心法可也。

帝曰：“咨！汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)成歲。允厘百工，庶績(jī)咸熙。”

咨，是嗟嘆。期，是天運(yùn)一周。厘，是治。工，是官。庶績(jī)，是眾功。熙，是廣。

帝堯既命羲、和造歷，分時(shí)考驗(yàn)，至此又告之說(shuō)道：“嗟！汝羲氏及和氏，既受命造歷，當(dāng)知置閏之法。蓋每歲有十二月，每月有三十日，是三百六十日者，一歲之常數(shù)也。使氣朔皆合此數(shù)，何消置閏？但天運(yùn)一周，與日相會(huì)，而二十四氣完備，叫做一期。這一期之?dāng)?shù)，凡三百又六旬又六日。以一歲三百六十的常數(shù)較之，多五日有零了，是為氣盈。盈者，言有余也。又月與日會(huì)，每不彀三十日，一歲有六個(gè)月小盡。以一歲三百六十日的常數(shù)較之，又少五日有零，是為朔虛。虛者，言不足也。合氣盈、朔虛兩項(xiàng)之?dāng)?shù)，每歲常余出十日，至三歲共余出三十日，若不設(shè)個(gè)閏月以歸其余，則這余日又占過(guò)一月，歲歲那移，久而愈差矣。所以必須以此余日，置為閏月，三歲一閏，五歲再閏，十九歲七閏，使盈虛消息，氣朔分齊，然后春夏秋冬四時(shí)之節(jié)候不差，而歲功以成也。造歷既成，頒行天下，以信治百官，使百官每有所遵守。凡春而東作，夏而南訛，秋而西成，冬而朔易，以至慶賞刑威等事，莫不以時(shí)舉行，而眾功自然熙廣矣。”

帝曰：“疇咨若時(shí)登庸？”放齊曰：“胤子朱啟明。”帝曰：“吁！嚚訟可乎？”

疇，是誰(shuí)。咨，是訪(fǎng)問(wèn)。庸，是用。放齊，是臣名。胤子朱，是堯之嗣子丹朱。啟，是開(kāi)。吁，是嘆其不然的意思。嚚，是言不忠信。訟，是爭(zhēng)辯。

帝堯問(wèn)群臣說(shuō)：“誰(shuí)為我訪(fǎng)求能順時(shí)為治的人？我將登用他。”當(dāng)時(shí)有臣放齊對(duì)說(shuō)：“帝之嗣子丹朱，他的心性開(kāi)通明哲，可以登用。”堯嘆其不然，說(shuō)：“丹朱為人，口不道忠信之言，好與人爭(zhēng)辯曲直；他的聰明都用在不好的去處。此等的人必不能順時(shí)為治，豈可登用乎？”

帝曰：“疇咨若予采？”兜曰：“都！共工方鳩僝功。”帝曰：“吁！靜言庸違，象恭滔天。”

采，是事。兜，是臣名。都，是嘆美詞。共工，是官名。方字，解做且字。鳩，是聚。僝，是見(jiàn)。違，是背。象恭，是外貌恭敬。滔天二字，先儒疑有差誤，漢儒孔氏解作其心傲狠若漫天的意思。

帝堯又問(wèn)群臣說(shuō)：“誰(shuí)為我訪(fǎng)求能順成事務(wù)的人？我將用他。”當(dāng)時(shí)有臣兜嘆美說(shuō)道：“見(jiàn)今有那共工官，方且集聚事務(wù)，著見(jiàn)其功，帝若用之，將來(lái)必能順事可知。”帝堯嘆其不然，說(shuō)道：“共工為人，居常無(wú)事，舌辯能言，到用著時(shí)，與其所言全然違背，不相照應(yīng)，外面矯飾恭敬的模樣，中心其實(shí)傲狠滔天。似這等變?cè)p無(wú)有實(shí)心的人，如何靠得他順成事務(wù)乎？”

以上兩節(jié)，見(jiàn)帝堯知人之明。夫君道在乎知人，而知人最為難事，非知其才能之難，乃知其心術(shù)之難也。胤子朱之才，共工之功，若可登用矣，堯獨(dú)察其心術(shù)之邪慝而舍之。蓋由常日與群臣相接，聽(tīng)其議論，考其行事，故知之深如此。

帝曰：“咨！四岳：湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂？”僉曰：“於！鯀哉。”帝曰：“吁！咈哉。方命圮族。”岳曰：“異哉！試可乃已。”帝曰：“往，欽哉！”九載，績(jī)用弗成。

湯湯，是水盛的模樣。割字，解做害字。蕩蕩，是水廣的模樣。懷，是包其四面。襄，是駕出其上。地之大阜，叫做陵。俾，是使。乂，是治。帝堯訪(fǎng)問(wèn)四岳大臣說(shuō)：“如今天下湯湯的大水橫流，為民之害。那水蕩蕩然廣大，將高山的四面都包了，又駕出于大陵之上，其勢(shì)浩浩然泛溢，若漫天的一般。今此下民不得安居粒食，皆困苦嗟怨。汝諸臣中，有能除患救民者，我將任之以治水之事。”于是四岳與所領(lǐng)諸侯在朝者，同詞嘆美說(shuō)：“當(dāng)今之時(shí)，能治水者其惟伯鯀哉！”

方命，是違背上令。圮，是敗。族，是類(lèi)。帝堯因四岳薦鯀，乃嘆息而甚不然其言，說(shuō)道：“咈哉！鯀之為人，悻戾自用，違背上命，又與眾不和，傷害同類(lèi)，這等的人豈堪用哉！”

異，是已廢而強(qiáng)舉的意思。四岳以伯鯀有才，故又強(qiáng)舉之說(shuō)：“今廷臣之才，實(shí)未有過(guò)于鯀者，不若姑試其可而用之，但取他能治水而已，不必求其全也。”堯因四岳之強(qiáng)舉，不得已而用之，又戒之說(shuō)：“汝往，當(dāng)敬慎之哉！”既而九載考績(jī)，鯀卒不能成治水之功。

夫方命圮族，堯知鯀之不可用，可謂知人之智矣。既知之而復(fù)用之者何？蓋陷溺之民不可以坐視，此又急于救民之仁也。然伯鯀卒無(wú)成功，可見(jiàn)無(wú)德的人雖有才能，終不能濟(jì)國(guó)家之事。用人者不可不審也。

帝曰：“咨！四岳：朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？”岳曰：“否德忝帝位。”曰：“明明揚(yáng)側(cè)陋。”師錫帝曰：“有鰥在下，曰虞舜。”帝曰：“俞，予聞。如何？”岳曰：“瞽子。父頑，母嚚，象傲。克諧以孝，烝烝乂，不格奸。”帝曰：“我其試哉！女于時(shí)，觀厥刑于二女。”厘降二女于媯汭，嬪于虞。帝曰：“欽哉！”

巽，是遜讓。否德，解做不德。明明，上明字是顯用，下明字是指在顯位的說(shuō)。揚(yáng)，是薦舉。側(cè)陋，是微賤之人。師，是眾。錫，是與。鰥，是無(wú)妻的。烝，是進(jìn)。乂，是治。格，是至。刑，是法則的意思。厘，是整理。降，是下嫁。汭，是地名。嬪，是為婦。

帝堯欲以天下與賢，而未得其人，乃訪(fǎng)問(wèn)于四岳，說(shuō)：“我在帝位已七十載矣，年力衰倦，不勝煩勞。汝四岳若能用我的命令，我將讓汝以天子之位。”四岳對(duì)說(shuō)：“帝位至重，惟有德者可以當(dāng)之。我的德不稱(chēng)，恐忝辱了帝位。”帝堯說(shuō)：“汝既不肯自當(dāng)，可為我旁求有德之人。如已在顯位的，汝當(dāng)明顯之；有在側(cè)陋微賤的，也當(dāng)薦揚(yáng)之。惟賢是舉，貴賤不必拘也。”于是四岳眾臣同辭與堯說(shuō)：“若是求之于側(cè)陋中，倒有個(gè)鰥居在下位的人，叫做虞舜，其德可以居此帝位。”堯即應(yīng)而然之說(shuō)：“我也曾聞此人，但未知其德果是何如？”四岳對(duì)說(shuō)：“虞舜是瞽者之子。其父則頑愚，其繼母則嚚詐，繼母所生之弟名象，又傲慢不恭。這三人常謀欲害舜，舜卻能諧和之以孝道，積誠(chéng)感動(dòng)，使他每都進(jìn)進(jìn)以善自治。父母漸化而為慈，弟漸化而為順，不至于大為奸惡。夫舜處人倫之變，而不失其常如此，非盛德而能之乎？”堯說(shuō)：“即舜之處父母兄弟者，固足以見(jiàn)其德矣。我還試驗(yàn)他，把我二女娥皇、女英，都與他為妻，又看他處夫婦之間，所以為法則于二女者何如。”于是治裝下嫁二女于媯汭之地，使為婦于虞氏之家。堯又念這二女是天子的女，今嫁于微賤之匹夫，恐生驕慢，故訓(xùn)戒之說(shuō)：“欽哉！”教他恭敬以盡婦道，善事舅姑，不可慢也。其后二女果能遵堯之命，化舜之德。堯乃以舜為真賢，竟舉帝位讓之焉。

舜典

舜，是虞舜。這一篇書(shū)，載帝舜的事績(jī)，所以叫做《舜典》。

曰若稽古帝舜，曰重華協(xié)于帝。濬哲文明，溫恭允塞，玄德升聞，乃命以位。

華，是光華。協(xié)，是合。帝，指帝堯說(shuō)。濬，是深。哲，是智。文，是有文理。明，是心里通明。溫，是和粹。恭，是恭敬。允，是信。塞，是實(shí)。玄德，是幽潛之德。升聞，是上聞。

史臣說(shuō)：稽考古昔帝舜，繼帝堯之后。帝堯的盛德顯著，既有光華。帝舜之德又有光華，與帝堯相合。然其德何如？蓋常人之有智者或失之淺露，明者或過(guò)于伺察。惟舜之智，神機(jī)默運(yùn)，不可測(cè)識(shí)，乃沉深而有智，與那淺露的不同；舜之明，虛靈內(nèi)照，自有經(jīng)緯，乃文理而光明，與那伺察的不同。常人恭以持己者，或過(guò)于嚴(yán)峻；實(shí)以待人者，或出于矯飾。惟舜則和粹而恭敬，其恭也藹然可親，而無(wú)嚴(yán)峻之形；誠(chéng)信而篤實(shí)，其實(shí)也表里如一，而無(wú)矯飾之意。夫“浚哲文明”，就與堯之“欽明文思安安”一般；“溫恭允塞”，就與堯之“允恭克讓”一般，信乎“重華協(xié)于帝”也。舜既有這四者幽潛之德，是以身雖在畎畝之中，而令聞已上達(dá)于帝堯。堯乃先命以司徒、百揆、四岳的職位，而終禪以天下焉。

慎徽五典，五典克從。納于百揆，百揆時(shí)敘。賓于四門(mén)，四門(mén)穆穆。納于大麓，烈風(fēng)雷雨弗迷。

徽，是美。五典，是父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友，五常之道。百揆，是官名。凡百庶政都經(jīng)他揆度，故名為百揆。四門(mén)，是四方諸侯來(lái)朝之門(mén)。穆穆，是和順的意思。麓，是山腳。烈，是迅猛。迷，是錯(cuò)亂。

堯?qū)⒍U位于舜，先試之以事，以觀其才德何如。初使他為司徒之官，職掌五典。舜則小心敬畏，以美其教化。由是父子從其親，君臣從其義，夫婦從其別，長(zhǎng)幼從其序，朋友從其信，人人皆順從，無(wú)違教者。又使他為百揆之官，統(tǒng)領(lǐng)庶務(wù)。舜則以時(shí)整理。由是禮樂(lè)刑政，紀(jì)綱法度，件件都修舉，無(wú)廢弛者。又使他兼四岳之官，賓禮四方來(lái)朝的諸侯。舜則以禮感化。由是四方諸侯都穆穆然雍容和順，無(wú)乖戾者。當(dāng)洪水為災(zāi)，堯又使舜入山林中相視高下。適遇著猛風(fēng)雷雨，舜則神色自若，初不驚懼迷亂，這又見(jiàn)他度量過(guò)人處。夫堯?qū)㈦y事歷歷試舜，而舜之盛德無(wú)所不宜如此，所以舉天下而付之也。

帝曰：“格，汝舜。詢(xún)事考言，乃言厎可績(jī)，三載。汝陟帝位。”舜讓于德，弗嗣。

格，是來(lái)。詢(xún)，是謀。乃字，解做汝字。厎，是致。陟，是升。

帝堯試舜之后，欲禪以帝位，乃呼而命之說(shuō)道：“來(lái)，汝舜，汝于前日登庸之初，我曾歷歷謀汝以司徒、百揆、四岳等事，以考其敷奏之言，其后試驗(yàn)之行事，則見(jiàn)汝之言皆致可有功，隨用隨效，于今已有三年之久矣。夫觀其言行之相符，則其謀皆由于素定；觀其久暫之一致，則其事非出于強(qiáng)為。汝之德，真可以付托天下。今當(dāng)代我升于帝位可也。”舜猶以己德有愧，欲遜讓于有德之人，不敢承嗣帝位焉。夫堯以天下與舜，而舜又以天下讓賢，圣人至公無(wú)我之心于此可見(jiàn)。

正月上日，受終于文祖。

上日，是初一日。文祖，是堯的始祖。

舜既不肯嗣位，而堯之命又難以終辭，于是但受攝位之命，替堯權(quán)管?chē)?guó)事。乃以正月初一日，告于文祖之廟。堯自此終了帝位之事，而舜承受之矣。必于正月初一日者，正始也；必告文祖者，尊祖也。

在璿璣玉衡，以齊七政。

在字，解做察字。璿，是美珠。璣，是觀天之器，以珠飾之，故名璿璣。衡，是璣上的管子，橫施于璣上，周旋運(yùn)轉(zhuǎn)，窺測(cè)周天的度數(shù)。以玉為之，故名玉衡。齊，是考驗(yàn)。七政，是日、月與金、木、水、火、土五星。其運(yùn)行于天，有遲速順逆，隨時(shí)布令，著見(jiàn)災(zāi)祥，如人君之有政事一般，故名七政。

帝舜攝位之初，未遑他務(wù)，首先整頓那觀天的器具，察視璿璣玉衡，考驗(yàn)日月五星的躔度，將以定天時(shí)，授人事，而成天下之務(wù)焉。蓋帝王致治之道，莫大于敬天勤民。故帝堯即位，即“命羲、和，欽若昊天”；帝舜受攝，即“在璿璣玉衡，以齊七政”。其敬天勤民之心，先后一揆也。

肆類(lèi)于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。

肆字，解作遂字。類(lèi)、禋、望，都是祭名。類(lèi)，是比類(lèi)。郊天有常禮，今雖不是郊祀的時(shí)節(jié)，而其禮與之相類(lèi)，故謂之類(lèi)。禋，是精誠(chéng)。宗，是尊。四時(shí)、寒暑、日、月、星、水旱，這六者皆禮所當(dāng)尊，故謂之六宗。望，是望而祭之。遍，是周遍。

舜既受終觀象，遂以攝位告于上下神祇。其行祭告昊天上帝之禮，則與郊祀的禮儀一般，無(wú)敢簡(jiǎn)略。其行四時(shí)、寒暑、日、月、星辰、水旱這六樣的祭禮，則皆精意致享，無(wú)敢怠忽。天下名山大川，五岳四瀆之屬，其神遠(yuǎn)在各處，不能親至其地，則隨其方向，遙望而祭之，無(wú)有不備。丘陵墳衍，及歷代帝王圣賢之類(lèi)，有功于民，載在祀典者，則一一周遍祭告，無(wú)有所遺。蓋人君一身，乃是天地百神之主，故舜于攝位之初，首舉祀典如此。

輯五瑞，既月乃日，覲四岳群牧，班瑞于群后。

輯，是斂。五瑞，是五等諸侯所執(zhí)以為信的，公執(zhí)桓圭、侯執(zhí)信圭、伯執(zhí)躬圭、子執(zhí)谷璧、男執(zhí)蒲璧。既，是盡。四岳，是四方諸侯。群牧，是九州牧伯。群后，就指四岳、群牧說(shuō)。

帝舜攝位之初，于正月內(nèi)，先征召天下公、侯、伯、子、男五等諸侯，將他所執(zhí)的圭璧，都取來(lái)辨驗(yàn)。蓋諸侯始封，天子授他圭璧以為瑞信，至來(lái)朝時(shí)，乃合符于天子而驗(yàn)其真?zhèn)我病５秸卤M間，則四方諸侯，九州牧伯，漸次有至者矣。遠(yuǎn)近不同，到有先后，舜則每日使他隨到隨見(jiàn)，不必取齊。蓋人少陸續(xù)相見(jiàn)，則接待之禮既得周全，詢(xún)問(wèn)政務(wù)又得詳盡矣。既見(jiàn)之后，還將那五瑞依舊班賜與他。蓋諸侯所執(zhí)圭璧前日皆受之于堯，今舜斂而班之，使知天下既歸于舜，這圭璧便是舜之所授。所以與天下正始，以示更新之意也。

歲二月，東巡守。至于岱宗，柴；望秩于山川。肆覲東后，協(xié)時(shí)月正日，同律度量衡。修五禮，五玉、三帛、二生、一死贄，如五器，卒乃復(fù)。五月南巡守，至于南岳，如岱禮。八月西巡守，至于西岳，如初。十有一月朔巡守，至于北岳，如西禮。歸，格于藝祖，用特。

秩，是祭祀中牲幣祝號(hào)之次第。五玉，即上文所謂五瑞。三帛，是諸侯世子以下所執(zhí)的幣帛，有、玄、黃三樣。二生，是卿大夫所執(zhí)的羔與雁。一死，是士所執(zhí)的雉鳥(niǎo)。格，是至。藝祖，是始祖。特，是止用牛一只，叫做特牲。

舜攝位之初，四方諸侯來(lái)朝已畢，遂舉行巡守之禮。是年二月，先往東方巡守，至于東岳泰山之下，燔柴祭天以告至，望秩以祀東方之名山大川。遂就此地，接見(jiàn)東方的諸侯。因察侯國(guó)中時(shí)候之早晚，月令之大小，與夫日辰之甲乙，比羲、和所頒布的歷書(shū)何如；有不合的，就責(zé)他改正，務(wù)使同奉朝廷的正朔。又審驗(yàn)侯國(guó)中律呂之高下清濁，丈尺之長(zhǎng)短，斗斛之大小，權(quán)衡之輕重，比朝廷所降的規(guī)則何如；有不同的，也就責(zé)他改正，務(wù)使同遵朝廷的制度。又修明吉、兇、軍、賓、嘉之五禮，不使廢墜，使天下的風(fēng)俗無(wú)不同。至于諸侯朝見(jiàn)的，各執(zhí)五玉、三帛、二生、一死以為贄。既修五禮，又將五禮中所用的器具，各處要一一相同，不許彼此異制，使天下的禮器無(wú)不一。此數(shù)事皆了畢，乃轉(zhuǎn)而回還。至五月的時(shí)節(jié)，又往南方巡守，到南岳衡山之下，朝見(jiàn)南方的諸侯。凡告天、祀神、一正朔、考制度、同風(fēng)俗等事，都與巡守東岳的禮一般。至八月時(shí)節(jié)，又往西方巡守，到西岳華山之下，其禮與初時(shí)所行的一般。至十一月時(shí)節(jié)，又往北方巡守，到北岳恒山之下，其禮也與巡守西方時(shí)所行的一般。巡守既畢，于是回還京師，親到藝祖之廟，用一牛祭祀，而以巡守事完告之。蓋人君之于祖宗，事死如事生，凡出時(shí)必告行，返時(shí)必告歸，禮當(dāng)如此。夫虞舜以一歲之間，遍巡四岳，當(dāng)時(shí)國(guó)不稱(chēng)費(fèi)，民不告勞者，蓋古時(shí)儀衛(wèi)不多，凡事簡(jiǎn)省。至于后世，一巡一幸，千騎云從，供億浩繁，而萬(wàn)民騷動(dòng)，巡守之禮，殆不可復(fù)矣。

五載一巡守，群后四朝。敷奏以言，明試以功，車(chē)服以庸。

敷奏，是陳奏。試，是考驗(yàn)。庸，是有功于民。

舜既舉行朝覲巡守之禮，遂立為定制。每五年之間，天子以一年巡守，遍到四岳，與諸侯相見(jiàn)。諸侯以四年次第來(lái)朝。天子巡守后之次年，東方諸侯來(lái)朝；又次年，南方諸侯來(lái)朝；又次年，西方諸侯來(lái)朝；又次年，北方諸侯來(lái)朝。四方諸侯都已朝畢了，又次年，則天子復(fù)出巡守。當(dāng)諸侯來(lái)朝之時(shí)，都著他把在國(guó)所行的政事，一一敷陳奏聞?dòng)谏稀＊q恐他說(shuō)的雖好，而所行或不盡然，又明白考驗(yàn)其治國(guó)之功績(jī)，果是實(shí)否。若真能修舉職業(yè)，有功于民，則賜他路車(chē)章服以旌異之，使善者愈有所勸，而不善者亦知所勉。五年之間，巡守朝覲，殆無(wú)虛歲。古之君臣，皆勞身勤民如此。故上無(wú)不究之澤，而下無(wú)不達(dá)之情也。

肇十有二州，封十有二山，浚川。

肇，是始。封，是表。浚，是開(kāi)導(dǎo)。

先時(shí)天下只有冀、兗、青、徐、荊、揚(yáng)、豫、梁、雍，九州。至舜即位，因冀、青二州地方太廣，政教難周，于是始分冀州以東恒山之地為并州，其東北醫(yī)無(wú)閭之地為幽州，又分青州東北遼東等處為營(yíng)州。添此三州，通前九州，共成十二州，所以均疆域而通政教也。既分了十二州，又于每州之內(nèi)，各擇其一山之高大者封表之，以為一州之鎮(zhèn)。如冀州則表霍山，兗州則表泰山之類(lèi)，所以定望祭而攀瞻仰也。又浚導(dǎo)十二州之川，凡水道稍有不利者，即一一開(kāi)通，不使壅塞。此時(shí)雖洪水已平，而猶以修舉水利為急務(wù)，蓋思患預(yù)防之意也。

象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。眚?yàn)?zāi)肆赦，怙終賊刑。欽哉，欽哉！惟刑之恤哉！

象，是如天垂象以示人。典字，解作常字。刑，是墨、劓、剕、宮、大辟五樣刑法。流，是遷徙遠(yuǎn)方。宥，是寬宥。眚，是過(guò)誤。災(zāi)，是不幸。肆，是釋放。怙，是倚恃。終，是再犯。賊，是殺。恤，是憐憫的意思。

帝舜設(shè)為墨、劓、剕、宮、大辟五樣常刑，明示天下，如日月星辰垂象一般，使人曉然皆知，不敢冒犯。所以待罪惡之重者，若雖犯在五刑，而情有可疑者，則發(fā)遣去遠(yuǎn)方以寬宥之，此重中有輕者也。五刑之外，又以皮作鞭，用為官府之刑，懲治吏胥；竹片、荊條二物名為撲，用為學(xué)校之刑，責(zé)治生徒。所以待罪之輕者，其或罪在可議，例難加刑者，則許他以黃金納官，贖免其罪，此又輕中極輕者也。此五者，皆制法之條理，法之正也。若是犯罪之人，有偶然差誤，出于無(wú)心的；有遭逢不幸，陷于有過(guò)的，這兩項(xiàng)情有可原，則徑從釋放，赦免其罪。若是依倚勢(shì)力，敢于作惡；或不改前非，至于屢犯的，這兩項(xiàng)情甚可惡，則依律治罪，或殺或刑，不準(zhǔn)宥贖。這兩句是用法之權(quán)衡，法外之意也。夫舜之制刑，輕重取舍，錯(cuò)綜斟酌，極其謹(jǐn)慎，敬而又敬者，果何心哉？惟念夫死者不可復(fù)生，刑者不可再續(xù)，故雖兢業(yè)戒慎，猶以為不能盡得天下之情，深恐刑罰一或失當(dāng)，則必濫及于無(wú)辜。其哀矜憐恤之仁，常寓于法制之內(nèi)，所以又說(shuō)“欽哉，欽哉！惟刑之恤哉！”蓋刑罰以禁惡，乃圣人不得已之意，而欽恤以慎刑，尤圣人不忍人之心。以此為心，豈有刑罰不中者哉！

流共工于幽州，放兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服。

流，是發(fā)遣。放，是安置。竄，是驅(qū)逐。殛，是拘囚。共工、兜，是二臣名。三苗，是南蠻之君。鯀，是崇伯。幽州、崇山、三危、羽山，是四面極邊的去處。

舜之用刑，雖以好生為心，寬恤為念，然于有罪之人亦不容不誅也。當(dāng)時(shí)之臣，若共工、兜，二人相助為惡；三苗之君，恃險(xiǎn)為亂，不服王化；伯鯀方命圮族，治水無(wú)功：天下之人謂之四兇。當(dāng)堯之時(shí)，未及誅戮，及舜攝位，以此四人者稔惡不悛，罪在不宥，乃發(fā)遣共工于北邊之幽州，安置兜于南邊之崇山，驅(qū)逐三苗之君于西裔之三危，拘囚崇伯鯀于東裔之羽山。這四個(gè)兇人都是天下人心之所共惡者，舜為天下除害，各因其罪而罪之。故天下之人皆以舜為刑當(dāng)其罪，無(wú)不心悅而誠(chéng)服也。夫人君治天下，大要在賞罰兩件，必至公至當(dāng)，才能服人。前面說(shuō)“明試以功，車(chē)服以庸”，是記舜賞當(dāng)共功。此言“四罪而天下咸服”，是記舜罰當(dāng)其罪。

二十有八載，帝乃徂落。百姓如喪考妣三載，四海遏密八音。

帝，是帝堯。徂，是升。落，是降。人死，則魂升于天，魄降于地，故叫做徂落。遏，是絕。密，是靜。八音，是金、石、絲、竹、匏、土、革、木，八件音樂(lè)。

舜攝位至二十又八年，帝堯乃崩。畿內(nèi)的百姓哀痛深切，就如居自家父母之喪一般，至于三年之久。四海的人民亦皆不忍作樂(lè)，絕靜了八音。蓋帝堯圣德廣大，恩澤隆厚，所以人心思慕之深至于如此。

月正元日，舜格于文祖。

月正，就是正月。元日是初一日。格是至。文祖是帝堯的始祖，已見(jiàn)上文。

先時(shí)舜受終于文祖，不過(guò)是替帝堯攝得天子之事，至堯崩之后，舜服三年喪既畢，天下之人都來(lái)歸舜，不容遜避。舜于是以除喪之明年正月初一日，復(fù)至文祖廟祭告，才即天子位焉。必以月正元日者，蓋月正乃一歲之始，元日又一月之始，人君即位改元，必與天下更始，故取歲月之首以重其事也。

上一節(jié)是記堯之終，此一節(jié)是記舜之始。

詢(xún)于四岳，辟四門(mén)，明四目，達(dá)四聰。

舜既告廟即位，首先召見(jiàn)四岳大臣，訪(fǎng)問(wèn)他治天下的道理。以人君為治，第一件是進(jìn)用賢才，然賢才或隱于山林，或屈在下位，朝廷未必盡知。于是大開(kāi)那進(jìn)賢的門(mén)路，使四方但有德行，有才能的，皆得以進(jìn)用，而無(wú)閉塞阻當(dāng)之虞。又以人君一身聰明有限，天下事豈能盡見(jiàn)，豈得盡聞。于是明四方之目，達(dá)四方之聰，以天下之耳目，為上之耳目，使人人眼里但有所見(jiàn)，耳里但有所聞的事情，都許直言來(lái)告，而無(wú)遮隔壅塞之弊。夫“辟四門(mén)”，則賢才無(wú)不進(jìn)；“明四目，達(dá)四聰”，則下情無(wú)不通。帝舜之勵(lì)精圖治如此。

咨十有二牧曰：“食哉惟時(shí)，柔遠(yuǎn)能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。”

牧，是養(yǎng)民之官。柔，是寬以撫之。能，是要他馴習(xí)于教化的意思。惇，是厚。德，是有德的人。允，是信。元，是仁厚的人。難，是拒絕。任人，是包藏兇惡的人。

帝舜既分天下為十二州，每州設(shè)官牧養(yǎng)百姓，于是呼十二州之牧而告之說(shuō)：“牧民之道，當(dāng)使民足食，而足食之道，在不違農(nóng)時(shí)。必須輕徭薄賦，禁止興作，使民皆得以盡力于農(nóng)畝之事，然后民食可得而足也。民食既足，教化可興。一州之民，有在遠(yuǎn)方的，則當(dāng)寬以撫之，使樂(lè)于歸戴；有在近處的，則當(dāng)馴而習(xí)之，使入于禮法。人有德行的，則親厚之；有存心仁厚的，則信任之，使得以助我之治。若那深情厚貌、包藏兇惡的人，則須深?lèi)和唇^，使不得幸進(jìn)，以貽害于民。爾十二牧，若于這幾件處置各得其宜，則不但中國(guó)之人皆順其治，雖遠(yuǎn)而蠻夷外國(guó)之人，慕我治化，亦相率而服從矣。”夫安民之道，固在于知人用賢。然天下事，眾君子成之而不足，一小人壞之而有余。所以帝舜之命十二牧，既說(shuō)“惇德允元”，教他親信君子，又說(shuō)個(gè)“難任人”，教他提防小人。圣人之遠(yuǎn)慮如此，萬(wàn)世圖治者所當(dāng)深念也。

舜曰：“咨四岳，有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇？”僉曰：“伯禹作司空。”帝曰：“俞。”咨禹：“汝平水土，惟時(shí)懋哉！”禹拜稽首，讓于稷、契暨皋陶。帝曰：“俞！汝往哉！”

奮，是起。熙，是廣。帝，指帝堯。載，是事。宅，是居。亮，是明。惠，是順。疇，是類(lèi)。懋，是勉。

帝舜咨訪(fǎng)四岳說(shuō)：“今之天下，乃帝堯之天下；今之事功，乃帝堯之事功。爾在朝之臣，有能奮起事功，熙廣帝堯之事者，我將使他居百揆之位，以明亮庶事，使件件各得其宜；因以順成庶類(lèi)，使物物各遂其性。此輔弼重任，不知何人可以當(dāng)之？”于是四岳及所領(lǐng)諸侯，一同舉薦說(shuō)：“今有伯禹，見(jiàn)做司空之官，可居此任。”帝舜素知禹賢，即以群臣之舉為然，而咨以命禹說(shuō)：“汝為司空，能平水土，今命汝仍以舊官，兼行百揆之事，當(dāng)勉勵(lì)不怠，以成亮采惠疇之功可也。”禹聞帝舜之命，不敢自任，乃拜下稽首，讓于稷、契及皋陶，說(shuō)：“此三人皆有才德，可居百揆之任。”帝舜以此三人固賢，而禹功冠群臣，自宜首用，故但然其舉，不聽(tīng)其讓?zhuān)f(shuō)：“百揆重任，非汝不可，汝其往就職事哉！”人主之務(wù)，莫先于擇相。故帝舜即位之初，首發(fā)百揆之命。而當(dāng)時(shí)諸臣濟(jì)濟(jì)相讓之美，千古之下，猶可以想見(jiàn)焉。

帝曰：“棄，黎民阻饑，汝后稷，播時(shí)百谷。”

棄，是后稷的名。阻，是困阨。后，是君。棄以功受封于邰，為邰君，而居稷官，故謂之后稷。播，是布種。谷非一種，故謂之百谷。

棄自幼年，便好耕種。帝堯時(shí)已命為后稷，教民播谷。至是帝舜因禹之讓?zhuān)松昝f(shuō)：“洪水初平，地利未能盡興，天下人民還有阨于饑餓，不得飽食的。今命汝仍為后稷之官，任養(yǎng)民之職，教百姓每因天時(shí)之早晚，順地勢(shì)之燥濕，以播種此百谷，使人人都得飽食，而無(wú)阻饑之患，于以終汝后稷之事，可也。”

帝曰：“契，百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教在寬。”

親，是親睦。五品，是君臣、父子、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友，五倫中的名位等級(jí)。遜，是順。司徒，是掌教化之官。敷，是宣布。五教，即是五品之教。寬，是從容不迫。

契在帝堯時(shí)，已作司徒。至是帝舜因禹之讓?zhuān)嗌昝f(shuō)：“今天下百姓每多不相親愛(ài)，五倫的品節(jié)也多不遜順，我甚憂(yōu)之。今命汝仍為司徒之官，任教民之職。汝必用心敬謹(jǐn)，以宣布五品之教，使人知所遵守，不可少有怠忽，而又必從容寬裕，以待民之漸化，不可過(guò)于急迫，于以終汝司徒之事，可也。”蓋人君之治天下，以養(yǎng)民教民二者為急務(wù)。故帝舜命相之后，即于后稷司徒之命惓惓焉。然必先稷而次司徒者，蓋衣食既足，而后教化可興，亦王道之序也。

帝曰：“皋陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄，汝作士。五刑有服，五服三就；五流有宅，五宅三居。惟明克允。”

猾，是亂。夏，是中國(guó)文明之地。劫人的叫做寇，殺人的叫做賊。奸宄，是陰謀為惡的人，在外的叫做奸，在內(nèi)的叫做宄。士，是士師，掌刑之官。服，是服其罪。宅，是居止。

帝舜因禹讓及皋陶，亦申命之說(shuō)：“如今四方蠻夷猾亂中國(guó)，中國(guó)之人乘機(jī)作惡，有為寇為賊的，有為奸為宄的，其為生民之害多矣。汝皋陶舊為士師之官，今命汝仍居此職，凡寇賊奸宄，罪惡不可宥者，當(dāng)治以墨、劓、剕、宮、大辟五等之刑，使服其罪。然刑雖有五，而服則有三等之就。惟死刑棄之于市，宮刑則下蠶室，余刑亦就屏處，不使誤而至死。于寇賊奸宄，罪有可議者，則制五等流刑以宅之。然流雖有五，而宅伹為三等之居。惟大罪投諸四裔，次則九州之外，次則千里之外，各有遠(yuǎn)近不同。汝之且刑，必致其明察，凡輕重遠(yuǎn)近之間，不使少有差錯(cuò)，乃能刑當(dāng)其罪，而人無(wú)不信服也。”夫民教之不從，乃可加以刑罰。觀舜命官治刑在教民之后，可見(jiàn)用刑非圣人之得已也。

帝曰：“疇若予工？”僉曰：“垂哉！”帝曰：“俞。”咨垂：“汝共工。”垂拜稽首，讓于殳、斨暨伯與。帝曰：“俞，往哉！汝諧。”

若，是順理整治的意思。垂，是臣名。共工，是官名，專(zhuān)管理工作的事。殳、斨、伯與，是三個(gè)臣名。諧，是和。

帝舜問(wèn)于廷臣說(shuō)：“誰(shuí)能依順那物理，整治我百工之事者，我將任用之。”群臣同辭對(duì)說(shuō)：“有臣名垂者，其人有巧思，可當(dāng)此任。”帝舜遂以群臣之舉為然，而咨以命垂說(shuō)：“汝當(dāng)做共工之官，順治百工，以整理興作之事。”垂乃下拜稽首，讓于殳、斨及伯與，說(shuō)：“這三人皆有才能堪居此任。”帝舜以此三人雖賢，終不及垂，故但然其言，不許其讓?zhuān)f(shuō)：“共工之任，非汝不足以當(dāng)之。汝其往任此職，以諧和百工之事，可也。”夫共工之職，在九官之中雖若稍輕，然舜亦必咨訪(fǎng)責(zé)成，不肯輕授如此。蓋圣人為官擇人之心，不以崇卑而有間也。

帝曰：“疇若予上下草木鳥(niǎo)獸？”僉曰：“益哉！”帝曰：“俞。”咨益：“汝作朕虞。”益拜稽首，讓于朱、虎、熊、羆。帝曰：“俞，往哉！汝諧。”

上，是山林。下，是澤藪。益，是臣名。虞，是掌山澤的官。朱、虎、熊、羆，是四個(gè)臣名。

帝舜又咨訪(fǎng)廷臣說(shuō)：“人君一身為萬(wàn)物之主。山林川澤之間，有草木，有鳥(niǎo)獸，雖是天地所生之物，而撙節(jié)愛(ài)養(yǎng)以遂其生者，亦人君之責(zé)也。汝群臣誰(shuí)能為我順而治之，取之以時(shí)，用之以節(jié)，使上而山林，下而澤藪，凡草木鳥(niǎo)獸無(wú)不各遂生育者，我將用之。”群臣同辭對(duì)說(shuō)：“在廷之臣，惟伯益可當(dāng)此任哉！”帝舜以群臣所舉為然，遂咨益而命之說(shuō)：“汝當(dāng)作我虞人之官，掌此山澤，以順草木鳥(niǎo)獸之性。”伯益聞命，下拜稽首，推讓于朱、虎、熊、羆，說(shuō)此四臣皆可使居虞人之職。帝舜雖然其言，不聽(tīng)其讓?zhuān)悦嬲f(shuō)：“山澤之事，惟汝為能。汝其往任此職，諧和其事，可也。”

帝曰：“咨四岳，有能典朕三禮？”僉曰：“伯夷。”帝曰：“俞。”咨伯：“汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清。”伯拜稽首，讓于夔、龍。帝曰：“俞！往，欽哉！”

三禮，是祀天神、享人鬼、祭地祇，三件大禮。秩宗，是主敘次百神之官。夙，是早。寅，是敬畏。直，是心無(wú)私曲。清，是潔凈。夔、龍，是二臣名。

帝舜咨訪(fǎng)四岳說(shuō)：“國(guó)之大事在祀，誰(shuí)能為我掌管祀天神、享人鬼、祭地祇之禮者，我將任而用之。”四岳與群臣同辭對(duì)說(shuō)：“如帝所求，惟有伯夷，可當(dāng)此任。”帝舜然其所舉，乃嗟嘆呼伯夷而命之說(shuō)：“汝當(dāng)作我秩宗之官，管奉祀天神、地祇、人鬼。必須每日之間，無(wú)論早晚，一惟致其敬畏，不可少有怠忽，使方寸之間常存正直，則自然心地潔清，無(wú)物欲之污染。這等方可以交于神明，而主三禮之事。”伯夷聞命，拜下稽首，而讓于夔、龍，說(shuō)此二人皆可任典禮之職。帝舜以二臣雖賢，不及伯夷，故但然其言，不聽(tīng)其讓?zhuān)f(shuō)：“典禮重任，非汝不足以當(dāng)之。汝其往任此官，致其欽敬，以典三禮，無(wú)失寅清之道，可也。”夫禮主于敬，而事神之本在心。人君是天地百神之主，自己敬謹(jǐn)正直，清心寡欲，既無(wú)不盡，而掌禮之官亦必能體此心，乃可感格神明。觀帝舜命伯夷典禮，待丁寧告戒之如此，則其平日治心之功又可知矣。

帝曰：“夔，命汝典樂(lè)，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。”夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞。”

典樂(lè)，是掌樂(lè)之官。胄子，是長(zhǎng)子，自天子之太子以至公卿大夫之嫡子皆是。溫，是和厚。栗，是莊敬。志，是心之所向。永，是吟詠。聲，是五聲。律，是十二律。倫，是倫序。石，是石磬。擊，是重敲。拊，是輕敲。

帝舜因伯夷以典樂(lè)讓夔，遂呼夔而命之說(shuō)：“養(yǎng)人性情，莫善于樂(lè)。今天子之太子，與公卿大夫之嫡子，將來(lái)都有天下國(guó)家的責(zé)任，不可不素教而豫養(yǎng)之。我今命汝作掌樂(lè)之官，教訓(xùn)那胄子，時(shí)常把樂(lè)與他講習(xí)，以涵養(yǎng)其德性，變化其氣質(zhì)。且如人性氣直遂者，或欠和厚，須教他直而又溫；性氣寬緩者，或欠莊敬，須教他寬而又栗，使其無(wú)不及之偏；剛勁的人，易至于刻虐，須教他剛而無(wú)虐；簡(jiǎn)略的人，易至于傲慢，須教他簡(jiǎn)而無(wú)傲，使其無(wú)大過(guò)之病。庶幾胄子之德悉底于中和，他日任天下國(guó)家之事，自無(wú)不當(dāng)矣。然作樂(lè)之道何如？蓋樂(lè)音之起，生于人心者也。凡人心有所向，必形于言辭而為詩(shī)，是詩(shī)所以言其志也。取那詩(shī)辭來(lái)歌詠，便有長(zhǎng)短的節(jié)奏，是歌所以永其言也。節(jié)奏既有長(zhǎng)短，那聲韻便有高下清濁不同，宮、商、角、徵、羽五聲都依那歌詠上出來(lái)，所以說(shuō)聲依永。聲韻既有高下清濁，但未必其能和，又必取那十二律之管來(lái)調(diào)和之，律呂相間，損益相生，以葉五聲，然后高下清濁之節(jié)才能成文而不亂，所以說(shuō)律和聲。人聲既和了，乃將這歌聲播之于金、石、絲、竹、匏、土、革、木之間而為樂(lè)，則八音皆能諧和而不相侵亂，失其倫序。由是薦之郊廟，則神無(wú)不和；奏之朝廷，則人無(wú)不和。蓋以和感和，自然之理也。以此而教胄子，豈有不感化者哉！”舜之命夔如此。夔因舉聲樂(lè)感通之妙，以見(jiàn)其果能和神人之意，說(shuō)道：“八音之中，惟石聲最難諧和。我曾于磬之大者，重敲之以發(fā)越其聲；磬之小者，輕敲之以悠揚(yáng)其韻，而石聲無(wú)不和。但見(jiàn)那百獸聞之，亦蹌蹌然相率而鼓舞。”異類(lèi)且能感動(dòng)，而況其他乎？帝之所謂“神人以和”者，信矣。

帝曰：“龍，朕堲讒說(shuō)殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。”

龍，是臣名。堲，是疾惡。讒說(shuō)，是小人讒間之言。殄，是絕。師字，解做眾字。納言，是官名。允，是當(dāng)。

帝舜因伯夷讓龍，遂呼龍命之說(shuō)：“我最疾惡那小人，造為讒間之言，以是為非，以非為是，賢的卻說(shuō)做不肖，不肖的卻說(shuō)做賢，傷絕善人君子所行之事，使不得安其位、行其志。他那讒言，能顛倒邪正，惑亂人心，變易黑白，驚動(dòng)眾聽(tīng)，其為治道之害不小，不可不防閑而禁絕之。今命汝作納言之官。汝于早夜之間，出納我之命令，必須仔細(xì)詳審。或?qū)⑽业难哉Z(yǔ)宣布于下，必用心審察停當(dāng)，果無(wú)矯偽蒙蔽之私，方才傳出，有不當(dāng)?shù)模€要執(zhí)奏；或?qū)⑾逻叺难哉Z(yǔ)奏聞?dòng)谖遥啾赜眯膶彶焱．?dāng)，果無(wú)希合巧佞之奸，方才進(jìn)上，有不當(dāng)?shù)模惨遄谩Ｈ绱耍瑒t出納之間，所言皆合于理，矯偽者既無(wú)所托，邪僻者亦無(wú)自進(jìn)，而讒說(shuō)不得行矣。”夫以帝舜明目達(dá)聰于上，百僚師師協(xié)恭于下，宜若無(wú)讒邪之說(shuō)得以行于其間。而其命官之詞，猶必惓惓若此者，蓋邪正消長(zhǎng)之機(jī)，天下之安危所系，防微杜漸，雖圣人不敢忽也。

帝曰：“咨！汝二十有二人，欽哉！惟時(shí)亮天工。”

二十二人，是指前面所命四岳、九官、十二牧。亮，是輔相顯明的意思。天工，是天事。

帝舜既分命諸臣各任其職，至此又嗟嘆而總告之說(shuō)：“咨！汝等二十有二人，職任雖有不同，然所理者，都是上天的事。蓋天生民而以治理托之于君，君不能獨(dú)理而委之于臣，茍有一事怠慢，一時(shí)忽略，則天工必致廢缺矣。汝等都要常持一個(gè)敬謹(jǐn)?shù)男模谛蘼殬I(yè)，以輔相明亮上天之事。做四岳的，要敬謹(jǐn)以進(jìn)賢才，通壅蔽；做九官的，要敬謹(jǐn)以典禮典樂(lè)，明刑敷政，教養(yǎng)萬(wàn)民，順?biāo)彀傥铮蛔鍪恋模粗?jǐn)以足民食、安遠(yuǎn)近，使上天之事一一修明，無(wú)有廢墜，則我代天理物之責(zé)，亦庶幾克盡矣。汝等可不勉哉！”

三載考績(jī)，三考，黜陟幽明。庶績(jī)咸熙。分北三苗。

考，是稽考。績(jī)，是政績(jī)。三考，是九年。黜，是罷斥。陟，是升用。幽，是無(wú)功的。明，是有功的。庶績(jī)，是眾功。熙，是廣。分比，是分別其善惡。

帝舜命官分治之后，即立考課黜陟之法。令百官每三年任滿(mǎn)，即稽考他在任有無(wú)功績(jī)，以驗(yàn)其職事之勤惰。三年一考，六年再考，待至九年滿(mǎn)日，然后通考其在任事績(jī)，大行賞罰。惰而無(wú)功者，罷黜之；勤而有功者，升用之。考績(jī)于三載，固不失于太寬；黜陟于九載，又不至于太嚴(yán)，賞罰大明，名實(shí)不爽。所以那時(shí)朝廷之上政治清明，官府之中職務(wù)精核，群臣各修其業(yè)，眾功無(wú)不熙廣。雖乍臣乍叛如三苗者，亦得以考其善惡而分別之，善者擇而留之，惡者竄而去之，無(wú)復(fù)向日之負(fù)固梗化者，亦因朝廷處置得宜，自然心誠(chéng)畏服故也。

舜生三十征庸，三十在位，五十載陟方乃死。

征，是召。陟方，是升遐。

史臣于《舜典》篇終總敘說(shuō)：帝舜生三十年，堯起召于畎畝之中而登用之。后來(lái)歷試三年，居攝二十八年，通共又三十年，方才即帝位。在位又五十年，乃升遐而崩。計(jì)其壽，凡百有一十歲。孔子說(shuō)：有大德者，必得其位，必得其壽。舜起匹夫而為天子，是得位；年百余歲而后崩，是得壽。然本之有浚哲文明，溫恭允塞之德耳。觀史臣所記與孔子之言，欲法堯舜者，可不以修德為務(wù)哉！