《詩經(jīng)集傳》序

朱熹

或有問于予曰：“詩何為而作也？”予應(yīng)之曰：“‘人生而靜，天之性也。感于物（包含人、事）而動，性之欲也。’”

詩歌，自然的流露，“聞其聲，知其政”。

“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪”（《論語·為政》），“人之生也直”，天性是善的，皆發(fā)于至性，流于至情，則無邪，“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》）。

性與情，必分清，則知是非、善惡。人一失足，成千古恨，終生就痛苦。做事，所表現(xiàn)處理事，皆情之性，非性之情。

“致中和”，性與情合而為一，性情不二，性即情，情即性，“天地位焉，萬物育焉”，天地是一大天地，人是一小天地。圣人的境界，發(fā)與不發(fā)，皆合乎中道。

“夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)族（zòu，奏）而不能已焉。此詩之所以作也。”

《漢書·藝文志》云：“《書》曰：‘詩言志，歌詠言。’故哀樂之心感，而歌詠之聲發(fā)。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。”“詩言志”，志為心之所主。“不學(xué)《詩》，無以言”（《論語·季氏》），無以言民之疾苦，知其言，則知其人。“詩者，持也”（《詩緯·含神霧》），“持其志，無暴其氣”（《孟子·公孫丑上》），不要將浩然之氣暴露，如氣球，應(yīng)“直養(yǎng)而無害”。

《詩緯》成書時代，可能與《孟子》接近。二書意境差不多，成書年代近。《詩》近于道，道之末。

“自然之音響節(jié)奏”，此自然之美。

曰：“然則其所以教者何也？”

曰：“詩者，人心之感物，而形（表現(xiàn)）于言之余也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，則其所感者無不正，而其言皆足以為教。其或感之之雜，而所發(fā)不能無可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸（勉勵）懲之。是亦所以為教也。”

人每天所感必雜。性善，感于善；見不善，心動，即感于惡。

一般人不懂自反，因他對許多觀念的反應(yīng)，并不那么深刻。越聰明的人，感覺越多，最容易罪過。白癡不懂得反省。“思所以自反”，才能改過遷善。必有大功夫，才能反省改過。

做事的原則，但求無愧于心。為外面是非所左右，不能做事，來說是非者，必是是非人。

叱咤風(fēng)云的人物，很少能過女人一關(guān)。權(quán)、勢都會過去。不要自以為聰明，聰明就下地獄。聰明、智慧是一回事，能全其德者少。因為聰明才易出事，年輕人自以為什么都懂，然而做事后遺癥多。

《禮記·經(jīng)解》曰：“入其國，其教可知也。其為人也：溫柔敦厚，《詩》教也。”《詩經(jīng)》是人性與情的表現(xiàn)。

“昔周盛之時，上自郊廟、朝廷，而下達于鄉(xiāng)黨、閭巷，其言粹然無不出于正者。圣人固已協(xié)之聲律，而用之鄉(xiāng)人，用之邦國，以化天下。”

此話若是可信，那周朝歷史又何必讀？“盡信《書》，則不如無《書》。”（《孟子·盡心下》）姬家鬧得很，缺德，周公如何成其功？犧牲其兄弟，達其成就。

人的劣根性，在崇拜“過去”，而不重視“當(dāng)時之可”。所以，社會始終在“落伍”那邊，民族之落伍！

當(dāng)政者有其立場，但一般人必接受當(dāng)時之古。古時智能，有價值的可以吸收，但不可以崇拜過去。

“至于列國之詩，則天子巡守，亦必陳而觀之，以行黜陟之典。降自昭穆而后，寖以陵夷。至于東遷，而遂廢不講矣。”

“天子五年一巡守，命太師陳詩以觀民風(fēng)”，回京后，將之分類，作為諸侯之黜陟、行政之參考。

《國風(fēng)》中有百姓對地方之“怨”，作打油詩以代表民意，可以觀風(fēng)俗，知得失。

采詩，是為民申其疾苦。“不學(xué)《詩》，無以言”，乃無以言民間之疾苦，聽不到來自民間的聲音。

“詩言志”，從《詩經(jīng)》看社會的反映，故可以興、觀、群、怨，以知民間對政治之好惡，是一部社會學(xué)、民俗學(xué)。

周室自昭、穆以后，王室陵夷，而至東遷。采詩之風(fēng)亡，《詩》乃亡，民意無法表達。

“孔子生于其時，既不得位，無以行勸懲黜陟之政。于是特舉其籍，而討論之，去其重復(fù)，正其紛亂。”

孔子為“素王”，有王之德，無王之位，為一空王，故“無以行勸懲黜陟之政”。

《孟子·離婁下》曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。”孔子作《春秋》,“其事則齊桓、晉文，其義則丘竊取之”，孔子有所取義。《春秋》言性，是明義之書，不是歷史。讀《春秋》，在明義。

“吾猶及史之闕文也”（《論語·衛(wèi)靈公》），歷史有闕文，才是信史。相信歷史，是自欺，“文勝質(zhì)，則史”（《論語·雍也》）。

“而其善之不足以為法，惡之不足以為戒者，則亦刊而去之，以從簡約，示久遠，使夫?qū)W者，即是而有以考其得失，善者師之，而惡者改焉。”

“《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也”,“《春秋》論十二世之事，人道浹而王道備。法布二百四十二年之中，相耿左右，以成文采”（《春秋繁露·玉杯》）。筆削、去取，皆有其義。已明者，去之。

“善之不足為法”，雖好，但不足以為法，亦無用；“惡之不足為戒”，雖惡，但惡的不足以為戒，亦可以原諒，如小太保。

孔子作《春秋》之前，刪《詩》《書》、定《禮》《樂》。刪《詩》，成書三百篇。

孔子在刪《詩》之前，有一宗旨，即“簡約”，以之作為“刪”的標(biāo)準(zhǔn)。想傳之久遠，必是“簡約”的東西。

刪《詩》的目的，使之“從簡約，示久遠”，簡約，才能傳之久遠，因人不易忘。《易經(jīng)·系辭傳》曰：“易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”成于易簡之理得。

“從簡約，示久遠”，越簡約的詩，越可以傳之久遠。寫白話，可使人接受，但難以傳之久遠。要言不煩，寥寥數(shù)字，心聲都出來了。

“是以其政雖不足以行于一時，而其教實被于萬世。是則詩之所以為教者然也。”

“詩之所以為教者”，必知其所以。有“所以”，所論才有根據(jù)。評論政治，必有所以，否則為“毀謗”。

曰：“然則《國風(fēng)》《雅》《頌》之體，其不同若是何也？”

曰：“吾聞之。凡《詩》之所謂《風(fēng)》者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”

風(fēng)、雅、頌，《詩》之三體。

“風(fēng)”者，諷世、諷刺、諷諫。歌謠，對時政有所諷喻，言之者無罪，聞之者足以戒。

一部《詩經(jīng)》，即情性的表現(xiàn)——興、觀、群、怨。

《原儒·原學(xué)統(tǒng)》：“須深玩《三百篇》，洞悉生民窮困悲吟之所由，便信得圣人對于社會政治之高遠理想，不是憑空突發(fā)。”

孔子說：“《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。”《論語·陽貨》。

《原儒·下卷·附錄》：“孔子早年雅言《詩》《書》，蓋欣然有祖述堯舜、憲章文武、夢見周公之誠。五十學(xué)《易》而后，思想大變，觀察世變益深，于是作《易》、《春秋》、新《禮》諸經(jīng)，此其后，必將重理早歲《詩》《書》故業(yè)，予以改造。其刪定《三百篇》及為《詩傳》，必本《大易》‘吉兇與民同患’，及《春秋》‘改亂制’之旨。故《論語》有興、觀、群、怨之言也。其刪定《尚書》及為《書傳》，必本《禮運》‘天下為公’之大道，不以小康為可慕也。由孔子早年思想言之，《詩》《書》為先。由孔子晚年定論言之，《易》《春秋》為最先。余謂《詩》《書》經(jīng)傳，皆成于最后，決不是妄猜之談……《易》《春秋》二經(jīng)，是《禮》《樂》《詩》《書》諸經(jīng)之母。”

《詩》言志，人心之所主。“不學(xué)《詩》，無以言”（《論語·季氏》），學(xué)《詩》后，能言政治之得失，知民心之向背。

看任何東西，必看要點，然后再下比喻。意雖夠，但情不足，也不行。描寫困苦、苦難，不能從人的衣服來表現(xiàn)，應(yīng)從人的臉上來表現(xiàn)。一個民族文化之致密，可于感情描寫之細膩與否中看出。

小說，就是寫人和物（事）。人與人的關(guān)系，必要交代清楚。細看《紅樓夢》，每個人的穿著、相貌、說話、用詞，都不同。《紅樓夢》熟讀，可以畫出里面的人物，且所刻畫出的人物絕不相同。

“惟《周南》《召南》，親被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正。故其發(fā)于言者，樂而不過于淫，哀而不及于傷。是以二篇獨為‘風(fēng)’詩之正經(jīng)。”

《周南》《召南》，為正風(fēng)。“二南”表人之情，“類萬物之情”，不明人情，就不能做事，“其猶面墻而立”。

《原儒·原學(xué)統(tǒng)》：“深玩‘二南’，方知儒家之人生觀，是從‘二南’體會得來。”

“樂而不過于淫，哀而不及于傷”，樂了也不要過分，因尚未進行婚禮；哀了，要不傷生人之性。人生苦多于樂，人生不如意事，十之八九。

“自《邶》而下，則其國之治亂不同，人之賢否亦異，其所感而發(fā)者，有邪正是非之不齊，而所謂先王之風(fēng)者，于此焉變矣。”

有所感，感于事。“邪正是非之不齊”，人世之不齊！

自《邶》以下，為變風(fēng)。

《原儒·下卷·附錄》：“小民受侵削之慘，見于變《雅》與《王風(fēng)》者，今猶可考。孔子刪定《詩經(jīng)》，未嘗為周室諱……自漢代以迄于清世，治史者皆注重于君臣個人，而于民群變化萬端，乃冥然不觀其會通，不究其理則，孔子六經(jīng)之真相不明，而史學(xué)亦成為錮個人智慧之具。此論漢以來學(xué)術(shù)者，所不可忽也。”

“若夫《雅》《頌》之篇，則皆成周之世，朝廷郊廟樂歌之詞，其語和而莊，其義寬而密。其作者，往往圣人之徒，固所以為萬師法程，而不可易者也。”

“寬”，寬裕；“密”，密而不失，無松弛。粗心大意，乃易出毛病。事緩則圓。“寬而密”，做人要寬要密，寬無不容，密無小失。

“法程”，法則、程序，有實行的功夫。

昔太傅的儀仗，與東西宮、王爺同。中國東西，有一定的體制。

“至于《雅》之變者，亦皆一時賢人君子，閔時病俗之所為，而圣人取之。其忠厚惻怛之心，陳善閉邪之意，尤非后世能言之士所能及之。”

“閔時病俗”,“閔”，憂也；“病”，責(zé)難也。

各從其欲，家自為俗，鬧，亂！中國是禮義之邦，禮義一失就壞！禮一沒，國焉在？正俗，很重要。“始作俑者，其無后乎？”（《孟子·梁惠王上》）年輕人不能病俗，但也不能偶俗。

“惻怛”，仁愛；“忠厚惻怛”，至誠之心。

“陳善”，將己善完全表現(xiàn)出；“閉邪”，限制住，不使邪發(fā)展、擴散。

《詩經(jīng)》極為純樸，實非后世重押韻之詩所能及。

“此《詩》之為經(jīng)，所以人事浹（和合）于下，天道備于上，而無一理之不具（完備）也。”

“經(jīng)”，常道。禮與樂，是接著的，“立于禮，成于樂”,“不學(xué)禮，無以立”。平時，必嚴格訓(xùn)練自己，要習(xí)禮、演禮。你不在乎，對方可在乎。

恢復(fù)禮俗。以前，家中出宰相，祭祖用宰相之禮，有勉人之義，因人皆往高處爬。

曰：“然則其學(xué)之也當(dāng)奈何？”

曰：“本之‘二南’以求其端，參之‘列國’以盡其變，正之于《雅》以大其規(guī)，和之于《頌》以要其止。此學(xué)《詩》之大旨也。”

“本之‘二南’以求其端”，以“二南”作為讀《詩經(jīng)》之入手處。

“參之‘列國’以盡其變”，完全了解列國“變風(fēng)”之漸進。漸者，事之端，先見之始。

“求其端，盡其變，大其規(guī)，要其止”，此為學(xué)之道，亦學(xué)事之大旨。

“求其端”，“君子之道，造端乎夫婦”，人倫之始。開始即正，正始，所以開始就要養(yǎng)正，“蒙以養(yǎng)正，圣功也”（《易經(jīng)·蒙卦》），多偉大的成就！《易經(jīng)》就是要養(yǎng)正，成圣功；《春秋》“大居正”，守正。《易經(jīng)》與《春秋》相為表里。

“盡其變”，看事，要重視“變”，看清了變，才能應(yīng)變。社會、家庭、個人、宇宙皆如是。“知進退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎”！

“大其規(guī)”，規(guī)模宏大；“要其止”，知其所止，知止，“止于至善”。做事，必知其止之處。“原始要終”，要知其所以然，才知未來發(fā)展到哪兒。

“于是乎，章句以綱之，訓(xùn)詁以紀之，諷詠以昌之，涵濡以體之。”

“章句以綱之，訓(xùn)詁以紀之，諷詠以昌之，涵濡以體之”，此讀《詩》之方法。

“諷詠以昌之”，大聲讀誦；“涵濡以體之”，“默而識之”（《論語·述而》），體會玩味。“思之思之，鬼神通之”，心會神通的境界。

《經(jīng)子解題》：“一、《毛氏訓(xùn)詁傳》，釋《詩》之字句。二、《詩序》，釋《詩》之義。三、《韓詩外傳》，推演《詩》義。”

“察之性情隱微之間，審之言行樞機之始，則修身及家，平均天下之道，其亦不待他求，而得之于此矣。”

“察之性情隱微之間”，重微察始，“莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也”（《中庸》）。“履霜，堅冰至”，“履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也”（《易經(jīng)·坤卦》），其所由來者漸也，要早辨，防未然。

人人皆有隱、微之間，都有小秘密，必察其隱、微之間。了解真理后，什么事都看得很輕。

“審之言行樞機之始”,“言行君子之樞機，樞機之發(fā)，榮辱之主也”。

“修身及家，平均天下”，“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”（《論語·子路》）不達，不能通達政治之理。

問者唯唯而退。余時方輯詩傳。因悉次是語，以冠其篇云。

淳熙四年丁酉冬十月戊子，新安朱熹序