前言

《漢書·藝文志》著錄有《鹖冠子》一篇，作者為楚人，因居深山，以鹖鳥之羽飾冠，故號鹖冠子。據說，鹖乃一種猛禽，似雉而大，性喜斗，其同類被侵，輒往赴救；因其勇于斗，兼有同類相死之義，故戰國時期的趙武靈王嘗以鹖冠作為趙軍服飾之冠（《爾雅翼》卷十六《釋鳥四·鹖》）。

此書作者雖隱居幽山、衣敝履穿，卻有著強烈的經世、濟民之志，其學以道家黃老思想為宗，兼及刑名道法、陰陽數術、兵家等說，其文博辨、宏肆。書中所談論政治、軍事、人情、法令等內容皆有戰國時代的色彩，所存鹖冠子與龐煖、趙卓（悼）襄王與龐煖、趙武靈王與龐煥（或謂即龐煖）等對話、問答，亦多涉及戰國時代之事，故一般以其為先秦文獻。又因其內容與先秦儒、道、墨、名、法、陰陽、兵、農、醫等家思想常相交織，故可與先秦諸子之書相互參證，堪稱子部之瑰寶。

當然，歷史上對此書之真偽、篇章結構之變化等問題，有過激烈討論，故有必要在前言中對此給予簡要介紹。另外，《鹖冠子》思想內容十分豐富，亦有必要在前言中對之加以概括說明，以方便讀者把握其綱領、要旨。

一 關于本書之著錄及篇、卷之變化

《鹖冠子》一書，班固《漢書·藝文志》曾著錄，其謂：“《鹖冠子》一篇。楚人，居深山，以鹖為冠。”（《漢書》卷三十《藝文志第十》）

此后，《隋書》、新舊《唐書》亦皆著錄此書，只是由“一篇”而變為“三卷”，如《隋書·經籍志》謂：“《鹖冠子》三卷。楚之隱人。”（《隋書》卷三十四《志第二十九·經籍三》）《舊唐書·經籍志》：“《鹖冠子》三卷。鹖冠子撰。”（《舊唐書》卷四十七《志第二十七·經籍下》）《新唐書·藝文志》：“《鹖冠子》三卷。”（《新唐書》卷五十九《志第四十九·藝文三》）

唐代韓愈著有《讀鹖冠子》，其謂：“《鹖冠子》十有六篇，其詞雜黃老刑名。……文字脫繆，為之正三十有五字。乙者三，減者二十有二，注者二十有二字云。”（《韓愈文集匯校箋注》卷一）柳宗元有《辨鹖冠子》一首，其注謂：“《西漢·藝文志》有《鹖冠子》一篇，下注云：楚人，居深山，不顯名氏，以鹖鳥羽為冠，因自號焉。《唐志》亦有《鹖冠子》三卷，……今其為書凡十九篇，蓋論三才變通、古今治亂之道。”（《柳宗元集校注》卷四）韓愈所見《鹖冠子》為十六篇，柳宗元所見者則為十九篇。

《宋史·藝文志》謂：“《鹖冠子》三卷。不知姓名。《漢志》云楚人，居深山，以鹖羽為冠，因號云。”（《宋史》卷二百五《志第一百五十八·藝文四·子類》）鄭樵《通志·藝文略》謂：“《鹖冠子》，三卷。楚之隱人。”（《通志二十略·藝文略第五·諸子類第六·道家》）《崇文總目》對于《鹖冠子》的記載謂：“今書十五篇，述三才變通、古今治亂之道。唐世嘗辯此書后出，非古所謂《鹖冠子》者。”（《文獻通考》卷二百十一《經籍考三十八·子·道家》）其所著錄《鹖冠子》則為十五篇，并提出唐代學者辨《鹖冠子》之真偽，這大概指的是韓愈推崇《鹖冠子》，而柳宗元則以《鹖冠子》非先秦書、乃后世偽作。

宋代陸佃為《鹖冠子》作注，其《序》謂：“鹖冠子，楚人也。居于深山，以鹖為冠，號曰鹖冠子。其道踳駁，著書初本黃老，而末流迪于刑名。……此書雖雜黃老刑名，而要其宿時若散亂而無家者，然其奇言奧旨，亦每每而有也。自《博選》篇至《武靈王問》，凡十有九篇。而退之讀此，云十有六篇者，非全書也。今其書雖具在，然文字脫謬，不可考者多矣。”（《道藏》第二十七冊）陸佃所見《鹖冠子》自《博選》至《武靈王問》，凡十有九篇，他認為韓愈之所以說此書十有六篇，大概因其沒有看到此書之全本，而他所見雖為全本，但文字脫謬、不可考者亦甚多。

宋代學者高似孫撰《子略》，為《鹖冠子》等書作題識。元代馬端臨《文獻通考》所載《鹖冠子》則有八卷、三十六篇之說，其謂：“《鹖冠子》八卷。晁氏曰：班固載‘鹖冠子，楚人。居深山，以鹖羽為冠’。著書一篇，因以名之。至唐韓愈稱愛其《博選》《學問》篇，而柳宗元以其多取賈誼《鵩賦》，非斥之。按《四庫書目》，《鹖冠子》三十六篇，與愈合，已非《漢志》之舊。今書乃八卷，前三卷十三篇，與今所傳《墨子》書同。中三卷十九篇，愈所稱兩篇皆在，宗元非之者，篇名《世兵》亦在。后兩卷有十九論，多稱引漢以后事，皆后人雜亂附益之。今削去前后五卷，止存十九篇，庶得其真。其詞雜黃老刑名，意皆淺鄙，宗元之評蓋不誣。”（《文獻通考》卷二百十一《經籍考三十八·子·道家》）馬端臨所看到的《鹖冠子》有八卷，他又引宋代晁公武之說，以《四庫書目》載《鹖冠子》三十有六篇，因與班固《漢書·藝文志》所載“一篇”出入較大，故他認為宋元時期的《鹖冠子》已非《漢志》之舊。據其說，宋代晁公武所見《鹖冠子》即八卷，前三卷十三篇，與今所傳《墨子》書同，后兩卷有十九論，多稱引漢以后事，以此之故，晁公武削去前后五卷，止存十九篇。

眀代道士白云霽撰《道藏目錄詳注》四卷，亦著錄《鹖冠子》。清代《四庫全書》收錄陸佃注《鹖冠子》三卷，其《提要》謂：“《鹖冠子》三卷，兩淮馬裕家藏本。案《漢書·藝文志》載《鹖冠子》一篇，注曰楚人，居深山，以鹖為冠。……惟《漢志》作一篇，而《隋志》以下皆作三卷，或后來有所附益，則未可知耳。”（《四庫全書總目》卷一百十七《子部二十七·雜家類一·雜學》）又云：“此注則當日已不甚顯，惟陳振孫《書錄解題》載其名。晁公武《讀書志》則但稱有八卷，一本前三卷全同《墨子》，后兩卷多引漢以后事，公武削去前后五卷，得十九篇。殆由未見佃《注》，故不知所注之本先為十九篇歟。”（《四庫全書總目》卷一百十七《子部二十七·雜家類一·雜學》）四庫館臣認為，陸佃所注《鹖冠子》即為三卷十九篇，晁公武削去前后五卷，得三卷十九篇，與陸佃注《鹖冠子》不謀而合。

如前所述，關于《鹖冠子》篇章結構之變遷，《四庫全書總目提要》猜測其由《漢書·藝文志》所著錄的“一篇”至于三卷十九篇，可能存在后世之附益。清代姚際恒《古今偽書考》亦謂：“《鹖冠子》，《漢志》止一篇，韓文公所讀有十六篇。《四庫書目》有三十六篇，逐代增多何也，意者原本無多，余悉后人增入歟？”（《〈漢書·藝文志〉注釋匯編·諸子略（二）·道家》）認為《鹖冠子》原本并不多，逐代增多是出于后人之附益、補充。陸佃《序》謂《鹖冠子》“著書初本黃老，而末流迪于刑名”，認為《鹖冠子》本為黃老學派的著作，但在流傳過程中，又摻雜刑名之術而成雜家之著。這是否可以用來說明其篇章、結構變化之原因，還有待討論。

另外，由于《鹖冠子》內容涉及當時社會生活的不同層面，這導致其在同一部書中被分類著錄，其著錄之卷數也因整理者、版本的不同而存在差異。這種情況在他書亦有之，例如，《漢書·藝文志·諸子略》著錄“法家”：“《商君》二十九篇”，《兵書略》又著錄“權謀家”：“《公孫鞅》二十七篇”，學術界有觀點認為，二《略》所著錄其實即為同一部書。對此，蔣禮鴻先生提出，劉向典校六藝、經傳、諸子，而兵書校于任宏，二人初不相謀；《商君書》昌言兵、農，固得互存于諸子、兵書，至于上述所說二十九、二十七篇數的不同，他認為是因為劉向、任宏所據之版本不同，其分合、多寡也存在差異所導致，具體原因已不可考，故不得斠令劃一（蔣禮鴻撰：《商君書錐指·戰法第十》）。以此說相對照，則《鹖冠子》之篇卷差異、分類著錄等情況，似乎也可以得到同理之說明。

對于歷史上《鹖冠子》篇章結構變遷情況，黃懷信先生給出另一種解釋，他說：“今考《漢志》著錄書籍，多‘篇’‘卷’互用，而每家總計，則‘篇’‘卷’同計為‘篇’，說明其‘篇’與‘卷’相當。因而，《漢志》之‘一篇’，不當與今十九‘篇’之‘篇’同觀，而應視為‘卷’。而卷之大小，由人劃分，古今可以有異。”所以他認為《漢書·藝文志》所著錄《鹖冠子》僅一篇，尚不能證明今本非《漢書·藝文志》之舊（《鹖冠子匯校集注》）。

歷史上，也有以今本《鹖冠子》為《漢書·藝文志》中的《鹖冠子》與《漢書·藝文志》兵家《龐煖》或縱橫家《龐煖》合編成書者。如清代學者王闿運《題鹖冠子》謂：“《漢書·藝文志》《鹖冠子》，在道家；又《龐煖》二篇，在縱橫家。《隋志》則《鹖冠子》三卷，無《龐煖》書矣。……則隨（隋）三卷者，因合《煖》二篇歟。”（《鹖冠子匯校集注》）將《漢書·藝文志》所著錄《鹖冠子》一卷，合《漢書·藝文志》兵家、縱橫家《龐煖》二篇，成《隋志》著錄之《鹖冠子》三卷。

若將《鹖冠子》中《龐煖》二篇摘出，則《鹖冠子》余十七篇，與韓愈所見十六篇、《崇文總目》所著錄十五篇，尚有差異。對此，黃懷信先生推測今本《泰鴻》與《泰錄》二篇，原本當是一篇，而后人分之，如此，則能與韓愈所見十六篇相合；而韓愈所讀，當是尚未編入《龐煖》二篇的原本《鹖冠子》，而他認為《崇文總目》所著錄的《鹖冠子》十五篇，則又當是未編舊本之殘缺（《鹖冠子匯校集注》），此可備一說。

以上，述諸家關于《鹖冠子》著錄及其篇、卷變化之推測、說明，旨在使大家了解此書在歷史上的流傳、演變等情況，以方便大家在此基礎上進一步展開討論。

二 關于本書的版本

據清代莫友芝撰，傅增湘訂補、傅熹年整理的《藏園訂補郘亭知見傳本書目》記載，《鹖冠子》一書的版本，明清時期較著名者約有十余種，其謂：“《鹖冠子》三卷，不著撰人。○聚珍本。○閩覆本。○近十子全書本。○瓶花齋本。○明刊十行本。○嘉靖甲辰刊五子本。○道藏本。○子匯本。○綿眇閣本。○學津討原本。○弘治丙辰楊一清校五子本。”（[清]莫友芝撰：《藏園訂補郘亭知見傳本書目》卷十上《子部十上·雜家類上·雜學之屬（繩）》）

宋代陸佃為《鹖冠子》作注解。關于陸佃《鹖冠子》注解的版本，亦存多種，據《藏園訂補郘亭知見傳本書目》記載：“《鹖冠子解》三卷，宋陸佃撰。○明正統道藏本，五行十七字。○明弘治碧云館活字印本，十行二十字，白口，四周單闌，注大字低一格，版心有‘碧云’或‘弘治年’等字。有乾隆帝題詩一首。○明弘治九年楊一清陜西刊五子本，九行十九字，黑口，四周雙闌。從道藏本出。○明嘉靖本，八行十七字，細黑口，左右雙闌。○清武英殿聚珍版書本，王引之、孫星衍手校。盛昱遺書，又一帙，失名人用宋本、萬歷本及《群書治要》校。○清嘉慶十年張氏照曠閣刊學津討原本，九行二十一字，黑口，左右雙闌。”（[清]莫友芝撰：《藏園訂補郘亭知見傳本書目》卷十上《子部十上·雜家類上·雜學之屬（繩）》）

據清代張之洞編撰，范希曾補正、孫文泱增訂《增訂書目答問補正》，《鹖冠子》陸佃注三卷，還有儀征張丙炎刻《榕園叢書》重刻學津本，沔陽盧靖《湖北先正遺書》影印聚珍本，《四部叢刊》影印明刻本，涵芬樓《道藏舉要》影印《道藏》本。另外，洪頤煊、俞樾、孫詒讓各有條校，在《讀書叢錄》《諸子平議》《札迻》內，湘潭王闿運《鹖冠子注》一卷，自刻《湘綺樓全書》本。對此，孫文泱有一補充說明：陸注有文淵閣《四庫》本第848冊；文津閣本第280冊；《四部叢刊》為藝風堂藏明覆宋刊本；《四部備要》排印《學津討原》本；《叢書集成初編》第581冊影印《子匯》本；上海古籍出版社《諸子百家叢書》影印本（1990），黃懷信《鹖冠子匯校集注（附通檢）》（中華書局2004年版）等。

清代孫志祖輯有《鹖冠子逸文》（孫啟治、陳建華編：《古佚書輯本目錄·子部·先秦諸子類》），清代王仁俊輯《鹖冠子佚文》一卷（孫啟治、陳建華編：《古佚書輯本目錄·子部·先秦諸子類》）。李紅英提及1930年，周叔弢曾以唐寫本《鹖冠子》與傅增湘易得《群經音辨》殘卷之事（李紅英著：《寒云藏書題跋輯釋·八經閣中的嫏嬛秘寶（經部藏書題跋）·宋紹興刻本〈群經音辨〉》），以及明碧云館活字本《鹖冠子解》，她以其為中國現存最早的木活字印書實物（李紅英著：《寒云藏書題跋輯釋·蓮華精舍中的清凈（子部藏書題跋）·明弘治碧云館活字印本〈鹖冠子解〉》）。李學勤先生則認為《鹖冠子》的傳本，“主要是宋陸佃注本，有《四部叢刊》影印的明翻宋本和《道藏》本，然存在不少訛脫，更早僅有《群書治要》摘引的一部分。舊為傅增湘先生收藏的所謂唐寫本《鹖冠子》殘卷，早已證明為偽，傅熹年先生前些年曾以其照片賜示。現在齊齊哈爾圖書館的唐寫本殘卷，據云與傅氏舊藏的中間部分大致相同，包括本文及注，恐也不足憑信”（李學勤撰《鹖冠子校注·序言》）。李先生認為，傅增湘先生收藏的唐寫本《鹖冠子》殘卷乃偽作，齊齊哈爾圖書館藏唐寫本殘卷恐怕也不足憑信。

黃懷信先生撰《鹖冠子校注》《鹖冠子匯校集注》等，其《鹖冠子》原文及陸佃校、注，皆以明萬歷五年刊子匯本為底本，校勘采用《鹖冠子》舊本及注本包括：（一）民國十四年上海涵芬樓影印明正統道藏本，簡稱“道藏本”；（二）《四部叢刊》影印上海涵芬樓借江陰繆氏藝風堂藏明翻宋本，簡稱“叢刊本”；（三）明弘治間碧云館活字印本，簡稱“弘治本”；（四）明天啟五年朱氏花齋刊《鹖冠子集評》本，簡稱“朱氏本”；（五）清乾隆間武英殿聚珍版叢書活字本，簡稱“聚珍本”；（六）清文淵閣《四庫全書》本，簡稱“四庫本”；（七）清嘉慶十年張海鵬照曠閣刊《學津討原》本，簡稱“學津本”；（八）清宣統六年刊王闿運校本，簡稱“王氏本”；（九）唐《群書治要·鹖冠子》（《四部叢刊》本），簡稱“治要”；（一○）唐人寫本《鹖冠子》殘卷（據傅增湘《跋唐人寫〈鹖冠子〉上卷卷子》，國立北平圖書館月刊第三卷第六號），簡稱“唐寫本殘卷”。其所采輯前人及今人校注包括：（一）宋陸佃校注；（二）明陳深《諸子品節》（萬歷十九年刊本）；（三）明王宇《鹖冠子集評》（朱氏本）；（四）明朱養和、朱養純注（朱氏本）；（五）清紀昀校（據聚珍本）；（六）清洪頤煊《鹖冠子叢錄》（道光二年富文齋刊《讀書叢錄》）；（七）清俞樾《鹖冠子平議》（中華書局1954年版）；（八）清孫詒讓《鹖冠子札迻》（《札迻》光緒二十年刊本）；（九）清王闿運《鹖冠子注》（王氏本）；（一○）民國張之純《評注鹖冠子菁華錄》（商務印書館《評注諸子菁華錄》，民國十四年版）；（一一）民國孫人和《鹖冠子舉正》（國立北平圖書館月刊第三卷第二號）；（一二）民國吳世拱《鹖冠子吳注》（“九鶴堂叢書”本）；（一三）張金城《鹖冠子箋疏》（國文研究所集刊第十九期，重加標點）；（一四）敦煌唐寫本殘卷。鑒于此本不真，故只入校。（《鹖冠子校注·例言》）

另外，由中國道教協會、中國社會科學院世界宗教研究所、華夏出版社共同編纂、出版的《中華道藏》（華夏出版社2004年版），收錄了郭武教授所整理的陸佃注《鹖冠子》三卷。

以上述諸家之說，旨在使讀者諸君了解不同時期所存《鹖冠子》及其注解的重要版本，以備將來閱讀、研究之需。

三 關于本書真偽的討論

歷史上，韓愈較為推崇《鹖冠子》。他在《讀鹖冠子》一文中，對《鹖冠子》中《博選》篇所說人才選拔的“四稽”“五至”之說很贊賞，認為其說理非常得當、透徹！他設想，若是鹖冠子其人能夠得遇其時，援其道而施于國家，其所成就之功德必多！而《鹖冠子·學問》篇中所說“賤生于無所用”“中流失船、一壺千金”等道理，也都令他十分信服、感慨（詳見《韓愈文集匯校箋注》卷一《讀鹖冠子》）。

但與此相對，唐代柳宗元則認為《鹖冠子》乃偽作。他有《辨鹖冠子》（《柳宗元集校注》卷第四）一篇，其謂：

余讀賈誼《賦》，嘉其辭，而學者以為盡出《鹖冠子》。余往來京師，求《鹖冠子》，無所見。至長沙，始得其書，讀之，盡鄙淺言也。惟誼所引用為美，余無可者。吾意好事者偽為其書，反用《賦》以文飾之，非誼有所取之，決也。

太史公《伯夷列傳》稱賈子曰“貪夫殉財，烈士殉名，夸者死權”，不稱《鹖冠子》。遷號為博極群書，假令當時有其書，遷豈不見邪？假令真有《鹖冠子》書，亦必不取《賦》以充入之者，何以知其然邪？曰不類。

柳宗元認為他所見《鹖冠子》之書，可能為后世偽作。雖然唐代學者認為賈誼《鵩鳥賦》出于《鹖冠子》，但柳宗元卻發現賈文之辭嘉，而《鹖冠子》盡鄙淺言，惟只賈誼所引用的幾句辭美，余皆無可稱許者。所以，他認為是好事者偽為《鹖冠子》書，竊用賈誼《鵩鳥賦》之辭以文飾之，而非賈誼《鵩鳥賦》有所取于《鹖冠子》。

柳宗元還給出另一個理由，即司馬遷《史記·伯夷列傳》中稱引“賈子曰：貪夫殉財，烈士殉名，夸者死權”，此句亦見于《鹖冠子》，但司馬遷不說這幾句話為《鹖冠子》所言，而以其為賈誼之語。柳宗元認為，司馬遷號稱博覽群書，假如當時真有《鹖冠子》其書，則司馬遷豈有不見之理？若司馬遷讀過《鹖冠子》書，又怎么可能稱這幾句話為“賈子曰”？如果先秦真有《鹖冠子》書存，其亦必不取賈誼《鵩鳥賦》以充入之，何以知其如此，因為這幾句與《鹖冠子·世兵》篇其他語句行文風格并不相類。

歷史上，贊同柳宗元之說者不在少數。如宋王應麟《困學紀聞》云：“《鹖冠子·博選》篇用《戰國策》郭隗之言，《王鈇》篇用《齊語》管子之言，不但用賈生《鵩賦》而已。柳子之辯，其知言哉！”（《困學紀聞》卷十《諸子·莊子逸篇》）清代閻若璩、焦循，現代學者王叔岷等，也贊同柳宗元之說，以《鹖冠子》為后世偽作。故李學勤先生說：“《鹖冠子》雖在《漢書·藝文志》已有著錄，但后來的流傳可說是不絕如縷。唐代柳宗元作《辨鹖冠子》，斥之為‘盡鄙淺者’，認為是‘好事者偽為其書’，后來晁公武、陳振孫、王應麟等都遵從柳說，其書之偽于是成為公論，沿襲至于現代。甚至為《鹖冠子》作注釋者，也要聲明其為偽書，只是‘不盡偽’而已。”（李學勤撰：《鹖冠子校注·序言》）

另一種觀點則認為，《鹖冠子》真贗錯雜，或者是原有其書而后世附益、增加一些新內容于其中，或其書脫遺而后人補竄。例如，清代馬骕《繹史·征言》謂：“真贗錯雜者，取其強半。如《鬼谷子》《尉繚子》《鹖冠子》《家語》《孔叢子》之屬，或原有其書而后世增加，或其書脫遺而后人補竄。”張金城《鹖冠子箋疏敘例》亦謂：“此書篇卷，蓋經后人附會。修短不齊，不足怪也。”

當然，后世也有對柳說提出不同看法者，如《四庫全書總目提要》謂：“劉勰《文心雕龍》稱‘《鹖冠》綿綿，亟發深言’，《韓愈集》有《讀鹖冠子》一首，稱其《博選》篇‘四稽’‘五至’之說，《學問》篇‘一壺千金’之語，且謂其施于國家，功德豈少。《柳宗元集》有《鹖冠子辨》一首，乃詆為言盡鄙淺，謂其《世兵》篇多同《鵩賦》，據司馬遷所引賈生二語，以決其偽。然古人著書，往往偶用舊文；古人引證，亦往往偶隨所見。如‘谷神不死’四語，今見《老子》中，而《列子》乃稱為《黃帝書》；‘克己復禮’一語，今在《論語》中，《左傳》乃謂仲尼稱‘志有之’。‘元者，善之長也’八句，今在《文言傳》中，《左傳》乃記為穆姜語。司馬遷惟稱賈生，蓋亦此類，未可以單文孤證，遽斷其偽。”（《四庫全書總目》卷一百十七《子部二十七·雜家類一·雜學》）四庫館臣認為，南朝劉勰《文心雕龍》稱引“《鹖冠》綿綿，亟發深言”，表明南北朝時，劉勰嘗見此書；至于唐代，《韓愈集》也有《讀鹖冠子》一篇。柳宗元《辯鹖冠子》乃詆其言為鄙淺，謂其《世兵》篇多同《鵩鳥賦》，并據司馬遷所引賈生二語以決其偽，難以成立。因為自六朝至唐，劉勰最號知“文”，而韓愈最號知“道”，二人或稱引、或表彰《鹖冠子》，證明其書之存不偽，其理有可觀之處為真。況且，古人著書往往偶用舊文，古人引證亦往往偶隨所見，例如，“谷神不死”四語，今見《老子》，而《列子》乃稱其為《黃帝書》，此類例子甚多，司馬遷引《鹖冠子》惟稱賈生，大概也是這種情況，因此不可以單文孤證，遽斷其為偽書。

此外，《周氏涉筆》提出：“按《王鈇》篇所載，全用楚制，又似非賈誼后所為。”（《文獻通考》卷二百十一《經籍考三十八·子·道家》）吳世拱在《鹖冠子吳注》的前言中也認為：“考其名物、訓詁及學術思想，塙為秦前之物，決非后世所能假借。”（《鹖冠子校注·附錄·鹖冠子吳注前言》）李學勤先生則以長沙馬王堆三號漢墓出土帛書來證《鹖冠子》為真，他說：“學術界對研究整理《鹖冠子》的要求正越來越迫切。發生這一現象的契機，是一九七三年末長沙馬王堆三號漢墓帛書的發現。這批珍貴帛書里有《黃帝書》（我同意唐蘭先生主張即《漢志》的《黃帝四經》），很多觀點和語句與《鹖冠子》相同，確證后者是先秦古書，而且是黃老一派的要籍。”（李學勤撰：《鹖冠子校注·序言》）李紅英亦認為：“前人多以此書為偽書。宋代陸佃注解此書，不同意偽書之說。呂思勉認為今傳世十九篇，詞古意茂，決非漢以后人所能為。1973年，長沙馬王堆三號漢墓出土的帛書中，《老子》乙本卷前的古佚書里，有不見于別書而與《鹖冠子》相合的內容，此亦可作為《鹖冠子》當是戰國時著作的佐證。”（李紅英著：《寒云藏書題跋輯釋·蓮華精舍中的清凈（子部藏書題跋）·明弘治碧云館活字印本〈鹖冠子解〉》）

那么，《鹖冠子·世兵》篇中有部分辭句與漢代賈誼《鵩鳥賦》相近，又當如何看待？我們認為，《世兵》全篇論用兵、戰爭之道，《鵩鳥賦》則為賈誼嗟己身遇之傷而作，兩者辭雖近而主旨實異。《世兵》篇前文論兵戰之道、勝敵之法，后文則強調善戰者應當追求與道合真，要捐棄物欲、隨順理則，以“心無偏私”為最高之德性，如此則可以引領時勢、戰無不勝，故《世兵》篇前后文邏輯是一以貫之的，應該不是雜綴而成；且《世兵》部分辭句雖與賈《賦》相近，然《世兵》辭樸而賈《賦》藻麗，“后出轉精”亦不是不可能。

既然《漢書·藝文志》《隋書·經籍志》，新、舊《唐書》等皆著錄《鹖冠子》，未言其為偽托；而1973年末長沙馬王堆三號漢墓帛書中發現有《黃帝書》，其很多觀點和語句又與《鹖冠子》相同，由此看來，《鹖冠子》確有材料、證據表明其文之主體為先秦時代的古書。

四 關于本書的思想

《鹖冠子》各篇蘊含著豐富的哲理思想，簡要概括如下：

其一，尊“道”為宇宙萬化的根本。

先秦道家尤其是《老子》強調“尊道貴德”。《鹖冠子》承《老子》“尊道貴德”“道法自然”思想，其《環流》篇描述了作為宇宙天地萬化根本的大道，循環流轉、生生不息、無有窮盡；于其生化流轉中，又蘊涵有陰陽化育、生物成敗之法則，美惡相飾、物極則反之規律。其《泰鴻》篇則強調大道的總括性、統攝性，提出大道囊括萬有而為一，故謂之“泰一”（也稱“太一”）；天下皆同之，故謂“大同”；廣大無有邊際，故謂之“泰鴻”；“泰一”之道究宇宙天地之始、窮萬物生成之源，蘊含著宇宙天地萬物之所同出的原理、法則；圣人契合此道以為己之德，故謂之“道德”；圣人與道契合的方法、原則在于如其自然，令人與物皆適其性分之全，并以自然、無為作為權衡政事與天下之物是否合于道的重要法則。《鹖冠子·天權》篇還指出，人不能與道相合，容易產生五種認知的障礙，即“蔽于其所不見，鬲于其所不聞，塞于其所不開，詘于其所不能，制于其所不勝”，認為人若只知物之一隅、一方，而不領悟大道，就不能夠遍及萬物之性而生“蔽”。

其二，“道”化而生“法”，提出“道生法”的思想。

《鹖冠子·兵政》篇提出“賢生圣，圣生道”，又提出“道生法，法生神，神生明”，認為由“賢”而可通往“圣”，由“圣”而可通向“道”，此乃由形下導向形上的進路。與此相應，還有由形上大道下貫至人的“神明”的過程，即由“道”產生具體事物之“法”；由對“法”的理解、把握，產生人的“神明”之智；由“神明”之智，從而通曉宇宙萬化之理。故“道”與“神明”之智必相保、相守而不失，此乃兵、政事務取得成功的關鍵所在。

故道以“法”來展示自己的存在，體現其統攝性、主宰性。如《鹖冠子·天則》以“法”為“天則”，提出“法者，天地之正器也；用法不正，玄德不成”，上圣之人對法要“內持以維，外紐以綱”（《鹖冠子·泰鴻》），法事物自然之勢而動，以之作為行事的準則。

道化之法，近則存于人之一身，遠則可以及于宇宙、天地、萬物。《鹖冠子·環流》有時候將統攝宇宙萬有之道稱之為“一”，而達成同一之道的各種差異性方法，則可以稱其為方術、或謂之“法”；作為主宰、統攝一切的道，應通過多樣性的方術、或者“法”來達成，所以應當重視呈現道的各種各樣之方術或者“法”。

其三，圣王治世，必循“天則”而行。

《鹖冠子·度萬》提出遠自近始、顯由隱至、大由小成、眾由少積，因此要重視對事物細微難明之本根的探究；認為法律的制定，不能夠敗壞天下事、物之性，政令的施行，不能夠傷害天下人正常之情與理，將事理、情理作為法律、政令的基礎。圣王治世，必循“天則”；“天則”涵蓋“天、地、人”三才之道，“天、地、人”三才同類相感、同氣相求，上下之間相互感通、相互關聯。與圣王相反的奸邪小人，任運其私情，芟除其真性，違背天道，悖逆人道，以有為取代無為，致使天地間陰陽之理無從感通，故奸邪小人之小智、小謀足以擾亂正道，這是天下、國家危機四伏、乃至滅亡的根本原因之所在。

其四，強調了治世當博選眾賢，并探討了選拔賢才的具體方法。

《鹖冠子》提出博選眾賢，重在因任人的不同性情、發揮人的不同才能，這與道家尊道貴德、因循自然的思想相近。例如，其提出國家遭遇禍患、大難，就要任用那些武勇之士來處理；若有外交往來、締結盟約之事，就要任用那些外交辯士來處理；謀劃大事、確定行動之綱領，就要任用那些智謀之士來處理；接待賓客、送往迎來之事，就要任用那些知禮、明禮之士來處理；參贊自然天地之化育、統率天下之諸侯，就要邀請圣明之人來充任之。

又如，對那些富有財富的人，要觀察其如何施其財予人，便足以識別其是否真的具有仁愛之心；對那些具有尊貴地位的人，要觀察其如何為國家、社會舉薦人才，便足以識別其是否真的盡忠于職守；觀察一個人恥于不行之事為何，便足以知曉其是否能夠行義；觀察一個人在面對威逼、壓迫之時的表現，便足以知曉其是否真正具有勇氣；對于那些處于貧困境地的人，觀察其寧守貧困、而不貪取者為何物，如此便足以辨別其是否真的廉潔，如此等等。

《老子》強調“不尚賢”，而《鹖冠子》則重視廣泛選拔人才，并提出選拔人才又當以人之中的賢能、圣明者為重點，還認為統治者選拔、任用人才一定要堅持名實相符、獎罰分明的原則，強調要根據人才所取得的功勞來給予賞賜、權衡其德行來給予恰當之任命；提出德盛則民聚，只有道德方能招致遠方之人的真心親附，而萬民齊聚則群英畢至，從而突顯了德政與人才的可貴，以及英雄出自人民的歷史觀。這便于道家思想中，又摻雜有儒、墨、法等諸家價值訴求。

其五，提出治世有五種基本政治制度，并以垂拱無為而天下化成之“皇道”作為理想的治政模式。

《鹖冠子·度萬》認為，治世有五種基本政治制度，即垂拱無為而天下化成的“神化”皇道；法天象地、定制治世的“官治”帝道；以仁義教敕天下之民的“教治”王道；因循古圣、先賢舊章而治的“因治”之道；以及背離天道、任用智巧、依靠政令而治的“事治”之道。《鹖冠子》推崇統治者道化天下于無形的“神化”皇道，認為統治者以其神明睿智把握事、物之根本，就可以充分掌握其變化、發展規律，從而應對萬化、以成就功業。相較而言，“官治”“教治”“因治”“事治”其價值則依次而遞減，《鹖冠子》尤其反對“事治”，認為統治者不遵循先圣之法度，只依恃自己的尊貴地位以為道，以自己的主觀私意為法度，為時俗所拘系，為世論所惑亂，對下愚弄百姓，對上背逆天命，這會導致天下百姓家家困頓、人人怨恨，以這種狹小之眼光、狹隘之才能，必定難以成就弘大之功業。《鹖冠子·世賢》篇還通過趙悼襄王與龐煖的對話，提出治病當用良醫、治國當用賢能，無論治病還是治國，應“治之無名，使之無形”，即治國于未亂、治人于未病，使國之災患、人之疾病不能形成氣候。

其六，推崇人的“內圣”修養之功。

《鹖冠子·學問》篇強調，學習道術，必須使己心達到靈明而神妙的境地。心靈明而神妙之后，人方能根據事物之變化而使令之，因循事物之所為而定奪之。人之神明可與道相通，為萬物之中最為尊貴、高尚者。人內養其神明以合于道，其心靜定而精不泄漏，易簡而神不煩擾，不煩擾則精氣盛、神明暢達。以此，人之神明就能因應天地萬物和人事的千變萬化而變化，做到始終與道相從而心中安適、和悅。反之，若只是通過文辭去索持、乃至如繩索捆綁那般僵死地去認知變化之物與事，便不能通達事物之理。

其七，《鹖冠子》對用兵之道乃至戰爭的一般規律有所揭示，提出用兵之正道，在于制止那些行為嚴重悖離正義者。

《鹖冠子·世兵》提出“道有度數”“物有相勝”，認為大道運化萬變，其中有可計量的法度、數理、準則，物與物之間其性可以相生、相克，故善戰之人以五行相生、相克之法排兵布陣，以五音相和、相勝之理指導作戰，故要在戰場死亡之地使自己生存下來，必貴“天權”，要“陳以五行，戰以五音”（《鹖冠子·天權》），也即掌握、運用天地自然與人事變化法則，做到“備必豫具，慮必蚤定”（《鹖冠子·天權》），因時而動、應物而變、不主常可，執一以應萬，故其戰勝、攻克強敵之方法，常根據外在環境之變化而變化，其勝敵之計無有窮盡。

《鹖冠子·天權》提出“故善用兵者慎，以天勝、以地維、以人成”，認為行軍打仗應上得天時，下得地利，中得人心；戰爭取勝要靠窮盡人力，人力之發揮要充分利用地利，地利之運用要依據天時。天時有四時、五行之相生、相制，地利有四面八方、高低上下之維，人事有萬眾一心、協力成功之法；故善于用兵者當謹慎從事之，利用天時以勝敵，相地之宜以勝敵，以贏得人心而勝敵。

“兵以勢勝”，《鹖冠子·世兵》認為在戰場上要主動創造有利時機、乘其勢變以勝敵，故明智的統帥總是避敵之實而擊敵之虛，避開對己方不利的局勢，積極創造有利于己方的作戰時機，挖掘、發揮己方之所長，給敵方造成險情、險境，然后乘勢而攻之。

《鹖冠子·近迭》篇還強調：“兵者，百歲不一用，然不可一日忘也，是故人道先兵”，認為對于一個國家而言，也許一百年都可能不發動一次戰爭，但統治者卻不能夠因此而對戰備有一天的忽略，因此治理天下、國家，一定要堅持以人為本，要將軍事與戰備放在國事中非常重要的優先地位。

當然，《鹖冠子》更強調文、武之道必須并用，提出“設兵取國，武之美也；不動取國，文之華也”（《鹖冠子·天權》）。認為陳兵布陣、以武力攻取敵之國，此彰顯的是武略之美；不戰而屈人之兵、取敵之國，此彰顯的是仁德之光華，二者必須有機結合起來；故“制事內不能究其形者，用兵外不能充其功”（《鹖冠子·天權》），認為治理國之大事于其內，若不能盡其大體，則其用兵于外，鮮能實有其功。只用戰爭的殺伐之武，而不配以仁德之文，則殺戾之氣過重，就會斷絕道之綱紀，擾亂天道變化法則，違背天地萬物之性，導致兇咎。

以上概述了《鹖冠子》的主要思想。歷史上，陸佃較早為《鹖冠子》作注，但其注較為簡略。自清末以來，王闿運有《鹖冠子注》、孫人和有《鹖冠子舉正》，吳世拱有《鹖冠子吳注》，張金城有《鹖冠子箋疏》等，皆多可取、可觀之處！尤其是黃懷信先生的《鹖冠子校注》《鹖冠子匯校集注》等，在不少方面超越前人。另外，學術界對于《鹖冠子》的相關思想研究，也取得了許多積極成果。但鑒于《鹖冠子》文辭非常晦澀難解，為方便廣大讀者閱讀此書，鄙人在吸收、借鑒前賢注解的基礎上，嘗試對《鹖冠子》全書進行注譯，此次注譯以《道藏》所收《鹖冠子》三卷為底本，參照黃懷信先生的《鹖冠子校注》《鹖冠子匯校集注》等，對前賢所取得的相關注解《鹖冠子》的成果多有借鑒，在此表示衷心感謝并致以誠摯敬意！由于本人才疏學淺，注譯中一定存在不少錯誤，敬請大家多多批評、教正。

章偉文

2022年8月于北京師范大學