儒家思想對中國人的影響，如影隨形，深入骨髓，如果說論語只是書面上的儒家，那中國的大眾社會就是活著的儒家縮影，它影響我們的觀念至深至切，畢竟，自漢武帝罷黜百家，獨尊儒術，儒家作為封建社會正統思想歷經兩千多年。
我們從小就耳濡目染的知道尊老愛幼，尊敬老師，孝敬父母，這是仁愛，我們從小就被灌輸小孩子一定要誠實守信，拾金不昧，信守諾言，這是誠信。
儒家學說從表面上看其核心是一種維護禮的學說，即主要通過道德學說，人性學說的手段去達成對禮的維護，但只見其形，不見其身。
就見其身來說，儒家的實際核心其實是要達成一種理想，即大同世界的理想，即讓人與我，人與人，人與自然達到一種全面和諧的世界，民豐物富，安居樂業，物盡其用，人盡其才的一個時代，即佛家的極樂世界，西方的天堂。但是要達到這一切，就必須從根本上入手，即從根本上要達到人與我的認識，即人性有善的一面也有惡的一面，惡的一面是人的自私，貪婪，物質，他具有客觀存在性和破壞性的一面，如果想進入大同社會，就必須盡一切之力無限放大人性善的一面，而同時無限的縮小人性惡的一面。因此，在人性惡的一面這種現實的存在下，就必須用禮這種制度來約束，此就像圈了一塊菜地種菜，菜地上的菜就是善，長出的野草就是惡，必須要修剪裁掉地里面的野草，再加以灌溉施肥，才能把菜種好。菜長大了，作為我們的食物，吃到嘴里就會解決饑餓，心情愉悅了，就達到了禮的效果。所以禮制就像是一種，工具，框架，剪刀，自漢武帝獨尊儒術后，儒家達到以國家高度廣度布列華夏四方上下，即萬業生民都有各自存在的禮，初步達到儒家希望的以禮制為國家基礎，對萬民施行仁政和教化，但是仁政和教化只是過程，最終目的，是希望人本身的萬惡通過教化被驅化，即人人都達成圣人之命，大同社會之形既成。
禮制倡導一個國家的君主臣民各安其位，各司其職，家國一體。即君君臣臣父父子子，即禮制為上承國與君之禮，禮制為下承家與民之禮，即有君主之禮，臣子之禮，萬民之禮，從最明顯的君主來說，天子是國家的最高統治者，代天行道，那么他就代表著這個國家的最高地位，對君主的理想也是萬圣之圣。通過禮制的制定，在各種衣食住行上，婚喪嫁娶上，都有屬于自己的禮，并有一套表現禮的方式和流程，比如現代的中國，娶親使用一排轎車就是一種禮的延續，老百姓常說的門當戶對也是一種禮。而儒家的最核心的就是要維護確定這種禮，再通過各種形式去把各自處在禮的不同位置上的萬民，進行各種教化，達到萬民皆我，我皆萬民，同心同德的大同社會。
這種對禮制維護的教化通過三種途徑去做禮制的維護和教化。
即在人與我的層面上，不斷追求自我內在，達到內圣外王的境界，不斷修身自己，去除身上的雜念和污垢，通過不斷的反省自身，讀圣人教言，形圣人之念，做圣人行，達圣人功德。在人與人的層面上強調各種道德，大力倡導善的大義，即通過人性學說，以仁愛為基礎，倡導仁義禮智信五種大道，使父子，母子，君臣，家國，長幼，兄弟各盡其德，即通常知道的，母慈子孝，忠君愛國，長幼有序，君輕民貴等等，而在人與自然的的層面上追求天人合一，即人追求的達到必須順應天時天命，以天命所歸論，同時夾雜著的迷信讓人信奉，追求以自然之力，制服人性的缺陷。總結為:人與人，人與自然的關系是通過人與我為根本而自然達成的，即人與我是一切之始，人與人，人與自然是一切之必。
那以上三種，都是儒家的三大教義，他的表面目的是為了維護禮樂，讓社會穩定，國家安定，其實際目的是為了利用禮制成為國家的統治基礎下，不斷遜以三大教義，來不斷的磨練，制服人性的惡，而又不斷放大人性的善，從而最終以達到人人都是圣人的大同社會。
但是三大教義對于封建統治者而言，自儒家主位華夏正統，逐漸成為封建統治的思想工具，逐漸淡去了第一教義，即淡化人與我的認知，因為封建統治者自身的第二體之性，自然希望統治的萬民是愚化的，對部分儒家精英以忠孝灌之，成為統治者的智慧化囊，對萬民的圣人教化，封建統治者非必要也不需要，即慢慢放大后面兩大教義，即以人與人的道德約束，人與自然，自然迷信的信仰成為順化萬民的教義的主體。同時這也是導致后期中國出現許多陋習的社會根源之一。另一方面，這也是為什么后期儒家，道家，佛家能修成一體的理學思想誕生的原因，就是不斷通過儒家的人與人，人與自然的教義下與道家佛家達成契合的一面，讓儒家的社會理想徹底成為封建統治者的工具思想。
而自明一代，王陽明大通光化心學以后，成為儒家在第一教義的歷史乍現，讓儒家初心再現，也是那個時代最閃耀的光，王陽明也是自孔子時代以下而來第二個達成內圣外王的人。總結:作為先師，兩千多年來傳播的道德出源于孔子其內圣外王之體，即我所謂第三體，孔子的出世讓華夏文明上了一個真正新的臺階，王陽明的心學讓儒學在新的精神上熠熠生輝，而我們必須發揚。
因此，從孔子來說，大同世界真正的核心，是要達成人與我的世界，那么剩下的兩體自然貫通。所以孔子心中的世界，就是希望每個人都能修成自己的第三體，做到內圣外王，那大同世界可現。