一、秦對“西戎”的兩種不同控制方式

“西戎”是東周以後流行的稱謂，指的是自西周以來，與中原“華夏”政治上對立、文化上有差異的非周非秦人群。這些人群主要分佈於西北的甘肅、寧夏、青海、陝西等地，東周以後，隨著周室的衰微和東遷，還大量進入到中原地區(qū)，偏西河湟一帶的人群，也屬廣義的“西戎”，東周以降有專名“羌”，與商人對西方異族的稱謂相同。有學(xué)者認爲(wèi)，春秋時代分佈於陝北、山西，直至於河北地區(qū)的白狄，來源也是東遷的西北戎人。1“西戎”的起源，應(yīng)是本地自新石器時代晚期以來由於氣候變化而逐漸畜牧化、武裝化，並具有移動習(xí)性的羌系人群。大約西周以後，由於夷、夏對立逐漸尖銳，中原的知識精英階層開始較多地談夷夏之辨，以加強“華夏”間的團結(jié)，維護自身族群的利益，“西戎”作爲(wèi)“蠻夷”的一部分，才開始出現(xiàn)在中原人士的意識之中。春秋中晚期以後，大蒙古人種下的北亞類型，也大量南下至於西北、華北即後世的長城地帶，不但使本地區(qū)的生業(yè)類型發(fā)生變化，也使“西戎”的人種成分變得複雜起來，例如寧夏固原彭堡于家莊墓地2、河南伊川徐陽墓地的主人，前者可能是“西戎”中的烏氏戎，後者則被認爲(wèi)是陸渾戎3，兩者都具有北亞蒙古人種的體質(zhì)特徵。“西戎”的經(jīng)濟，與中原的農(nóng)業(yè)地區(qū)相較，畜牧成分佔有重要位置，同時兼有農(nóng)業(yè)、狩獵等成分。考古學(xué)上的“西戎”文化，主要有寺窪、辛店等多種文化類型?！拔魅帧蔽幕c中原關(guān)係密切，也使用中原周、秦等文化，文化面貌並不是單純的。他們與中原在文化、族群特徵上的所謂差異，有時主要還是主觀上的。

商朝的政治足跡曾經(jīng)向西擴散，到達陝西關(guān)中、甘肅東部一帶，包括滅商前的周，都是商的屬國。周人滅商，所謂的“牧誓八國”的羌4，很可能就與後來的“西戎”同源。西周早期，周王朝對關(guān)中附近的外族加以驅(qū)逐，“放逐戎夷涇、洛之北”，即今隴山東側(cè)的甘肅東部、寧夏、陝北甚至更遠的內(nèi)蒙古地區(qū)。這些異族“以時入貢，命曰‘荒服’”5，與周朝還是保持著一定的政治聯(lián)繫。此時涇、洛兩水上游的甘肅東部，甚或陝北延安地區(qū)，直至隴山西側(cè)渭水和西漢水上游的甘肅天水、隴南一帶，都是周的勢力範(fàn)圍。在這些區(qū)域，周王朝利用當(dāng)?shù)赝林⒁筮z民等，連同周人自身，構(gòu)建了一個較完整的防禦體系。6根據(jù)新發(fā)現(xiàn)的清華大學(xué)藏戰(zhàn)國楚簡的記載，秦人的祖先此時可能已經(jīng)在天水一帶活動。7西周早期，對周形成威脅的，主要有商時就存在的更加遙遠的鬼方，但總體上周人在西北地方還是保持了主動的態(tài)勢。西周中期，周朝的西北邊境開始發(fā)生變化，司馬遷等史學(xué)家認爲(wèi)，周穆王征犬戎，導(dǎo)致“戎狄不貢”。現(xiàn)在的歷史學(xué)者認爲(wèi)，周戎關(guān)係的惡化，或許是因爲(wèi)長期的氣候變化，導(dǎo)致中原與邊緣族群間產(chǎn)生資源競爭行爲(wèi)的結(jié)果。8從此時開始，自隴山兩側(cè)一直到陝北、晉中一帶，“戎狄”對周王朝進行了大規(guī)模的“反叛”和侵?jǐn)_。這些族群在隴山以西有戎人，隴東、陝北或更遠地區(qū)是獫狁，晉中則有姜氏之戎，使周人面臨強大的政治、軍事壓力9，屬於戎人的不同分支。幽王十一年（前771），周都鎬京（今陝西西安）被申、犬戎兩支戎人攻破，周王室被迫遷都洛邑（今河南洛陽），西周滅亡。西北戎人連同北方之“狄”，大量入侵到關(guān)中等周之腹地，直至河南、山東一帶，所謂“南夷與北狄交，中國不絕如線” 10，“華夏”諸族的生存受到嚴(yán)重威脅。

“西戎”寇周，帶來了秦人命運的轉(zhuǎn)折?！妒酚洝で乇炯o(jì)》記載，西周中期，秦祖非子活動於西犬丘（今甘肅禮縣）附近，因爲(wèi)周王朝牧馬有功，被周孝王封於秦（今陝西寶雞東）爲(wèi)附庸，並賜姓爲(wèi)嬴?！拔魅帧钡姆磁?，位於西方的秦仲等數(shù)代秦祖奮起爲(wèi)周保衛(wèi)西北邊陲，並在此過程中發(fā)揮了重要作用，建立了功業(yè)，地位由大夫而西垂大夫，最後到了兩周之際的秦襄公時代，因爲(wèi)護送平王東遷，被封爲(wèi)諸侯。

秦人建國，是中國歷史上的大事件，其過程充滿艱辛。秦人受封的是“岐西之地”（關(guān)中西部以西），實際上大部分還在戎人之手，秦人擁有的只是西犬丘附近很小的地盤，連原來周室所封的秦恐怕也不在其手。作爲(wèi)周王朝最後所封的大國，秦具有很大的特殊性：無論“岐西之地”，或是後來所履的“岐豐之地”（關(guān)中中西部），都是原來的西周王畿所在，這與舊有的山東諸侯完全不同?！搬S之地”已經(jīng)超出了周室所賜“岐西之地”的範(fàn)圍，所以文公伐戎到達關(guān)中之後，還是名義上把岐以東之地獻給了周王室。對原來周室舊地的擁有，雖然有伐戎的實際需要，但作爲(wèi)周臣的秦人，必須找到法理的依據(jù)，所以他們宣稱自己與周人一樣受天命而有天下，立畤祭祀上帝。11對於自己所履的西周故土，也像周人一樣稱作“夏”或“禹跡”，自己則是“夏人”。12祭祀上帝與自稱爲(wèi)“夏”，也可能反映了秦人代周而“匐有天下”13的政治理想。

從春秋早期到戰(zhàn)國末期，作爲(wèi)一個諸侯國，秦所擁有的土地，實際來源主要有兩個渠道：一是伐戎；二是來自對山東諸侯或其他政治體（例如巴、蜀）的攻伐。而秦對這些掠奪來的土地在統(tǒng)治方式上也有差別。春秋早期，秦伐戎而有關(guān)中以及隴以西的天水一帶，在天水附近的邽、冀戎地，秦“初縣”以治，使這些地區(qū)成爲(wèi)秦的本土；春秋中期穆公則對更爲(wèi)廣大的“西戎”之地威服而“霸”。戰(zhàn)國中期商鞅變法以後，秦在西北戎地普設(shè)縣、道，並逐漸設(shè)郡，這不但使西周以來的“戎禍”歸於終結(jié)，也使更加廣大的“西戎”之地成爲(wèi)中原王朝的傳統(tǒng)疆域。綜觀起來，秦對戎的控制，經(jīng)歷了由伐而“初縣”再到縣，或由“霸”而縣、道的不同路徑，但殊途同歸，這些地區(qū)最後都成爲(wèi)秦之郡縣。不同的控制方式，所處的歷史階段、控制的程度，都是不同的。

（一）“初縣”以治（從春秋早期到戰(zhàn)國中期）

春秋初年，秦的據(jù)點在西漢水上游的禮縣西犬丘一帶。開國之君襄公以及隨後的文公時代，秦之勢力進攻到關(guān)中西部，然後以此爲(wèi)中心，向東、西兩個方向擴大：憲公三年（前713）滅蕩社（今西安附近），“武西元年，伐彭戲氏，至於華山下……十年（前688），伐邽、冀戎，初縣之。十一年，初縣杜、鄭。滅小虢”。彭戲氏（今關(guān)中東部白水縣）、小虢（今陝西寶雞東）、邽、冀（今甘肅天水附近），大約都是關(guān)中—天水一帶的“戎人”分支。上述秦君事蹟之中，令人注目的就是“初縣”邽、冀、杜、鄭四地。杜、鄭爲(wèi)周舊邑，邽、冀則爲(wèi)戎人所居。關(guān)於“初縣”的性質(zhì)，關(guān)乎到中國古代最重要的地方行政機構(gòu)——縣的起源問題。

《漢書·地理志》說：“秦遂並兼四海，以爲(wèi)周制微弱，終爲(wèi)諸侯所喪，故不立尺土之封，分天下爲(wèi)郡縣。”後世學(xué)者多因其說，以爲(wèi)郡縣制乃秦始皇所創(chuàng)。從明清開始，始有人產(chǎn)生懷疑。顧炎武認爲(wèi)，春秋時期的晉、楚、秦等國，都有滅國奪邑以設(shè)縣的行爲(wèi)，故縣起於春秋時代。14現(xiàn)在的學(xué)者多有從之15，也有學(xué)者持反對意見，認爲(wèi)不能僅以“縣”名稱的出現(xiàn)作爲(wèi)標(biāo)誌16。在強調(diào)春秋時期的縣與戰(zhàn)國中期以後典型的郡縣制下之縣的聯(lián)繫之外，學(xué)者們還注意到二者的差別17，以及春秋晉、楚、秦等諸侯國之間縣的地域差別18。

在“初縣”四地之後，春秋時代再無秦“初縣”的記載，這是因爲(wèi)此後的伐戎行爲(wèi)告一段落，秦並無新獲的土地。至於春秋中期，情況發(fā)生了變化，秦穆公始“霸”“西戎”?！鞍浴迸c“初縣”比較起來，屬於不同的控制方式，指涉的核心，是秦與戎所存在的政治、軍事關(guān)係，而非對戎人土地的絕對擁有。一直到戰(zhàn)國早期，史書才重新開始有了“初縣”的記載：厲共公二十一年（前456）“初縣頻陽”（今陝西富平）19，惠公十年（前390）“縣陝”（今河南三門峽），戰(zhàn)國中期獻公六年（前379）“初縣蒲、藍田（今陝西藍田）、善明氏”20，十一年（前374）縣櫟陽（今西安閻良區(qū)）。這些地域位於關(guān)中的北、東、東南三個方向，與戎地並無涉。

“初縣”之“縣”，按照《說文》的說法，本義是系，徐鉉注即懸掛，綜合起來就是系、屬的意思，引申爲(wèi)名詞“縣”，作爲(wèi)行政區(qū)域之名。這個意思的“縣”字，在西周金文中已經(jīng)出現(xiàn)，其字作“還”，如西周中期免簠銘中的“鄭還”、元年師簋銘中的“豐還”。阮元、唐蘭、李家浩等已經(jīng)從文字學(xué)的角度指出此字爲(wèi)“縣”字。如阮元認爲(wèi)“還”通“寰”，乃古“縣”字。21唐蘭並舉《穀梁傳》隱公元年“寰內(nèi)諸侯”之“寰”爲(wèi)例加以說明。22李家浩認爲(wèi)，西周已有“縣鄙”之“縣”，指國都或大城邑四周的廣大地區(qū)，與野、鄙意思相近而與國、都相對。豐、鄭在西周時期都是大都，西周金文中所謂的“豐縣”、“鄭縣”指的就是此兩都的四周地區(qū)。23李零24、黃錦前25也有類似的看法。研究古代行政制度史的嚴(yán)耕望先生也指出金文中的“寰”通“縣”，並引唐宋以來多種說法，以證古代寰、縣通用。26

新近，根據(jù)王暉等先生的研究，“縣”的這個意思出現(xiàn)於西周時代，西周金文中有“豐縣”、“鄭縣”，指的是王畿之中周京所屬都邑豐、鄭，突出的是王室直屬的意思，與貴族的采邑等屬性的都邑不同。他指出：“春秋時期晉楚齊等諸侯國出現(xiàn)的‘縣’，其實是一些諸侯大國處理一些新征服土地的方式，不再把它們分封給子弟或功臣作爲(wèi)領(lǐng)地采邑，而是直接掌控在公室之下，並派大夫直接管理，所用的名詞就是‘縣’，意思正是直接‘懸掛’在君主之下的行政區(qū)劃組織，其性質(zhì)是直轄性的都邑。這與‘縣’的本義是密切相關(guān)的。”27

我們知道，西周的王畿，是指關(guān)中—洛陽附近地區(qū)，除了宗周（周原）、周（鎬）、成周（洛陽）之外，還有貴族采邑，以及外族小國都邑，例如夨、豐等，這些地方雖在王畿，但卻不是周王的地盤，“縣”則是周王的直屬地，從金文看，周王曾在“縣”委任官員加以管理。春秋時代的秦、晉、楚、齊等國，雖然在縣的起源方面路徑有所差異，但“縣”無論屬於國君還是大夫，其作爲(wèi)直屬地的意義仍相類似。28秦“初縣”之“縣”，繼承了西周以來“縣”的古義。再往下順延，戰(zhàn)國時代商鞅變法後實行郡縣制，其下典型的縣，雖然在具體形態(tài)——基層組織、幅員、官員任免等方面發(fā)生了變化，但在國君屬地的意義方面，並無本質(zhì)的變化。在里耶秦簡以及傳世文獻中，皇帝、天子又稱“縣官”29，取的也是這個意思，因爲(wèi)天下都是皇帝所有。從西周到秦漢，“縣”的產(chǎn)生及普及過程，就是伴隨著國君直屬地不斷擴大、國君權(quán)威不斷擴展的過程，春秋時代上承西周、下啓戰(zhàn)國秦漢，是縣制起源的一個重要階段。

秦“初縣”邽、冀、杜、鄭之前，勢力已經(jīng)越鄭而東，到達關(guān)中東部華山之下，但卻無“初縣”之舉，“初縣”作爲(wèi)國君的直接控制地，即秦的領(lǐng)土，故杜應(yīng)爲(wèi)武公時代秦土的最東南端，鄭爲(wèi)最東端。直到了春秋中期的穆公時期，伐滅梁、芮（今陝西韓城），又得晉河西數(shù)城，秦地東界才越過鄭東擴至黃河。邽、冀、杜、鄭四地，分別位於武公時代秦土的東西兩頭，戰(zhàn)國時代續(xù)設(shè)的“初縣”之地頻陽、陝、蒲、藍田、善明氏、櫟陽等地，其中的蒲、善明氏所在雖然不明，但這些地方大約都屬各自時代秦的邊地，則是可以肯定的，可見秦縣的起源都在邊地。

戰(zhàn)國中期以後，文獻中還有“初縣”的記載，《史記·秦始皇本紀(jì)》說秦始皇三十三年（前214），“西北斥逐匈奴，自榆中並河以東，屬之陰山，以爲(wèi)三十四縣，城河上爲(wèi)塞。又使蒙恬渡河取高闕、陽山、北假中，築亭障以逐戎人。徙謫，實之初縣”?！端麟[》解釋“初縣”，“即上‘自榆中屬陰山，以爲(wèi)三十四縣’是也”，此處“初”與上文“初縣”之“初”一義，都是當(dāng)初、第一次的意思，“初縣”即原來斥逐匈奴後所設(shè)之縣。這些“縣”的設(shè)立，是秦在孝公十二年（前350）“並諸小鄉(xiāng)聚，集爲(wèi)大縣”，即普遍實行典型的縣制一百多年之後，雖然位於邊地而不乏軍事性質(zhì)，但其所擁有的典型的郡縣制下縣的屬性，則是可以想見的。從春秋早期“初縣”，一直到戰(zhàn)國中期孝公改革前獻公“縣櫟陽”，“縣”都是在系、屬之義，核心問題還是說這裏屬於秦君，雖與後來的“縣”有所不同，但在屬於秦君的意思上，無論是“初縣”還是後來典型的郡縣之縣，還是一以貫之的。

從春秋秦縣數(shù)量來看，大概在十個左右，並不算多。顧頡剛先生認爲(wèi)因爲(wèi)秦滅一國爲(wèi)一縣30，看來並不準(zhǔn)確，因爲(wèi)杜、鄭並非舊國。我們注意到，春秋秦縣分佈於秦之邊地，其內(nèi)側(cè)還有大量的土地卻未置縣，若認爲(wèi)“初縣”爲(wèi)一級行政組織，則這些未設(shè)縣的地區(qū)如何管理？戰(zhàn)國中期以後這些地帶出現(xiàn)了虢、美陽等縣，由於書闕有間，我們不能知道這些縣設(shè)於何時。按這些地帶之中，還有以下都邑：位甘肅東南部有西犬丘、西新邑（二者都在甘肅禮縣）31，關(guān)中西部有汧渭之會、平陽（二者都在寶雞東）及秦都雍（今陝西鳳翔），以及對其存在有爭議的汧城（今陝西隴縣）32。這些都邑都具有首都性質(zhì)，對其的控制，自然應(yīng)該主要依賴嬴秦宗族自身，同時還當(dāng)有“周餘民”33的作用。另外就是平陽，先爲(wèi)國都、後來爲(wèi)武公子即公子白的封邑。秦都自然也屬秦君，但由於本身已經(jīng)是秦之都邑，故並不能以“縣”相稱，平陽作爲(wèi)公子封地，也不可稱“縣”，所以對於其他新獲的土地以“縣”名之。都邑、公子封邑、縣等不同性質(zhì)領(lǐng)土的並存，正是“縣”存在的基礎(chǔ)。

對於秦“初縣”的性質(zhì)，有的學(xué)者曾加懷疑，主要因爲(wèi)春秋縣與戰(zhàn)國後典型的縣存在著較大差別。如顧立雅認爲(wèi)，《史記》記載春秋時代秦之“初縣”，並不是一個行政區(qū)，所以並非縣。34增淵龍夫認爲(wèi)，春秋所謂的縣，並沒有君主直屬地的性質(zhì)，而與諸侯給與功臣的封邑相同，具有世襲的領(lǐng)邑特性。35周振鶴先生也懷疑春秋秦之“初縣”，可能就是“縣鄙”之縣，“初縣”的核心是說這些區(qū)域?qū)凫肚亍?span id="dl7wla4" class="super">36

有幸的是，近年在著名的甘肅甘谷毛家坪周秦遺址，有“子車”戈等重要的考古發(fā)現(xiàn)，結(jié)合晉、楚的情況，使我們可對秦“初縣”的性質(zhì)有進一步的認識。

毛家坪遺址位於甘肅省甘穀縣西約25公里處的磐安鎮(zhèn)（舊磐安鄉(xiāng)）毛家坪村，渭河南岸，西爲(wèi)渭河支流南河，沿南河是一條通往秦人老家禮縣的道路。根據(jù)近年的考古發(fā)現(xiàn)，可知遺址共有墓葬千餘座，另有居址、車馬坑、灰坑等。其中高級別的墓葬M2059，隨葬五鼎，有車馬坑；三鼎墓有M 2058、M1049等。子車氏戈出於M2059，上有銘文“秦公作子車用”、“不廷”等字樣，其餘漫漶暫不可識。37整個墓地的年代從西周晚期延續(xù)到戰(zhàn)國。38

根據(jù)《漢書·地理志》39、《水經(jīng)注》40等文獻記載，毛家坪遺址位於秦冀縣之地。春秋中期秦“霸”“西戎”，對象主要有所謂的“西戎八國”——綿諸、緄戎、翟、?、義渠、大荔、烏氏、朐衍41，但邽、冀兩支戎人並不在其列，因爲(wèi)此時邽、冀兩地早以通過“初縣”的方式成爲(wèi)秦地，是秦稱霸的基地，而非稱霸的對象。所以，子車戈及M2059雖屬春秋中期，但推測更早的時候即春秋早期冀的情況並無本質(zhì)性的變化，還維持著春秋早期“初縣”的情況。通過已經(jīng)公佈的資料，我們可以對秦“初縣”冀的情況做以下推測。

第一，戈銘中的“子車”，是秦的異姓貴族，作爲(wèi)冀地的最高長官，其身份是貴族大夫，還不是後世的官僚。

“子車”，就是《左傳》、《史記》等文獻所記的著名的子車氏。42春秋中期穆公死後，秦用子車氏“三良”奄息、仲行、鍼虎爲(wèi)殉，國人哀之而作《黃鳥》，現(xiàn)在還留存於《詩經(jīng)·秦風(fēng)》之中?！肚仫L(fēng)》詩中的子車，可能晚於M2059的主人子車氏，二人不是同一代，葬地也不同，前者在秦都雍（今陝西鳳翔）43，後者在冀。但M2059的年代在春秋中期，與穆公時代相近，故二人相隔時間應(yīng)不會很久?！蹲髠鳌范抛⒆榆嚑?wèi)秦大夫，M2059隨葬五鼎，並有車馬坑，是墓地中級別最高的墓葬，推測墓主子車氏應(yīng)爲(wèi)本地地位最高者。墓主爲(wèi)屈肢葬，與嬴秦宗室貴族的直肢葬不同，並且子車氏曾爲(wèi)穆公隨葬，由此推測子車氏應(yīng)爲(wèi)秦之異姓。子車戈爲(wèi)秦公賞賜給子車家族，銘文中的“不廷”即“不朝”，戈銘此處大意應(yīng)與傳世秦公簋、秦公大墓殘石磬銘一樣，就是討伐不朝的意思。44子車氏“三良”被殉葬之後，《左傳》作者與司馬遷都認爲(wèi)這是秦將不能繼續(xù)東征的重要原因，加上戈銘所記子車氏爲(wèi)秦討伐“不廷”（不朝），可知子車氏是秦具有重要地位的貴族大夫，與文獻可以呼應(yīng)。戈銘說“秦公作子車用”，說明子車是由秦君委任來管理冀的異姓貴族，大約屬於《國語·晉語四》所說“掌其遠官”的“異姓之能”，但是否與冀戎同族，則不能肯定。

第二，春秋時代之冀，已經(jīng)是秦君名義下的秦的國土，只是由國君委任大夫控制，而非大夫的采邑或封地。

“初縣”之“縣”，與戰(zhàn)國以後典型的郡縣之縣不同，周振鶴先生曾總結(jié)出後者有四個特點：不是采邑或食邑，而是完全的國君直屬地；長官不世襲，可以隨時或定期撤換；幅員經(jīng)過人爲(wèi)地劃定，而不純粹是天然地形成；縣以下還有鄉(xiāng)里等基層組織。45按照縣制的歷史源流來看，是否國君的直屬地，是構(gòu)成典型郡縣之縣的最基本條件，子車使用秦君賜予的兵器，說明其所率領(lǐng)的軍隊，是屬於秦國之君的，而非子車氏的私屬，所以冀是可以滿足這個基本條件的。冀作爲(wèi)“初縣”之地，繼承了西周以來“縣”作爲(wèi)國君屬地的古義，雖然與戰(zhàn)國以後典型的縣有所區(qū)別，但從歷史的眼光來看，仍然是可名之爲(wèi)“縣”的。

第三，冀縣在秦人東征西霸的歷史上起了重要作用。

春秋時代秦人不斷東向，在春秋中期穆公時代受阻後則向西發(fā)展，稱霸“西戎”（見下文）。從地理位置來看，毛家坪處於東西南北交通的要道上，是重要的軍事基地。楊寬先生曾經(jīng)指出：“最初縣都設(shè)在邊地，帶有防衛(wèi)邊境的作用。縣所不同於卿大夫的封邑的，就是縣內(nèi)有一套集中的政治組織和軍事組織，特別是有征賦的制度（包括徵發(fā)軍實和軍役），一方面便利了國君的集中統(tǒng)治，一方面又加強了國防?！?span id="7u7mgk7" class="super">46冀與楊先生所言之“縣”情況相似，毛家坪所出兵車、兵器、子車戈銘文，以及溝東區(qū)人骨病理研究47所顯示，都可證明毛家坪在軍事、賦役方面的重要作用。例如，在毛家坪已發(fā)掘的200餘座墓中，出土有劍、戈、矛、鏃等大量兵器以及兵車，子車氏墓M2059本身就出土有2劍3戈，附屬的車馬坑中也有戈、鏃等兵器。另由子車戈銘文可知，戈是以秦公名義作造兵器授予子車，討伐“不廷”，其主要對象應(yīng)是更遠的“西戎”人群。這些已經(jīng)足證子車所在之冀，是秦之軍事重鎮(zhèn)，與春秋大國晉、楚的情況相似。春秋時代的晉、楚之縣，是重要的軍力來源。例如晉，“成縣”（大縣）可出兵車百乘，晉卿韓起、叔向二人所有的“十家九縣”兵力謂爲(wèi)“長轂九百”，其餘四十縣則“遺守四千”，各有備守之兵車百乘。48韓起、叔向都是晉卿，“九縣”爲(wèi)其封邑，每個縣（邑）都有很強的軍事實力。楚在邊境地區(qū)滅國爲(wèi)縣，有的兵力可敵一國，如陳、蔡等縣，都號稱“千乘”。49

第四，冀的社會組織也處於變化之中。

春秋戰(zhàn)國時期，隨著整個社會性質(zhì)的變化，秦的地方行政制度也發(fā)生了很大變化。在商鞅變法前，秦還屬封建制下的世襲貴族掌控的階層社會。商鞅變法後，實行軍功爵制等新的官僚制度，舊有的貴族體制被打破而趨向沒落，以前地方上的“初縣”之地，連同下文將要討論的“霸”之地，也由原來的貴族戍守或“戎狄”君長擁有，過渡到由官僚—例如縣的令、長代替國君行使管理權(quán)，成爲(wèi)郡縣制下典型的縣、道。

從公佈的考古資料來看，冀縣的社會組織，其最高階層已經(jīng)不是原來的“戎狄”君長，而是秦君所任命的大夫，社會也有分層，在冀大夫之下，還有武士（例如三鼎墓M2058、M1049的墓主）、奴婢（如墓葬中的部分殉人）等的存在，相較於原來的氏族組織，已經(jīng)處在發(fā)展變化之中?？傮w來看，雖然與後來典型的縣不同，但春秋時代冀縣的不同階層已經(jīng)構(gòu)成了一個相當(dāng)有效的基層組織，並且通過其長官，被牢牢控制在秦君手中。

這個變化的原因，應(yīng)是由縣的地位決定的。由於繁重的軍賦或力役，縣內(nèi)各色人等需要重組，而不是維持原來的狀態(tài)，原來的氏族或部落組織必然會被打破，縣也因此具有一級行政單位的職能，不然，所謂的軍賦力役，是無法徵發(fā)的。

退一步講，即使不承認“冀”之爲(wèi)“縣”，通過冀的標(biāo)本作用，可知春秋以來秦“初縣”之地的基本屬性和功能：這裏是國君的直屬地，是秦的本土，也是重要的軍事基地，秦君委任貴族大夫以管理之。這應(yīng)是冀、邽、杜、鄭以及頻陽等“初縣”之地共同擁有的治理模式。從族群來源看，冀、邽作爲(wèi)秦的西方邊地，其民衆(zhòng)無疑以冀、邽兩支戎人爲(wèi)主，杜、鄭作爲(wèi)重要的西周舊邑，民衆(zhòng)當(dāng)以“周餘民”等爲(wèi)主要成分，頻陽等地位於關(guān)中周之故地，推測其民衆(zhòng)或非戎人，抑或也是“周餘民”，這些“初縣”之地人群的來源是不同的，“西戎”僅爲(wèi)“初縣”之地的部分人群。秦對不同來源的人群，採取了相似的“初縣”治理模式，這裏的人衆(zhòng)，也與嬴姓宗室一樣，屬於廣義的“秦人”（下文“霸”下的戎地卻不屬秦土，其人衆(zhòng)也不是商鞅變法後政治及法律意義上秦的子民）。

從春秋早期的武公到戰(zhàn)國中期的獻公時期，“初縣”的歷史延續(xù)了將近三百年，一直到獻公、孝公朝的變法運動，這種情況才發(fā)生了改變，從“初縣”直接過渡到了典型的縣。邽、冀等“初縣”之地作爲(wèi)秦土，在政治、軍事等方面發(fā)揮了重要作用，是秦霸“西戎”與東進的重要基地。更爲(wèi)重要的是，秦之縣制，也是首先從邽、冀這樣的邊地發(fā)展起來的，與春秋晉、楚之“縣”類似，兩地是古代地方行政制度的萌芽地之一。由於秦統(tǒng)一天下後推廣郡縣制，後來又有漢之因襲，縣作爲(wèi)基本的地方行政制度，影響了中國歷史兩千年。

（二）秦“霸”“西戎”（從春秋中期到戰(zhàn)國中期）

在“初縣”之外，春秋以來秦對“西戎”的控制方式，還有稱“霸”一途。

秦自春秋早期偏晚之時的德公定都於雍，經(jīng)歷了比較穩(wěn)定的發(fā)展時期，兩世三君（德、宣、成，穆公爲(wèi)成公弟）之後，就到了本文屢提的穆公時代。穆公在位39年（前659—前621），是秦史中有作爲(wèi)的君主，被視爲(wèi)春秋霸主之一。穆公的功業(yè)，一是東征，二是稱霸“西戎”，前者結(jié)局並不完美，後者則是其成爲(wèi)霸主的主要因素。

穆公時代，秦繼續(xù)了東向的趨勢，其地東至於黃河，黃河邊周之舊國梁、芮（今陝西韓城）也被秦滅掉50，強晉是秦東進的主要障礙，《左傳》、《史記》所記載的穆公時代的大部分歷史，都是圍繞秦、晉展開的。穆公三十三年（前627），秦勞師遠襲鄭，在崤（今河南三門峽東南）被晉與姜戎伏擊大敗，遂轉(zhuǎn)而向西發(fā)展，最終成就了秦的霸業(yè)?！肚乇炯o(jì)》記載：“三十七年，秦用由余謀伐戎王，益國十二，開地千里，遂霸西戎，天子使召公過賀繆公以金鼓?！薄缎倥袀鳌酚涊d爲(wèi)“西戎八國”，與《本紀(jì)》十二國不同。這“八國”是：隴山以西的綿諸（今甘肅天水）、緄戎（？）、翟（通狄，今甘肅臨洮）、?之戎（今甘肅隴西—漳縣一帶），岐、梁山、涇、漆之北的義渠（今甘肅慶陽）、大荔（今陝西大荔）、烏氏（今甘肅平?jīng)觥獙幭墓淘粠В㈦匝埽ń駥幭柠}池）之戎。分佈地域主要有甘肅東南部、寧夏南部，直到關(guān)中東部，位置主要在秦本土的西、北兩個方向。

從自然條件看，這些地區(qū)涉及渭、涇、洛、西漢水以及更西的河湟流域，地形偏西北的部分破碎複雜，偏東南的渭河谷地，包括天水、關(guān)中一帶，地形比較寬闊，涇河上游的慶陽董志原也是如此，從而可以支撐比較大、有實力的戎人分支。例如，渭河上游的綿諸曾可與秦爲(wèi)敵，大荔則活動於關(guān)中東部數(shù)百年，義渠是諸戎中力量最強大的。其他大多生活於相對比較狹窄的河谷、丘陵地帶，不同地域的人群相對隔絕，造成衆(zhòng)多的分支，除非受到外力的壓迫，各支的移動也多在一個相對狹小的空間之內(nèi)，因此並不易形成更大的政治組織，適宜秦人各個擊破，或分設(shè)縣、道以治之。

本地區(qū)爲(wèi)傳統(tǒng)的農(nóng)牧交錯地帶，經(jīng)濟形態(tài)也有差別，例如冀、邽之戎，地處渭河上游較寬闊的河谷地帶，自然條件與關(guān)中類似，經(jīng)濟中農(nóng)業(yè)成分較重，定居特徵明顯，猶如文獻中後來居晉“南鄙”的姜戎51，毛家坪的考古發(fā)現(xiàn)可以證成此點52，這恐怕是秦首先兼併其地的原因之一。還有大荔之戎，其處於秦晉間的隙地，又接近中原農(nóng)業(yè)區(qū)域，所以也當(dāng)以農(nóng)業(yè)爲(wèi)重。53義渠所在的董志原，也是傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)區(qū)，其經(jīng)濟形態(tài)必定是亦農(nóng)亦牧的。烏氏、?戎54、朐衍55之戎，與此前更早的獫狁一樣，屬於畜牧族群，相對於中原的農(nóng)業(yè)族群，具有較強的移動性和侵略性、掠奪性。56

商周以來，羌—“西戎”的不同支系，社會發(fā)展程度不同，與中原政體維持著不同層次的關(guān)係?！妒酚洝ば倥袀鳌酚涊d，戎人“各分散居谿谷，自有君長，往往而聚者百有餘戎，然莫能相一”，《後漢書·西羌傳》記載，“戎本無君長，夏后氏末及商周之際，或從侯伯征伐有功，天子爵之，以爲(wèi)藩服；春秋時，陸渾、蠻氏戎稱子，戰(zhàn)國世，大荔、義渠稱王，及其衰亡，餘種皆反舊爲(wèi)酋豪云”，兩書都說戎人分支衆(zhòng)多，並有酋豪式（“酋豪”）甚至國家形式（“王”）的社會組織體系。推測分裂的社會體系，大約是羌—戎一系人群社會的常態(tài)，稱“王”即有相當(dāng)規(guī)模的政體組織，只在少數(shù)支系及歷史的少數(shù)時段存在，例如《西羌傳》所描述的，“強則分種爲(wèi)酋豪，弱則爲(wèi)人附落”。我們可以從上述文獻簡單總結(jié)出戎人附落—酋豪—王等不同層級的社會組織形態(tài)57，他們的社會發(fā)展程度，呈現(xiàn)出層次性和多樣性。所謂的“西戎八國”，被中原文獻稱作“國”，其長稱“王”，名號與周王室相同，推測可能與西周的夨、豐等西方族群一樣，具有較高層次的社會組織。秦穆公霸“西戎”，應(yīng)主要是針對戎人之中這樣較發(fā)育而有實力的政體，實際的分支，肯定不至於“八國”。

相對於“初縣”，秦所“霸”的“西戎”之地，並不是嚴(yán)格意義上秦的領(lǐng)土，只屬於秦的政治版圖，是秦政治、軍事勢力所及，秦在這些地區(qū)也不設(shè)行政組織，不派官員管理，而是靠武力來維持關(guān)係，《秦本紀(jì)》所謂“開地千里”，是司馬遷以今度古的說法。筆者認爲(wèi)，“霸”無疑是一種對戎人的控制方式，屬秦地方行政制度發(fā)展的一個必經(jīng)階段，是有具體所指的?！鞍浴钡暮x，其實就是“威服”，即以武力爲(wèi)後盾的征服?！夺釢h書·西羌傳》說，“秦孝公雄強，威服羌戎，孝公使太子駟率戎狄九十二國朝周顯王”，早年的穆公之“霸”，與孝公的做法相同，說明秦與戎政治上的臣服關(guān)係。在這個關(guān)係下，戎人對秦要納貢（“賂”）58、貢獻人力或奴婢；作爲(wèi)宗主，秦也要對諸戎具有保護義務(wù)59，不服從者則面臨滅族失地的風(fēng)險（見下文列舉）。秦對“霸”下戎人的控制，對象應(yīng)主要爲(wèi)戎人的上層，通過對上層的軟硬措施，從而控制整個分支族群。在武力威脅之外的軟性手段，應(yīng)有賞賜、封爵等多種。60

縱觀秦霸“西戎”的歷史，從穆公三十七年（前623）到秦孝公（前361年即位），大約260年，可以戰(zhàn)國早期厲共公爲(wèi)界，劃分爲(wèi)前後兩個階段。前一階段從穆公三十七年始霸“西戎”到厲共公六年（前471）“綿諸乞援”，大約150年；後一階段從厲共公到秦孝公，大約110年。前一階段，是典型的“霸”的階段，後一階段處於戰(zhàn)國早中期，其間有一個明顯的變化，就是對“西戎”戰(zhàn)爭的逐漸增多。其中原因，或是秦內(nèi)亂對戎人控制力下降所造成61，或是因東方強魏侵奪河西地等原因，導(dǎo)致秦人轉(zhuǎn)而向西進取62。爲(wèi)表述清楚，茲將《史記》、《後漢書》中所記戰(zhàn)國早期至中期獻公時代秦與西、南政體的關(guān)係輯錄如下，對象主要包括“西戎”，兼及於蜀：

厲共公二年（前475），《秦本紀(jì)》：“蜀人來賂。”

厲共公六年（前471），《六國年表》：“義渠來賂?！?/p>

厲共公六年（前471），《六國年表》：“綿諸乞援。”

厲共公十六年（前461），《秦本紀(jì)》：“塹河旁。以兵二萬伐大荔，取其王城?！保ā夺釢h書·西羌傳》記載更爲(wèi)詳細：“周貞王八年，秦厲公滅大荔，取其地。趙亦滅代戎，即北戎也。韓、魏復(fù)共稍並伊、洛、陰戎，滅之。其遺脫者皆逃走，西逾汧隴。自是中國無戎寇，唯餘義渠種焉。”）

厲共公二十年（前457），《六國年表》：“公將師與綿諸戰(zhàn)?！?/p>

厲共公三十三年（前444），《秦本紀(jì)》：“伐義渠，虜其王?！?/p>

躁公十三年（前430），《秦本紀(jì)》：“義渠來伐，至渭南?！保ā读鶉瓯怼罚骸傲x渠伐秦，侵至渭陽。”）

惠公五年（前395），《六國年表》：“伐綿諸?！?/p>

惠公十三年（前387），《秦本紀(jì)》：“伐蜀，取南鄭?！保ā读鶉瓯怼纷鳌笆袢∥夷相崱保?/p>

獻公初年，《後漢書·西羌傳》：“秦獻公初立，欲復(fù)穆公之跡，兵臨渭首，滅狄戎。”（《秦本紀(jì)》記載孝公元年即前361年：“西斬戎之王?！保?/p>

這些用兵的對象有綿諸、大荔、義渠、蜀、?等政體，除蜀之外，都屬“西戎”。與前一階段相比，此時秦對戎的戰(zhàn)爭雖然增多，但卻沒有“初縣”的記載，說明此時還是屬於“霸”的階段，對戎的伐、戰(zhàn)、滅，都可以看作“霸”的表現(xiàn)形式。換個角度來看，秦既伐、滅戎人而取其地，則必然有某種控制方式的存在，由此必然促使新的對戎控制方式的萌芽和產(chǎn)生，導(dǎo)致“霸”的方式和內(nèi)涵有所變化。畢竟，從不佔有其地與民只用“威服”的方式，向有其地與民的方式過渡，是一個大的變化。這個變化，必定會使本地的社會組織，更加靠近後來典型的縣、道。

戰(zhàn)國中期以後，“霸”下之地真正變成秦的領(lǐng)土，是經(jīng)歷了一個過程的，而非一蹴而就，大致在商鞅變法到昭王三十六年滅義渠之後這段時間內(nèi)。《史記·匈奴列傳》記載：

秦昭王時，義渠戎王與宣太后亂，有二子。宣太后詐而殺義渠戎王於甘泉，遂起兵伐殘義渠。於是秦有隴西、北地、上郡，築長城以拒胡。……後秦滅六國，而始皇帝使蒙恬將十萬之衆(zhòng)北擊胡，悉收河南地。因河爲(wèi)塞，築四十四縣城臨河，徙適戍以充之。而通直道，自九原至雲(yún)陽，因邊山險壍谿谷可繕者治之，起臨洮至遼東萬餘里。又度河據(jù)陽山北假中。

文中所記第一段長城爲(wèi)秦滅義渠後所築，就是著名的秦昭王長城，或稱戰(zhàn)國秦長城，從隴西郡首縣狄道（今甘肅臨洮）開始，東北行經(jīng)定西、固原、慶陽、延安、榆林、鄂爾多斯等地，也是戰(zhàn)國後期秦之西北邊界，外側(cè)即被稱爲(wèi)“胡”的匈奴。63從“初縣”之地出發(fā)，這是秦西北邊界的第一次大規(guī)模外擴，時間可能從商鞅變法之後就開始了，擴展的對象是更遠的西北“戎狄”之地，此次擴張致使“霸”下之地全歸於秦，也成了秦的領(lǐng)土。第二段長城，即逐匈奴出“河南地”後所修築的著名的秦始皇長城，北部邊界到達陰山一線，西則到蘭州。秦在西北地方領(lǐng)土的擴張，從“初縣”到秦昭王長城，再到秦始皇長城，如層層波浪，每一次都是下一次的基礎(chǔ)和依托。

總之，“霸”與“初縣”一樣，都是秦對“西戎”的一種重要的控制方法。我們無法知道在“霸”之下秦對戎人更加詳細的做法，但結(jié)果卻是明朗的：戰(zhàn)國中期商鞅變法以後，秦在西北戎人之中很順利地設(shè)立了縣、道等地方組織，秦通過行政、法律的全面覆蓋，控制了這些地區(qū)，使這些地區(qū)與原來的“初縣”之地一樣，都成了秦的領(lǐng)土，屬性發(fā)生了革命性的變化。秦霸“西戎”，爲(wèi)後來的地方行政組織的建立打下了相當(dāng)?shù)幕A(chǔ)，“霸”與此後的縣、道直至郡，一定存在著有機的聯(lián)繫，此點在後來的隴西郡表現(xiàn)得最爲(wèi)明顯。

“西戎”生活的地區(qū)，主要牽涉到後來的隴西、北地、上郡三郡。其中上郡惠王時代得自魏，轄地大致爲(wèi)南流黃河以西的陝北延安、榆林地區(qū)，北界可到內(nèi)蒙古南部鄂爾多斯一帶。北地郡晚至昭王三十六年（前272）滅義渠後置之，轄大約今甘肅慶陽、平?jīng)?，寧夏中南部，?nèi)蒙古鄂爾多斯西部。隴西郡大致轄今甘肅東起天水、西到蘭州一線，南到隴南、北到定西南部一帶，其始置的年代，《水經(jīng)注》卷二記載爲(wèi)秦昭王二十八年（前279），《秦本紀(jì)》記載昭王二十七年（前280）“使司馬錯發(fā)隴西，因蜀攻楚黔中，拔之”，證明隴西爲(wèi)郡必不晚於此年，而其中一些縣的設(shè)置應(yīng)該更早。從上文所列戰(zhàn)國早中期秦對西方及西南用兵的過程來看，秦對隴西戎人的征服、戰(zhàn)爭，都發(fā)生在商鞅變法之前，其後則無。商鞅變法後秦對隴西戎人沒有用兵記錄，這應(yīng)該是秦實力急劇提升“威服”的結(jié)果，但如沒有此前“霸”的階段對隴西的政治經(jīng)略和軍事征服，以及由此帶來的族群與文化認同的變化，即使商鞅變法後秦實力猛增，欲以武力爲(wèi)後盾在隴西強行推行縣、道，也是不可能的。