大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如肭。躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。

參考釋義

道無名無象隨物而顯，似有缺，但沒有有為之害。道乃虛無，無所不至，至虛至靈，所以用之不盡。道生萬物，卻無私無欲，心地正直如一，但無爭而謙柔；道生萬物巧奪天工，但自身無為而守拙；得道的圣人以不言而教天下。燥熱勝嚴寒，清靜解燥熱，能清靜則為天下之長。

說東談西

得道之人，遵循自然，任天地萬物爭奇斗艷而不彰顯自己，道行愈高，其心愈下，德愈大，心愈卑，總是似有殘缺，大道至虛至無，用之無窮無盡，永無枯竭之弊。

平凡之人認為人生是追求完美的過程，但完美是永遠無法企及的，一旦自認為實現了完美，殘缺就會無限放大，所以完美的人生是不斷尋找殘缺的過程。任何一個人，無論成就大小，一旦忘記了尋找殘缺的使命，就再也不會有所作為，甚至就此衰落或步入平庸。

有些人的人生之所以精彩，是因為時時可以看到自身的殘缺，永遠保持著進取精神，時刻保持謙卑。而一旦自認為很完美之后，就會永遠看到自己的優點和別人的缺點，驕狂自大，與周圍和社會產生劇烈的沖突，這是失敗的起點，歷史上這樣的例子數不勝數。前者就是睿智之人，后者就是俗人。

天地雖不言，但卻善應于萬物，萬物遵循天地的四季更替成長，圣人不言但卻教化天下。天地以不辯而自得，圣人之教以不辯而道自行，萬物以不辯而自成。人之“若詘”，即不與人爭，遇事謙柔，可屈可折，則道行于其中。

公孫弘（前200—前121）為西漢名臣，是西漢建立之后第一位以丞相封侯者，也是行不言之教、不爭之德的典范。

公孫弘生于漢高祖七年（前200），年輕時曾在薛縣做獄吏，但因觸犯法律而被免職。漢文帝執政的公元前179年，他因通曉《詩》《書》而聞名郡國，被漢廷征為博士，一年之中升遷為太中大夫之職，后因故回鄉。公元前140年，60歲的公孫弘以“賢良”之名被菑川國推介給漢廷。漢武帝劉徹派遣公孫弘出使匈奴，因復命之言不合劉徹的心意，認為公孫弘沒有才能，被免官后再次回到家鄉。

已經60多歲的公孫弘，如果是一般人，這一生也就基本無望了，但公孫弘不是一般人，屬于他的精彩還未開始。

公元前130年8月，菑川國再一次推薦公孫弘赴京，公孫弘卻推辭說自己應天子之命曾經西入函谷關，因為無才能而被罷官回家。希望大家推選別人。而菑川國國人一意推舉公孫弘，公孫弘只好再次入京。公孫弘來到長安后，劉徹向眾賢良發下制書策問天人之道，公孫弘的應答得到武帝賞識，再一次被拜為博士，此時的公孫弘已經是70歲。公元前126年，公孫弘被擢升為左內史，治理京畿。公元前126年，公孫弘為御史大夫，公元前124年，被任用為丞相。

作為丞相，公孫弘位高權重，但生活上卻很節儉，常蓋布被，一時傳為美談。但時任主爵都尉的汲黯有些看不慣，于是向劉徹打小報告說：“弘位三公，俸祿甚多，然為布蓋，此詐也。”

汲黯這一狀告得很嚴重，如果公孫弘不能好好解釋，就是欺世盜名之罪，最輕也會被再次趕回家鄉。

然而，公孫弘聽了并不爭辯。

公孫弘當起了悶葫蘆，劉徹卻忍不住，只好發問道：“汲黯所說的都是事實嗎？”公孫弘回答道：“汲黯說得一點沒錯。滿朝大臣中，他與我交情最好，也最了解我。今天他當著眾人的面指責我，正是切中了我的要害。我位列三公而只蓋布被，生活水準和普通百姓一樣，確實是故意裝得清廉以沽名釣譽。如果不是汲黯忠心耿耿，陛下怎么會聽到對我的這種批評呢？”

面對汲黯的指責，無論他如何辯解，旁觀者都已先入為主地認為他會繼續“使詐”，最后，就沒法解釋清楚，讓自己坐實了罪名。公孫弘深知這個指責的分量，不做任何辯解，承認自己沽名釣譽，還對指責自己的人大加贊揚，認為他對皇帝“忠心耿耿”，讓皇帝知道了自己沽名釣譽。

這帶來的是什么效果呢？第一，公孫弘確實是“宰相肚里能撐船”，宰相的心胸確實不同常人啊！當眾人有了這樣的心態后，公孫弘也就用不著去辯解什么沽名釣譽了，因為如此大度之人根本就用不著沽名釣譽。第二，在封建時代，以公孫弘高居相位，最危險的就是“不忠”的罪名。公孫弘贊揚汲黯讓皇帝知道了自己沽名釣譽的真相，汲黯當然是很忠，而公孫弘贊揚汲黯的做法可以讓皇帝更清楚自己，自己更是赤膽忠心，不忠的問題當然也就不存在了。劉徹對于赤膽忠心之人，當然不會責罰。公孫弘以不辯輕描淡寫地化解了危機。

在贊譽汲黯一番后，公孫弘又列舉了管仲越禮及晏嬰勤儉做齊國丞相的例子。

有一天，齊桓公為文武大臣們擺設酒宴，約好了在中午準時開宴，結果，宴會如期開始，作為一國之相的管仲卻遲到了。齊桓公也沒計較，而是禮貌地舉起酒杯向仲父（齊桓公稱管仲為仲父）敬酒。君王敬酒，當然要全干，不能隨意。然而，管仲卻很隨意，不僅不飲光，還當著全體官員的臉，把剩下的半杯酒倒掉，這等于是把君王的面子扔地上。齊桓公按捺不住問道：“寡人跟你約好時間喝酒，你遲到，遲到也就算了，不僅沒半點歉意，反而喝半杯倒半杯，你如此作為符合禮嗎？”越禮的人既有小人也有君子，管仲顯然不是前者，如果他哪一天越禮了，絕對有深刻的用意。果然，管仲說開了：“我聽說酒一入口，舌頭就出來了，話也就出來了，話一出來就有閃失，會失言，說錯了話就會惹禍上身，導致自身不保，這是所謂的‘身棄’。我心里估計了一下，與其自身不保，不如把酒給倒了，這就是所謂的‘棄身不如棄酒’，兩害相權取其輕。”管仲的意思是說，克制自己的言行是一種智慧，不僅在忠告自己，也在無言之中勸諫了齊桓公。

晏嬰也是齊國的丞相，但和管仲相比，晏嬰的運氣不大好，管仲伺候的是齊桓公，無論什么事一點就透，而且從不自己主動找事，但晏嬰伺候的齊景公除了愛玩之外，時不時就惹出事端，晏嬰需要去“擦屁股”。晏嬰當了三年丞相后，齊國就達到了政治清平、百姓安居樂業的地步，但他自己卻十分簡樸。有次，梁丘據見到晏嬰吃午飯，肉卻不夠，便告訴了齊景公。第二天，齊景公割了一塊地要分封給晏嬰，晏嬰卻推辭而不接受，他說道：“富貴了而不驕橫的人，我沒聽說過；雖然貧困但不怨恨的人，我晏嬰就是這樣的。之所以貧困卻不怨恨的原因，是用善良來作為老師。現在如果把封地給了我，是給我變換了老師，那樣就是老師為輕，封地為重了啊，所以請不要分封。”

劉徹聽了這些之后，認為公孫弘謙讓有禮，愈加厚待他。

公孫弘跟汲黯等人針對某些問題已經達成統一的處理意見之后，就會把處理意見呈交給劉徹。但劉徹有時卻不同意方案上的處理方式，于是公孫弘就會完全地背離之前的處理意見而站在劉徹一方。汲黯等人認為，你和我們商議了，就得按商議的結果辦，可你卻臨時改變，也太不地道了，這是對皇上不忠，自然會對公孫弘大加指責。但面對汲黯的指責和眾人的誤解，公孫弘也不爭辯。

后來，劉徹知道了這些事，就問公孫弘，“事實證明你所陳述的事情是對的，可當大臣們詰難你的時候，你為什么不爭辯呢？”

公孫弘淡定地答道：“知臣者以臣為忠，不知臣者以臣為不忠。”漢武帝聽了連連點頭，認為公孫弘很謙虛，愈加信任公孫弘。

“夫唯不爭，故莫能與之爭。”不辯是一種智慧，不爭才會擁有更大的空間。

這也就是教育的精髓。我們在教育子女時經常告訴他們應該這樣做或不應該那么做，這實際也是爭的一種方式，對孩子的成長是不利的，因為這時他們即便接受了我們的建議，也不過是記住了一點知識而已，對他們的未來可能起不了太大幫助。相反，父母的行為就是孩子最好的老師，當父母努力修行，努力完善自己的思維與行為方式時，就是對孩子最好的教育。同時要鼓勵他們按自己的想法去嘗試，無論最終的結果是好還是壞，是成功還是失敗，最終他們都會得到自己的感悟，建立自己認識問題與解決問題的方法論，將來面對其他問題時就有自己獨到的分析與判斷方法，讓自己睿智起來。

不言之教，才是教育的至尊，既用于教育子女，更可用于教育自己。