“清談”與“清議”的關系

現在研究魏晉的學者，幾乎一致認為“清談”與“清議”有非常密切的關系。這種看法起源于日本學者青木正兒、宮崎市定，我已在本書的“緒言”中提及。這里有兩個層次，一個是歷史事實的層次，一個是字面的層次。在歷史事實的層次上，不少學者認為，魏晉清談是漢末清議的變相，即漢末士大夫批評中央政治及評論執政者的清議之風，經黨錮之禍和魏晉政治的壓迫，變為空論玄理之清談。中國學者中持此說最力的以陳寅恪先生為代表，其觀點見于他的《逍遙游向郭義及支遁義探源》一文。在字面的層次上，有的學者認為，“清談”在早期的含意與“清議”一致，可以互稱，后來則變為專指玄談，并且說：“清談從清議的互稱轉變為玄談也就是玄學形成的過程。”此說在中國學者中可舉唐長孺先生為代表，其觀點見于他的《清談與清議》一文[44]。

關于歷史事實層次上“清談”與漢末風氣的關系，我將在“清談的醞釀與成形”一章中詳加檢討，此處暫不討論。但須指出，以“清議”來稱呼漢末士大夫批評朝政之風，完全是近代的用法，魏晉時“清議”一詞僅指士大夫階層中形成的關于個別士人的輿論，與“鄉論”的含義差不多。為避免行文枝蔓，此處亦不細論，讀者可參看本章后的附錄《“清議”詞義考》一文。

這里我想仔細討論的是，在字面的層次上，“清談”與“清議”的關系究竟如何？因為唐長孺先生《清談與清議》一文是專門討論這個問題的，其觀點又已被學術界廣泛接受，所以我的討論即以該文為基礎來進行。

現分條述之于次。

（1）“在初期清談與清議可以互稱”。

我在前面已經說過，早期“清談”大致有雅談、美談及正論三義。“清談與清議可以互稱”的命題在，也僅僅在第三義即“正論”上是成立的，對于其他二義則不成立。例如第一義“雅談”中，有不少內容確與人物批評有關，如我在第三節中所引用的B組例子，但這些仍然只是清談，而不是清議，因為清議是帶輿論性的，這些例子卻只是個人性的。這些例子中的“清談”一般不可以換成“清議”，例如“祖約清談平裁，老而不倦”通常不說成“祖約清議平裁，老而不倦”，其余亦同。唐先生文中卻引用這些例子說明“清談”可以與“清議”互通，是不妥的。第二義“美談”雖是批評人物，又帶輿論性，但仍然不能與“清議”互稱，因為這類清談意在褒，而清議則意在貶。正因為這類清談意在褒，所以才說“有愧”“有累”，倘換成“有愧清議”“有累清議”就不成話了。唐文中也引用了此類例子以說明其時以清議為清談，顯然也是不妥當的。

真正可以與“清議”互稱的只有“清談”原義中的第三義“正論”，前引《南史》兩例、《抱樸子》兩例中“為清談所少”“為清談所貶”“清談所不能禁”“謂清談為詆詈”等之“清談”都可以以“清議”換之，變成“為清議所少”“為清議所貶”“清議所不能禁”“謂清議為詆詈”，而意思不變。順便還可以注意，這幾個例子的時代恰恰是較晚，晚在東晉以后，前此還似乎未見此種用法。因此，說“初期”也是沒有根據的。

仍用我們前面的圖，就可以看得更清楚了：

可以與“清議”互稱的部分是圖中畫菱形小格的部分，只占“清談”義域的三分之一，唐先生文章則將畫斜線的部分都誤算進去了，又忽略了A與C，結果得出“在初期清談與清議可以互稱”的結論，因而是不準確的。

（2）“清談開始是以人物批評為主的”，“晉以后已專指玄虛之談”。

清談開始是否以人物批評為主，這個問題可以暫時不論，至于說晉以后，清談已專指玄虛之談，則可以肯定是錯誤的。事實上，終魏晉南北朝，“清談”一詞從來沒有“專指”玄虛之談，專指玄虛之談的用法，如我在第一節中所說，是晚到明清之際才出現的。唐先生說：“從這一方面來檢查史料，我們可以找出無數的例子來。”但恰恰相反，我們可以說，專指玄虛之談的“清談”例子在魏晉史料中幾乎一個都找不到。試看我在第三節中所引的C組例子，可說是最接近“玄虛之談”了，但都顯然缺乏“專指”的味道。正因為不是專指，才老是跟“雅論”“講道”等一塊連用。其中最后一例說柳世隆自云“清談第二”，這個“清談”最接近專指，但仍極可能只是泛指雅談而已，因為柳世隆并非三玄專家，他所謂“清談”恐怕還是泛泛的。

（3）“清談從清議的互稱轉變為玄談就是玄學形成的過程”，“由此可以推論到玄學的起源”。

玄學的形成自然有一個過程，但能否從“清談”一詞含義的轉化推論出來，則是頗可懷疑的。事實上，“清談”一詞的含義并沒有在魏晉時代發生唐先生所說的這種變化。前面兩點既然有問題，這個結論自然也就不能成立了。