四、作詩言志

戰國以來，個人自作而稱為詩的，最早是《荀子·賦》篇中的《佹詩》，首云：

天下不治，請陳佹詩。

楊倞注：“請陳佹異激切之詩，言天下不治之意也?！痹娨运难詾橹?，雖不合樂，還是獻詩諷諫的體裁。其次是秦始皇教博士做的《仙真人詩》，已佚。他游行天下的時候，“傳令樂人歌弦之”^[1]，大約是獻詩頌美一類。西漢如韋孟作的《諷諫詩》，韋玄成作的《自劾詩》等^[2]，也都是四言，或以諷人，或以自諷，不合樂，可還是獻詩的支流余裔。不過當時這種詩并不多。詩不合樂，人們便只能讀，只能揣摩文辭，作詩人的名字倒有了出現的機會，作詩人的地位因此也漸漸顯著。但真正開始歌詠自己的還得推“騷人”，便是辭賦家。辭賦家原稱所作為“詩”，而且是“言志”的“詩”?！冻o·悲回風》篇道：

介眇志之所惑兮，竊賦詩之所明。

又莊忌《哀時命》篇道：

志憾恨而不逞兮，抒中情而屬詩。

說得都很明白。既然是“詩”，自然就有“言志”作用?！俄n詩外傳》卷七記著：

孔子游于景山之上，子路、子貢、顏淵從。

孔子曰：“君子登高必賦。小子愿者何？言其愿，丘將啟汝。”

子路曰：“由愿奮長戟，蕩三軍，乳虎在后，仇敵在前，蠡躍蛟奮，進救兩國之患?！笨鬃釉唬骸坝率吭?”

子貢曰：“兩國構難，壯士列陣，塵埃漲天。賜不持一尺之兵，一斗之糧，解兩國之難；用賜者存，不用賜者亡?！笨鬃釉唬骸稗q士哉!”

顏回不愿。孔子曰：“回何不愿？”顏淵曰：“二子已愿，故不敢愿?！笨鬃釉唬骸安煌?，意各有事焉?；仄湓?，丘將啟汝?！鳖仠Y曰：“愿得小國而相之，主以道制，臣以德化；君臣同心，外內相應。列國諸侯莫不從義向風。壯者趨而進，老者扶而至。教行乎百姓，德施乎四蠻；莫不釋兵。輻輳乎四門。天下咸獲永寧。蝖飛蠕動，各樂其性；進賢使能，各任其事。于是君綏于上，臣和于下；垂拱無為，動作中道，從容得禮。言仁義者賞，言戰斗者死。則由何進而救，賜何難之解!”孔子曰：“圣士哉!大人出，小子匿，圣者起，賢者伏?；嘏c執政，則由、賜焉施其能哉!”

這個故事又見于同書卷九，《說苑·指武》篇及偽《家語·致思》篇，但“君子登高必賦”一語都作“二三子各言爾志”。三人所陳皆關政教，確合“言志”本旨。這故事未必真，卻可見“賦者古詩之流”班固《兩都賦序》中語，也跟詩一樣可以“言志”^[3]。所以《漢書·藝文志》道：

春秋之后，周道寖壞。聘問歌詠不行于列國，學詩之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。

“賢人失志”而作賦，用意仍在乎“風”，這是確有依據的。不過荀、屈兩家并不相同。荀子的《成相辭》和《賦》篇還只是諷，屈原的《離騷》《九章》，以及傳為他所作的《卜居》《漁父》，雖也歌詠一己之志，卻以一己的窮通出處為主，因而“抒中情”的地方占了重要的地位——宋玉的《九辯》更其如此。這是一個大轉變，“詩言志”的意義不得不再加引申了；《詩大序》所以必須換言“吟詠情性”，大概就是因為看到了這種情形。

漢興以來有所謂“辭人之賦”，“競為侈麗閎衍之詞，沒其諷諭之義”^[4]；雖也托為“言志”，其實是“勸百而諷一”^[5]。這些似乎是《荀子·賦》篇中《云》《蠶》《箴》等篇的擴展，加上屈、宋的辭。沈約《宋書·謝靈運傳》論說“自漢至魏”“文體三變”，第一提到的便是“相如工為形似之言”?！靶嗡浦浴倍笠恼f明了“辭人之賦”。“形似”不是“緣情”而是“體物”，現在叫做“描寫”，卻能幫助發揮“緣情”作用。東漢的賦才真走上“屈原賦”的路；沈約說“二班長于情理之說”，正指此。“情理”就是“情性”^[6]，也就是“志”；這是將“詩言志”跟“吟詠情性”調和了的語言。那時有馮衍的《顯志賦》，他的“自論”云：

顧嘗好俶儻之策，時莫能聽用其謀。喟然長嘆，自傷不遭。久棲遲于小官，不得舒其所懷。抑心折節，意凄情悲。……乃作賦自厲，命其篇曰“顯志”?！帮@志”者，言光明風化之情，昭章玄妙之思也^[7]。

所謂“顯志”，還是自諷“自厲”，但賦的只是一己的窮通?！段倪x》所錄“志賦”，班固《幽通》的“致命遂志”，張衡《思玄》的“宣寄情志”^[8]，其實都是如此；張衡的《歸田賦》也只言一己的出處，文同一例。此外可稱為“志賦”的還多，明題“志”字的也不少，梁元帝一篇簡直題為“言志”^[9]，都是這一類。《檀弓》篇所記“言志”一語，本指窮通而說，如前所論。但“詩”言一己窮通，卻從“騷人”才開始。從此“詩言志”一語便也兼指一己的窮通出處。士大夫的窮通出處都關政教，跟“饑者歌食，勞者歌事”原不相同，稱為“言志”，也自有理。沈約還說“子建曹植、仲宣王粲以氣質為體”，那卻是“緣情”的賦，不能稱為“言志”了。

東漢時五言詩也漸興盛。班固《詠史》述緹縈事，結云：“百男何憒憒，不如一緹縈”^[10]，還是感諷之作。到了漢末，有酈炎作詩二篇，其一云：

大道夷且長，窘路狹且促。修翼無卑棲，遠趾不步局。舒吾凌霄羽，奮此千里足。超邁絕塵驅，倏忽誰能逐!賢愚豈嘗類，稟性在清濁。富貴有人籍，貧賤無天錄。通塞茍由己，志士不相卜。陳平敖里社，韓信釣河曲。終居天下宰，食此萬鐘祿。德音流千載，功名重山岳^[11]。

這篇和另一篇，后世題為“見志詩”。詩中道“通塞茍由己，志士不相卜”，“通塞”就是窮通。又《后漢書·仲長統傳》也記他“作詩二篇，以見其志”，卻是四言。酈炎的“見志”是“吟詠情性”，自述懷抱，而歸于政教。仲長統的“見志”也是自述懷抱，但歌詠的是人生“大道”、人生義理。人生義理不離出世、入世兩觀——仲長統歌詠的是出世觀——可以表見德性，并且也還是一種出處，也還反映著政教。后來清代紀昀論“詩言志”，說志是“人品學問之所見”，又說詩“以人品心術為根柢”^[12]，正指的這種表見德性而言。當時只有秦嘉《留郡贈婦詩》五言三篇，自述伉儷情好^[13]，與政教無甚關涉處。這該是“緣情”的五言詩之始。五言詩出于樂府詩，這幾篇——連那兩篇四言——也都受了樂府詩的影響。樂府詩“言志”的少，“緣情”的多。辭賦跟樂府詩促進了“緣情”的詩的進展?！对娊洝穮s是經學的一部門，論詩的總愛溯源于《三百篇》，其實往往只是空泛的好古的理論。這時候五言詩大盛。所謂“一字千金”的古詩十九首，經多人考定，便作于建安獻帝前一個時期。魏文帝《與吳質書》云：“公幹劉楨有逸氣，但未遒耳。其五言詩之善者妙絕時人?！笨梢娊ò矔r五言詩的體制已經普遍，作者也多了，這時代才真有了詩人。但十九首還是出于樂府詩，建安詩人也說如此。到了正始魏齊王芳時代，阮籍才擺脫了樂府詩的格調，用五言詩來歌詠自己。他“作《詠懷詩》八十余篇，為世所重”^[14]。顏延之云：

嗣宗身仕亂朝，常恐罹謗遇禍。因茲發詠，故每有憂生之嗟。雖志在刺譏，而文多隱避，百代之下，難以情測。

“志在刺譏”是“諷”的傳統，但“?？诸局r遇禍”，“每有憂生之嗟”，就都是一己的窮通出處了——雖然也是與政教息息相關的。詩題“詠懷”，其實換成“言志”也未嘗不可。

“詩言志”一語雖經引申到士大夫的窮通出處，還不能包括所有的詩。《詩大序》變言“吟詠情性”，卻又附帶“國史……傷人倫之廢，哀刑政之苛”的條件，不便斷章取義用來指“緣情”之作。《韓詩》列舉“歌食”“歌事”，班固渾稱“哀樂之心”，又特稱“各言其傷”，都以別于“言志”，但這些語句還是不能用來獨標新目?？墒恰熬壡椤钡奈逖栽姲l達了，“言志”以外迫切的需要一個新標目，于是陸機《文賦》第一次鑄成“詩緣情而綺靡”這個新語?！熬壡椤边@詞組將“吟詠情性”一語簡單化、普遍化，并括了《韓詩》和《班志》的話，扼要的指明了當時五言詩的趨向。他還說“賦體物而瀏亮”，同樣扼要的指出了“辭人之賦”的特征——也就是沈約所謂“形似之言”。從陸氏起，“體物”和“緣情”漸漸在詩里通力合作，他有意的用“體物”來幫助“緣情”的“綺靡”。那時據說還有“賦詩觀志”的局面。干寶《晉紀》說“泰始武帝四年上幸芳林園，與群臣賦詩觀志”；孫盛《晉陽秋》說“散騎常侍應貞詩最美”^[15]。應貞的詩見《文選》卷二十《公詩》，是四言，題為《晉武帝華林園集》，是頌美的獻詩。但一般的五言詩卻走向“緣情”的路?！段倪x》二十三有潘岳《悼亡詩》三首，第二首中道：“上慚東門吳，下愧蒙莊子。賦詩欲言志，此志難具紀。命也可奈何!長戚自令鄙。”合看這六語，所謂“賦詩言志”，顯然指的人生義理?？墒蔷腿自娙w而論，卻都是“緣情”之作。東晉有“玄言詩”，鈔襲《老》《莊》文句，專一歌詠人生義理；詩鉆入一種狹隘的“言志”的觭角里，終于衰滅無存。于是再走上那“緣情”的路。這時代詩人也還有明言自述己志的，可是只指窮通出處，或竟是歌詠人生的“緣情”之作。陶淵明《五柳先生傳》說“常著文章自娛，頗示己志”。他志在田園，而又從田園中體驗人生；所謂“示志”，兼包這兩義而言。謝靈運在《山居賦》里也說“援紙握管，……詩以言志”；他從山水的賞悟中歌詠自己的窮通出處——詩卻以“體物”著。還有江淹《雜體詩》中擬嵇康的一首《文選》三十一，題為“言志”，卻以歌詠人生義理為主。

六朝人論詩，少直用“言志”這詞組的。他們一面要表明詩的“緣情”作用，一面又不敢無視“詩言志”的傳統；他們沒有膽量全然撂開“志”的概念，徑自采用陸機的“緣情”說，只得將“詩言志”這句話改頭換面，來影射“詩緣情”那句話。范曄所謂“見志”便是如此，已見上引。又，沈約《宋書·謝靈運傳》論云：“民稟天地之靈，含五常之德，剛柔迭用，喜慍分情。夫志動于中，則歌詠外發。……”文中雖提到“六義”“四始”，可并不闡發“風化”“風刺”的理論。“志動于中”就是《詩大序》的“情動于中”；“剛柔”是性，“喜慍”明說是情，一般的性情便是他所謂“志”。這也就是《詩大序》說的“吟詠情性”，只是居然斷章取義的去了那些附帶的條件?！段男牡颀垺っ髟姟菲疲骸叭朔A七情，應物斯感；感物吟志，莫非自然?！边@個“志”明指“七情”；“感物吟志”既“莫非自然”，“緣情”作用也就包在其中?！对娖沸颉吩疲骸皻庵畡游铮镏腥?，故搖蕩性情，形諸舞詠?！币韵铝信e物候人情，又云：“凡斯種種，感蕩心靈。非陳詩何以展其義，非長歌何以騁其情!故曰，詩‘可以群，可以怨’。使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚于詩矣?！边@里只說“性情”“心靈”，不提“志”字；但“陳詩展義”和“長歌騁情”，“窮賤易安”和“幽居靡悶”，都是“言志”“緣情”之別，又引孔子的話，更明是尊重傳統的表現。不過孔子是論讀詩，鐘嶸引用“可以群，可以怨”，卻移來論作詩——“可以興，可以觀”意義分明，不能移用，所以略去。建安以來既有了詩人，論詩的自然就注重作詩了。

梁代裴子野作《雕蟲論》，抨擊當時作詩的人。他說：

古者“四始”“六義”，總而為詩。既形四方之氣，且彰君子之志；勸美懲惡，王化本焉。……宋初迄于元嘉文帝，多為經史。大明孝武帝之代，實好斯文?！允情傞惸晟伲F游總角，罔不擯落六藝，吟詠情性。學者以“博依”為急務，謂章句為專魯，淫文破典，斐爾為功。無被于管弦，非止乎禮義。深心主卉木，遠志極風云。其興浮，其志弱，巧而不要，隱而不深。《文苑英華》七四二

他在主張恢復經學，也在主張恢復“詩言志”的傳統；詩至少要吟詠窮通出處，不當在“卉木”“風云”里兜圈子。他抨擊的是“緣情”“體物”的詩。他引用“吟詠情性”一語，實指“緣情”而言；這揭穿了一般調和論者的把戲。但他雖能看出“言志”跟“吟詠情性”不同，在“遠志”和“其志弱”二語里卻還將所謂“志”與“情”混為一談。這可見詞語的一般用例影響之大?！兜裣x論》并沒有能夠挽回“緣情”的五言詩的趨勢，更沒有能夠恢復“志”字的傳統用例。反之，那“情”“志”含混或調和的語例，倒漸漸標準化起來。唐代孔穎達《毛詩正義》解釋《詩大序》里“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩”幾句道：

此又解作詩所由。詩者，人志意之所之適也。雖有所適，猶未發口，蘊藏在心，謂之為“志”。發見于言，乃名為“詩”。言作詩者，所以舒心志憤懣，而卒成于歌詠。故《虞書》謂之“詩言志”也。包管萬慮，其名曰“心”；感物而動，乃呼為“志”。志之所適，萬物感焉。言悅豫之志，則和樂興而頌聲作，憂愁之志，則哀傷起而怨刺生。《藝文志》云：“哀樂之情感，歌詠之聲發”，此之謂也。

這里“所以舒心志憤懣”，“感物而動，乃呼為‘志’”，“言悅豫之志”“憂愁之志”都是“言志”“緣情”兩可的含混的話?？资显妼W，上承六朝，六朝詩論免不了影響經學，也不免間接給他影響。這正是時代使然?！爸尽薄扒椤焙斓恼Z例既得經學的接受，用來解釋《詩大序》里那幾句話，這個語例便標準化了，更有權威了。

不過直用“言志”這詞組，就不能如此含混過去。這詞組雖然漸漸少用在諷與頌的本義上，但總還貼在窮通出處上說，不離政教。唐代李白有《春日醉起言志》詩云：

處世若大夢，胡為勞其生？所以終日醉，頹然臥前楹。覺來盼庭前，一鳥花間鳴。借問此何時？春風語流鶯。感之欲嘆息，對酒還自傾。浩歌待明月，曲盡已忘情。《李太白集》二十四

這里歌詠人生義理，是一種隱逸的出世觀，也是一種出處的懷抱，所以題為“言志”。又白居易的《初除戶曹喜而言志》詩云：

詔受戶曹掾，捧詔感君恩。感恩非為己，祿養及吾親。弟兄俱簪笏，新婦儼衣巾，羅列高堂下，拜慶正紛紛。俸錢四五萬，月可奉晨昏；廩祿二百石，歲可盈倉囷。喧喧車馬來，賀客滿我門。不以我為貪，知我家內貧，置酒延賓客，客容亦歡欣；笑云“今日后，不復憂空尊”。答云“如君言，愿君少逡巡。我有平生志，醉后為君陳：人生百歲期，七十有幾人？浮榮及虛位，皆是身之賓。唯有衣與食，此事粗關身。茍免饑寒外，余物盡浮云?！?span id="ksjb1pa" class="kt">白氏《長慶集》五

這也是窮通出處的懷抱，所謂“平生志”，是一種入世觀。白氏在《與元九稹書》中將自己的詩分為“諷諭詩”“閑適詩”等四類，這一篇便在“閑適詩”里。他說：

仆志在兼濟，行在獨善。奉而始終之則為道，言而發明之則為詩。謂之“諷諭詩”，“兼濟”之志也。謂之“閑適詩”，“獨善”之義也。故覽仆詩者，知仆之道焉。

“兼濟”的“諷諭詩”不用說整個兒是“言志”的，“獨善”的“閑適詩”明明也有一部分是“言志”的。這是“言志”的諷頌本義跟窮通出處引申義分別應用的顯例；以“兼濟”與“獨善”二語闡明這兩個意義，最是簡當明確。他說“奉而始終之則為道，言而發明之則為詩”，略同前引陸賈《新語》，卻是六朝“因文明道”說的影響^[16]。照這樣說，“詩言志”簡直就是“詩以明道”了——這個“道”卻只指政教。這也能闡明“詩言志”一語的本旨。還有南宋王應麟《困學紀聞》十八云：

詩言志?！靶愀山K成棟，精鋼不作鉤”《端州郡齋壁詩》，包孝肅之志也?！叭诵恼肥?，水面獨搖風”《荷花詩》，豐清敏之志也^[17]。

三個譬喻象征著包拯和豐稷的為人；這是表見德性的詩，也是“言志”的詩，而德性是“道”的一目。

“詩言志”的傳統經兩次引申、擴展以后，始終屹立著?！霸娋壡椤蹦切聜鹘y雖也在發展，卻老只掩在舊傳統的影子里，不能出頭露面。直到清代，紀昀論詩，還以“發乎情而不必止乎禮義”一派歸罪于陸機這一句話，說“其究乃至于繪畫橫陳”^[18]，可以為證。這中間就是文壇革命家也往往不敢背棄這個傳統，因為它太古老了。如明代公安派雖說詩“以發抒性靈為主”^[19]，竟陵派就不同一些。鐘惺《喜鄒愚谷至白門，以中秋夜諸名士共集俞園賦詩序》篇末云：

履簪雜，高人自領孤情；絲竹喧闐，靜者能通妙理。各稱詩以言志，用體物而書時^[20]。

“稱詩言志”，并以“體物書時”。“體物”“書時”雖是“緣情”一面，“高情”“妙理”卻是人生義理；詩兼“言志”“緣情”兩用，而所謂“言志”還是皈依舊傳統的。又譚友夏《王先生詩序》云：

予又與之述故聞曰，詩以道性情也?！蛐郧椋乐镆?。近道者，古人所以寄其微婉之思也^[21]。

這里雖只說“道性情”，不提“言志”，但所謂“近道之物”“微婉之思”，其實還是“言志”論。清代袁枚也算得一個文壇革命家，論詩也以性靈為主；到了他才將“詩言志”的意義又擴展了一步，差不離和陸機的“詩緣情”并為一談。他在《與邵厚庵太守論杜茶村文書》中說道：

詩言志。勞人思婦都可以言，《三百篇》不盡學者作也。《小倉山房文集》十九

勞人思婦都是在“言志”，這是前人不曾說過的?？墒窃凇峨S園詩話》一里他又道：

《三百篇》半是勞人思婦率意言情之事。

那么，他所謂“言志”“言情”只是一個意義了。這是將“詩言志”的意義第三次引申，包括了“歌食”“歌事”和“哀樂之心”“各言其傷”那些話。

袁氏以為“詩言志”可以有許多意義，在《再答李少鶴書》列舉他以為的：

來札所講“詩言志”三字，歷舉李、杜、放翁之志，是矣，然亦不可太拘。詩人有終身之志，有一日之志，有詩外之志，有事外之志，有偶然興到，流連光景，即事成詩之志；“志”字不可看殺也。謝傅游山，韓熙載之縱伎，此豈其本志哉？《小倉山房尺牘》十

這里“志”字含混著“情”字。列舉的各項，界劃不盡分明?！敖K身之志”似乎是出處窮通，“事外之志”似乎是出世的人生觀；這些是與舊傳統相合的。別的就不然。作例的“謝傅游山”也合于“詩言志”的舊義，上文已論。“韓熙載之縱伎”也許是所謂“詩外之志”，就是古詩所謂“行樂須及時”；但“發乎情”而不“止乎禮義”，只是“緣情”或“言情”，不是傳統的“言志”。不過袁氏所謂“言情”卻又與“緣情”不同。他在《答蕺園論詩書》里說愿效白傅白居易、樊川杜牧，不愿刪自己的“緣情詩”，并有“情所最先，莫如男女”的話《小倉山房文集》三十。那么，他所謂“緣情詩”，只是男女私情之作，這顯然曲解了陸機原語。然而按他所舉那“縱伎”的例，似乎就是這種狹義的“緣情詩”也可算作“言志”。這樣的“言志”的詩倒跟我們現代譯語的“抒情詩”同義了?！霸娋壡椤蹦莻鹘y直到這時代才算真正抬起了頭。到了現在，更有人以“言志”和“載道”兩派論中國文學史的發展，說這兩種潮流是互為起伏的。所謂“言志”是“人人都得自由講自己愿意講的話”；所謂“載道”是“以文學為工具，再借這工具將另外的更重要的東西——道——表現出來”^[22]。這又將“言志”的意義擴展了一步，不限于詩而包羅了整個兒中國文學。這種局面不能不說是袁枚的影響，加上外來的“抒情”意念——“抒情”這詞組是我們固有的，但現在的涵義卻是外來的——而造成?，F時“言志”的這個新義似乎已到了約定俗成的地位。詞語意義的引申和變遷本有自然之勢，不足驚異；但我們得知道，直到這個新義的擴展，“‘文以載道’，‘詩以言志’，其原實一”^[23]。

與“詩言志”這一語差不多同時或較早，還有“言以足志”一語?！蹲髠鳌废骞迥暌鬃淤澴赢a道：

志古書有之：“言以足志，文以足言。”不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功，慎辭也。

杜注：“足，猶成也。”照《左傳》的記載及孔子的解釋，“言”是“直言”^[24]，“文”是“文辭”。言以成意，還只是說明；文以行遠，便是評價了。這與“詩言志”原來完全是兩回事，后世卻有混而為一的。唐中葉古文運動先驅諸人，往往如此。如獨孤及《趙郡李公中集序》云：

志非言不形，言非文不彰。是三者相為用，亦猶涉川者假舟楫而后濟。自“典謨”缺，“雅頌”寢，王道陵夷，文教下衰。故作者往往先文字，后比興。其風流蕩而不返，乃至有飾其詞而遺其意者，則潤色愈工，其實愈喪?！煜吕淄L馳云趨，文不足言，言不足志。亦猶木蘭為舟，翠羽為楫，玩之于陸而無涉川之用。《毗陵集》十三

他以“足志”“足言”為諷頌比興，便是“詩言志”的影響，而不是那兩句話的本義了。又有將這兩句話與《詩大序》的話參合起來的，如尚衡《文道元龜》論“志士之文”云：

志士之作，介然以立誠，憤然有所述，言必有所諷，志必有所之，詞寡而意懇，氣高而調苦，斯乃感激之道焉。《全唐文》三九四

論文而“言”“志”并舉，自然從孔子的話來，而“有所諷”“有所之”卻全是《詩大序》的意思。又柳冕《答荊南裴尚書論文書》云：

君子之儒，學而為道，言而為經，行而為教，聲而為律，和而為音?！省霸谛臑橹荆l言為詩”，謂之文；兼三才而名之曰儒。儒之用，文之謂也。言而不能文，君子恥之。《全唐文》五二七

這里“志”“言”“文”并舉，卻簡直抄襲了《詩大序》的句子；“文”是所謂文教合一的文，作用正在諷與頌。柳冕又有《與徐給事論文書》云：

文章本于教化，形于治亂，系于國風。故在君子之心為志，形君子之言為文，論君子之道為教。《全唐文》五二七

也是“志”“言“文”并舉，也鈔《詩大序》，可是“志”之外又疊床架屋加上一個“道”，這是六朝以來“文以明道”說的影響。道的概念比志的概念廣泛得多，用以論文，也許合適些?！拔囊匝灾尽闭f雖經醞釀，卻未確立，大概就是這個原故了^[25]。

[1]《史記·秦始皇本紀》。

[2]《漢書》七十三《韋賢傳》。

[3]參看彭仲鐸《漢賦探原》，《國文月刊》二十二期。

[4]《漢書·藝文志》。

[5]《漢書·司馬相如傳贊》引揚雄語。

[6]《禮記·樂記》“天理滅矣”鄭玄注：“理猶性也?！?/p>

[7]《后漢書》五十八下本傳。

[8]《漢書》七十上《敘傳》，《后漢書》八十九《張衡傳》。

[9]《文選》十四至十六，又《歷代賦匯外集》一至六。

[10]《史記·倉公傳》張守節《正義》引。

[11]《后漢書》一一○下本傳。

[12]依次見《郭茗山詩集序》及《詩教堂詩集序》，《紀文達公文集》九。

[13]《玉臺新詠》卷一。

[14]《晉書》四十九本傳。

[15]《文選》二十。

[16]《文心雕龍·原道》篇：“道沿圣以垂文，圣因文而明道?！?/p>

[17]參看翁元圻注。

[18]《云林詩鈔序》，《紀文達公文集》九。

[19]袁中道《珂雪齋文集》二《阮集之詩序》里說：“中郎（宗道）……以發抒性靈為主?！?/p>

[20]見明鄭元勛《媚幽閣文娛》鉛印本九二面；檢《鐘伯敬合集》，此文未收入。

[21]《譚友夏合集》九。

[22]鄧恭三記錄《中國新文學的源流》三七面、三四面。

[23]《山谷全書》清盛炳煒序中語。

[24]《說文·言部》：“直言曰言，論難曰語?！?/p>

[25]參看金克木《為載道辯》，見二十四年十二月五日天津《益世報·讀書周刊》。