一、毛詩鄭箋釋興

《詩大序》說：

詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。

《周禮·春官·大師》稱為“六詩”，次序相同。孔穎達《毛詩正義》說：

然則風雅頌者，詩篇之異體，賦比興者，詩文之異辭耳。大小不同而得并為六義者，賦比興是詩之所用，風雅頌是詩之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為“義”，非別有篇卷也^[1]。

賦比興又單稱詩三義，見于鐘嶸《詩品序》。風雅頌的意義，歷來似乎沒有什么異說，直到清代中葉以后，才漸有新的解釋^[2]。賦比興的意義，特別是比興的意義，卻似乎纏夾得多；《詩集傳》以后，纏夾得更利害，說《詩》的人你說你的，我說我的，越說越糊涂。在詩論上，我們有三個重要的，也可說是基本的觀念：“詩言志”^[3]，“比興”，“溫柔敦厚”的“詩教”^[4]。后世論詩，都以這三者為金科玉律。《詩教》雖托為孔子的話，但似乎是《詩大序》的引申義。它與比興相關最密。《毛傳》中興詩，都經注明，《國風》里計有七十二首之多；而照《詩大序》說，“風”是“風化”“風刺”的意思，《正義》云：“皆謂譬喻不斥言也。”那么，比興有“風化”“風刺”的作用，所謂“譬喻”，不止于是修辭，而且是“譎諫”了。溫柔敦厚的詩教便指的這種作用。比興的纏夾在此，重要也在此。

《毛詩》注明“興也”的共一百十六篇，占全詩三○五篇百分之三十八。《國風》一百六十篇中有興詩七十二；《小雅》七十四篇中就有三十八，比較最多；《大雅》三十一篇中只有四篇；《頌》四十篇中只有兩篇，比較最少^[5]。《毛傳》的“興也”，通例注在首章次句下。《關雎》篇首章云：“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”“興也”便在“在河之洲”下。但也有在首句或三句四句下的。一百十六篇中，發興于首章次句下的共一百零二篇，于首章首句下的共三篇^[6]，于首章三句下的共八篇^[7]，于首章四句下的共二篇^[8]。在那一句發興，大概憑文義而定，就是常在興句之下。但有時也在非興句之下，那似乎是憑葉韻。如《漢廣》篇首章云：

南有喬木，不可休思。漢有游女，不可求思。……

按文義論，“興也”該在次句下，現在卻在四句下。又《終風篇》首章云：

終風且暴。顧我則笑。……

《綿》篇首章云：

綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。……

“興也”都不在首句下，卻依次在次句和三句下。這些似乎是依照葉韻，將“興也”排在第二個韻句下。古代著述，體例本不太嚴密的^[9]。

還有不在首章發興的，但只有兩篇如此。《秦風·車鄰》篇首章有傳，而“興也”在次章次句下；《小雅·南有嘉魚》篇首章次章都有傳，而“興也”在三章次句下。最特殊的是《魯頌·有》篇，首章云：

有有，彼乘黃。夙夜在公，在公明明。振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞。于胥樂兮!

“彼乘黃”下有傳，而“鷺于下”下云：

振振，群飛貌。鷺，白鳥也。“以興”絜白之士。咽咽，鼓節也。

這里沒有說“興也”，只說“以興”。而《小雅·鹿鳴》篇首章次句下傳云：

興也。蘋，萍也。鹿得萍，呦呦然鳴而相呼，懇誠發乎中。“以興”嘉樂賓客，當有懇誠相招呼以成禮也。

這里“興也”之外，也說“以興”。那么，《有》篇也可算是興詩了。不注“興也”，是因為前有“彼乘黃”一喻^[10]，與別的“興”之前無他喻者不一例。但是為什么偏要在六句“鷺于下”下發興，創一特例呢？原來《周頌》有《振鷺》篇，首四句云：

振鷺于飛，于彼西雍。我客戾止，亦有斯容。

《傳》于次句下云：

興也。振振，群飛貌。鷺，白鳥也。雍，澤也。

詩意以“振鷺”比“客”，毛氏特地指出鷺是“白鳥”，正是所謂“以興絜白之士”的意思。“振振鷺，鷺于飛”也就是“振鷺于飛”，后者既然是興，前者自然也該是興了。《車鄰》篇次章和《南有嘉魚》篇三章之所以是興，理由正同。《車鄰》傳以“阪有漆，隰有栗”為興。按《唐風·山有樞》篇首章云：“山有樞，隰有榆”，《傳》：“興也”；次章云：“山有栲，隰有杻”；三章云：“山有漆，隰有栗”，與“阪有漆”二句只差一字。《傳》既于“阪有漆”二語下發興，當也以“山有漆”二語為興；那么，《山有樞》篇首章的“興也”是貫到全篇各章的了。《南有嘉魚》傳以“南有樛木，甘瓠累之”為興。按《周南·樛木》篇首章云：“南有樛木，葛藟累之”，《傳》：“興也。”《南有嘉魚》篇只將“葛藟”換了“甘瓠”，別的都一樣，所以《傳》也稱為興。總之，《車鄰》《南有嘉魚》《有》三篇，都因為有類似“編次在前的興詩”里的句子，《傳》才援例稱為興，與別的興詩不一樣。

類似的例子還有《小雅》的《鴛鴦》與《白華》二篇。《鴛鴦》篇是興詩，次章云：“鴛鴦在梁，戢其左翼”；《白華》篇七章也以此二句始。但《白華》篇原是興詩，首章既已注了“興也”，七章就可以不用注了。再有《召南·草蟲》篇首章云：

喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降。

《傳》于次句發興。而《小雅·出車》篇五章云：

喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。既見君子，我心則降。赫赫南仲，薄伐西戎。

這里前六句與《草蟲》篇首章幾乎全同。《出車》篇不是興詩，這一章卻不指出是興，而且全然無傳，也許是偶然的疏忽罷。至于《鄭風·揚之水》篇首章次章的首二句和《王風·揚之水》篇次章首章全同，而在《王風》題為興詩，在《鄭風》卻不然，是不合理的，疑心“興也”兩字傳寫脫去^[11]。

《毛傳》“興也”的“興”有兩個意義，一是發端^[12]，一是譬喻；這兩個意義合在一塊兒才是“興”。《詩》文里“興”字共見了十六次，但只有一次有傳，在《大雅·大明》篇“維予侯興”下，云：

興，起也。

《說文》三篇上《舁部》同。“興也”的“興”正是“起”的意思。這個“興”字大概出于孔子“興于詩”《論語·泰伯》“詩可以興”《陽貨》那兩句話^[13]。何晏《論語集解》引包咸說前一句云：“興，起也。言修身當先學《詩》。”又引孔安國說后一句云：“興，引譬連類。”興是譬喻，而這種譬喻還能啟發人向善，有益于修身，所以說“興于詩”。“起”又即發端。興是發端，只須看一百十六篇興詩中有一百十三篇都發興于首章《有》篇是特例，未計入，就會明白。朱子《詩傳綱領》說“興者，托物興辭”，“興辭”其實也該是發端的意思。

興是譬喻，“又是”發端，便與“只是”譬喻不同。前人沒有注意興的兩重義，因此纏夾不已。他們多不敢直說興是譬喻，想著那么一來便與比無別了。其實《毛傳》明明說興是譬喻：

《關雎》傳 興也。……后妃說樂君子之德，……慎固幽深，“若”雎鳩之有別焉。

《旄丘》 傳 興也。……諸侯以國相連屬，憂患相及，“如”葛之蔓延相連及也。

《竹竿》傳 興也。……釣以得魚，“如”婦人待禮以成為室家。

《南山》傳 興也。……國君尊嚴，“如”南山崔崔然。

《山有樞》傳 興也。……國君有財貨而不能用，“如”山隰不能自用其財。

《綢繆》傳 興也。……男女待禮而成，“若”薪芻待人事而后束也。

《葛生》傳 興也。葛生延而蒙楚，蘞生蔓于野，“喻”婦人外成于他家。

《晨風》傳 興也。……先君招賢人，賢人往之，駛疾“如”晨風之飛入北林。

《菁菁者莪》傳 興也。……君子能長育人材，“如”阿之長莪菁菁然。

《卷阿》傳 興也。……惡人被德化而消，“猶”飄風之入曲阿也。

陳奐《詩毛氏傳疏·葛藟》篇也引了這些例，說道：

曰“若”曰“如”曰“喻”曰“猶”，皆比也。《傳》則皆曰興。比者，比方于物。興者，托事于物^[14]。作詩者之意，先以托事于物，繼乃比方于物，蓋言興而比已寓焉矣。

這真是“從而為之辭”，《傳》意本明白，一“疏”反而糊涂了。但《傳》意也只是《傳》意而已，至于“作詩者之意”，是很難說的。有許多詩篇的作意，我們現在老實還不懂。按我們懂的說，和《毛詩》學、三家詩學也有大異其趣的地方。《毛傳》所謂興，恐怕有許多是未必切合“作詩人之意”的。但這一層本文不能詳論，只想鳥瞰一下。

《毛傳》興詩中明言為譬喻的，只有《周頌·振鷺》一篇，已見前引，明言以“振鷺于飛”比客的樣子；但喻義是否說客是“絜白之士”，就不能確知了。其次，以平行句發興的，也可確定為譬喻，雖然喻義也難盡知。如《南有樛木》篇云：

南有樛木，葛藟累之。樂只君子，福履綏之。

又如《萚兮》篇云：

萚兮萚兮，風其吹女。叔兮伯兮，倡予和女。

又如《甫田》篇云：

無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。

又如《黍苗》篇云：

芃芃黍苗，陰雨膏之。悠悠南行，召伯勞之。

《左傳》隱公十一年引周諺云：“山有木，工則度之。賓有禮，主則擇之。”《荀子·大略》篇引語曰：“流丸止于甌臾。流言止于智者。”都是平行的譬喻^[15]。與所引《詩經》各句比著看，《詩經》各句也是平行的譬喻，是無疑的。但《詩經》中這種平行句并不多。其次，是興句之下接著正句，并不平行，有時可知為譬喻，有時不可確知，而《毛傳》都解為譬喻。前者喻義已多難明，后者更不用說了。前者例如《節南山》篇云：

節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。

又如引過的《綿》篇，都顯然是譬喻。后者如《關雎》《桃夭》《麟趾》等篇都是的。但這兩者也不多。以上所謂譬喻，指顯喻（simile）而言。

其次，興句孤懸，不接下句，是否譬喻，還不可知，《毛詩》也都解為譬喻。這里說“毛詩”，因為這些詩大多數必得將《傳》與《序》合看，才能明白毛氏的意思。《傳》老是接著《序》說，所以有時非常簡略，有時非常突兀，單看是不容易懂的。如《邶風·柏舟》傳云：

泛彼柏舟，亦泛其流。興也。泛泛，流貌。柏木，所以宜為舟也。亦泛泛其流，不以濟度也。耿耿不寐，如有隱憂。耿耿猶儆儆也。隱，痛也。

《傳》沒有說出喻義，似乎讓讀者自行參詳，其實不是的。《序》云：

《柏舟》，言仁而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。

柏舟泛流正是比“仁人不遇”的，合看《序》與《傳》，就明白了。這個喻義切合不切合另是一事，可是《毛詩》的意思如此。又如《北風傳云》：

北風其涼，雨雪其雱。興也。北風，寒涼之風。雱，盛貌。惠而好我，攜手同行。惠，愛。行，道也。其其邪，既亟只且！，虛也。亟，急也。

《傳》述興義太略，但《序》里說得清清楚楚的：

《北風》，刺虐也。衛國并為威虐，百姓不親，莫不相攜持而去焉。

全詩里這種簡略的《傳》有很多處，不但興詩為然。還有，如前面引過的《齊風·南山傳》云：

南山崔崔，雄狐綏綏。興也。南山，齊南山也。崔崔，高大也。國君尊嚴，如南山崔崔然。雄狐相隨，綏綏然無別，失陰陽之匹。魯道有蕩，齊子由歸。蕩，平易也。齊子，文姜也。既曰歸止，曷又懷止！懷，思也。

說是“國君”“失陰陽之匹”，而“齊子，文姜也”，又經注明，夠具體的，卻偏不說出國君是誰，豈不突兀？其實《序》里早說出“刺襄公也，鳥獸之行，淫乎其妹”了。這樣看，《序》便不能作于《毛傳》之后了^[16]。這一類興句若可稱為譬喻，當是隱喻，與前一類不同。又其次，興句也是孤懸，而《序》《傳》中全見不出是譬喻。如《周南·卷耳》序、傳云：

《卷耳》，后妃之志也，又當輔佐君子求賢審官。知臣下之勤勞，內有進賢之志而無險诐私謁之心。朝夕思念，至于憂勤也。

采采卷耳，不盈頃筐。憂者之興也。采采，事采之也。卷耳，苓耳也。頃筐，畚屬，易盈之器也。嗟我懷人，寘彼周行。懷，思；寘，置；行，列也。

《毛詩正義》云：

不云“興也”而云“憂者之興”，明有異于余興也。余興言菜，即取采菜喻，言生長即以生長喻。此言采菜而取憂為興，故特言“憂者之興”；言“興”取其“憂”而已，不取其采菜也。

照《傳》《疏》的意思，后妃憂在進賢，“朝夕思念，至于憂勤”，專心致志，念茲在茲，日常的事都不在意，所以采卷耳采來采去，還采不滿一淺筐子。這采菜不能滿筐一件事，正以見后妃的“憂勤”，正是后妃“憂勤”的一例。而舉一可以例余，別的日常的事也就可想而知了。舉一例余本與隱喻有近似的地方^[17]，稱為興詩似乎也還持之有故。又《小雅·大東》序、傳云：

《大東》，刺亂也。東國困于役而傷于財。譚大夫作是詩以告病焉。

有簋飧，有捄棘匕。興也，，滿簋貌。飧，熟食，謂黍稷也。捄，長貌。匕，所以載鼎實。棘，赤心也。周道如砥，其直如矢。如砥，貢賦平均也。如矢，賞罰不偏也。君子所履，小人所視。眷言顧之，潸焉出涕。

按《序》《傳》的說法，這是一篇傷今思古的詩^[18]，好像戲詞兒說的“思想起，當年事，好不慘然”。但“當年事”多如亂麻，從那兒說起呢？于是舉出“吃飽飯”這一件以例其余。陳奐說此篇云：“興者，陳古以言今，亦興體也；余皆托物以為喻。”他伸毛義是不錯的。《葛覃》《伐木》《鴛鴦》等篇的興義也和以上兩篇大同小異^[19]。又其次，也許是最可注意的，像《鴟鸮》《鶴鳴》兩篇興詩，興句之下，并無正句，全篇都是譬喻，但并非全篇皆興。只有發端才是興，興以外的譬喻是比。這層下文詳論。

《詩毛氏傳疏·周南·南有樛木》篇云：

案樛木下曲而垂，葛藟得而上蔓之。喻后妃能下逮其眾妾，得以親附焉。《傳》于首章言興以晐下章也，全《詩》仿此。

但《南有樛木》篇二三兩章的首二句是復沓首章的；首章的是興句，二三兩章的自然也可說是興句。而且這種興句在別篇章首時，《傳》也還認為興句，上文討論過的《車鄰》《南有嘉魚》《有》三篇都是如此。就中《車鄰》篇次章“阪有漆，隰有栗”既是興句，三章的“阪有桑，隰有楊”是復沓次章的，也便連帶成為興句了。興詩中全篇各章復沓的共五十三篇，快到一半了，這些都可說是“首章言興以晐下章”的。又興詩通例多以一“事”為喻，如“關關雎鳩，在河之洲”，“風雨凄凄，雞鳴喈喈”，一以雎鳩為主，一以雞鳴為主，可都是一件事。間有并舉二事的，但必是一類。這種興句往往是平行的，如“山有扶蘇，隰有荷華”，“葛生蒙楚，蘞蔓于野”。只有前引《南山》篇，興句明是串言一事，以雄狐為主，而《傳》卻分為兩喻，是僅有的例外。《毛傳》興詩的標準并不十分明確。以這些興詩為例，似乎還可以定出好些興詩來。最顯著的是《小雅·皇皇者華》篇，首章云：

皇皇者華，于彼原隰。征夫，每懷靡及。

次句下傳云：

皇皇猶煌煌也。高平曰原，下濕曰隰。忠臣奉使，能光君命，無遠無近，“如”華不以高下易其色。

《傳》明用“如”字，明以“皇皇者華”二句為喻句，卻不說是興。又《邶風·燕燕》篇，《序》以為衛莊姜送戴媯，首章云：

燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。

次句下傳云：

燕燕，也。燕之于飛，必差池其羽。

《鄭箋》云：

差池其羽，謂張舒其尾翼。“以興”戴媯將歸，顧視其衣服。

這也言之成理。古人卻不敢說《傳》的標準不明確，《螽斯》正義引《鄭志》答張逸云：

若此無人事，實興也。文義自解，故不言之，凡說不解者耳。眾篇皆然。

這明是曲為回護，代圓其說了。

《鄭箋》說興詩，詳明而有系統，勝于《毛傳》，雖然“作詩者之意”還是難知。鄭玄以為“《詩》之興”是“象似而作之”^[20]。《傳》說“興也”，《箋》大多數說“興者喻”。如《 葛覃 》箋云：

葛者，婦人之所有事也。此因葛之性以興焉。“興者”，葛延蔓于谷中，“喻”女在父母之家，形體浸浸日長大也。葉萋萋然，“喻”其容色美盛也。

又如《桃夭》箋云：

“興者，喻”時婦人皆得以年盛時行也。

《螽斯》正義說，“《箋》言‘興者喻’，言《傳》所興者，欲以喻此事也。‘興’、‘喻’名異而實同。”有時也說“興者猶”，有時單說“猶”，有時又說“以喻”，但是都很少。《箋》又參照《毛傳》興詩的例，增加了些興詩。《燕燕》篇之外，如《小雅·四月》篇首“四月維夏，六月徂暑”二語箋云：

徂，猶始也。四月立夏矣，至六月乃始盛暑。“興”人為惡亦有漸，非一朝一夕。

這也是明說“興”的。還有，如《召南·殷其靁》篇“殷其靁，在南山之陽”箋云：

靁“以喻”號令。于南山之陽又“喻”其在外也。召南大夫以王命施號令于四方，“猶”靁殷殷然發聲于山之陽。

說“以喻”，說“猶”，也正與說《毛傳》興詩的語例相同。這一類可以說是《鄭箋》增廣的興詩。《鄭箋》雖然詳明有系統，可是所說的興詩喻義，與《毛傳》一樣，都遠出常人想象之外。黃侃《文心雕龍札記·比興》篇論興云：“自非受之師說，焉得以意推尋!”是不錯的。所謂“師說”，只是“知人論世”。“知人論世”的結果為什么會遠出常人想象之外呢？這卻真非一朝一夕之故了。

[1]說本《鄭志》。“南”當別出，與風雅頌為四，今不具論。

[2]如阮元《釋頌》說“頌”就是“樣子”，也就是舞容（《揅經室集》卷一），章炳麟《小疋大疋說下》說“‘雅’‘烏’古同聲……其初秦聲烏烏”（《文錄》卷一），還有，顧頡剛先生以《國風》為各國的土樂（《古史辨》三下六四七至六四八面），傅斯年先生以雅為地名（中央研究院史語所《集刊》第一本第一分一○六面等）。

[3]《今文尚書·堯典》。

[4]《禮記·經解》篇。

[5]南宋吳泳曰：“毛氏自《關雎》而下總百十六原作百六十篇，首系之興，《風》七十，《小雅》四十，《大雅》四，《頌》二，注曰‘興也’。”（《困學紀聞》三）

[6]《江有汜》《芄蘭》《月出》。

[7]《葛覃》《行露》《采葛》《東方之日》《鴟鸮》《采芑》《黃鳥》（《小雅》）《綿》。

[8]《漢廣》《桑柔》。

[9]《匏有苦葉》《東方之日》《伐木》三篇也如此。

[10]《傳》以為喻。

[11]《唐風·揚之水》篇也是興詩。《傳》于《邶》《鄘》兩《柏舟》，《邶》《小雅》兩《谷風》，唐兩《有杕之杜》，都定為興詩。又《秦·無衣》是興，《唐·無衣》卻非興，疑亦脫“興也”字。

[12]惠周惕《詩說上》“毛氏獨以首章發端者為興”。

[13]《周禮》“六詩”的名稱，似乎原出于樂歌；所謂“興”，跟《毛詩》“興也”的“興”不同。第三章中將提及。

[14]《周禮·大師》鄭玄注引鄭眾說。

[15]陳骙《文則》稱為“對喻”。參看唐鉞《修辭格》六面及黎錦熙《修辭學·比興》篇四十九面。

[16]辨《序》的大抵舉《序》《傳》不合之處為言。但《傳》本有反言興義的例。《秦風·終南》傳：“宜以戒不宜也”，又《黃鳥》傳所說興義，都可證。

[17]參看 Stephen J．Brown：The World of Imagery，p．152-153。

[18]《鄭箋》：“此言古者天子之恩厚也。”

[19]《鴛鴦箋》：“言興者，廣其（指“交于萬物有道”）義也。”“廣其義”就是舉一例余。陳奐說《葛覃》篇，謂“興義與《鴛鴦》篇同”。說《卷耳》篇又謂《葛覃》篇“即事以言興”，《卷耳》篇“離事以言興”。前者是舉一事以例余事，后者是舉一事以見其情；其實無須細分。

[20]《周禮·天官·司裘》“大喪，廞裘，飾皮車”注。