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“這世界乃是我的表象”：對于任何能認知的生物來說，這是確切的事實——雖然只有人類才能將這個事實帶進抽象思維的意識。要是一個人覺察了這點，那么哲學的辨識就開始在他身上萌芽。于是對他來說，這便成了一件顯然的事：他并不實在地認知太陽或是地球，而只是認知一只看到太陽的眼睛，一只觸覺地球的手；這個包圍著他的世界只是他的表象，換句話說，只是關聯著另一事物。那表達出意義來的事物，就是他“自己”。假如說有什么可以稱作是先天（a priori）的真實的話，那么“世界是我的表象”這個事實就是了；因為這個事實是各種可能發生的、可知覺的經驗形式的記述；其普遍性超過任何其他形式，超過時空及因果，因為后者必須以它的存在為前提。至于每一個形式，我們把它們看作是屬于充足理由原理的許多特殊模式，它們每一個，就只隸屬于所有表象中特殊的某一類；另一方面，主體和客體的區分，又是所有這些分類的普遍形式，這是唯一的形式——只有在它以下任何表象，不管是哪一種，抽象的或直觀的，純粹的或經驗的，一般說才是可能的或可知覺的。那么，再也沒有比下面這個事實更確定，更具獨立性，更不需要證明了：任何事物乃至于整個世界，只有被認知的時候才存在，對于主體而言只是客體，是認知者的知覺，總之，是表象。不消說，這通用于現在、過去、未來，頂遠乃至頂近的；因它適用于時空本身，而只有在時空中才有現在、過去、未來，才有遠近的區分。無論在哪一方面，任何屬于或可以歸屬這個宇宙的，難免都關聯于帶著主體這個先在條件，任何事物，只有為了主體才存在。世界就是表象。

這項事實可不是新發現的。它在笛卡爾起先的懷疑思想中已經可以找到。但貝克萊是頭一個確定地把它講出來的，所以貝克萊給了哲學一個不朽貢獻——就算其理論別的部分不能持久?？档碌谝粋€錯誤就在于疏忽了這項原理（如附錄中指出的）。另外，這基本的事實很早時印度的智者就體認出來了——因它出現在吠檀多派哲學廣博仙人基本的教義之中，這是威廉·瓊斯爵士在其最近一篇文章《論亞洲的哲學》（《亞洲研究》，第四卷，164頁）中指出的：“吠檀多派基本的教義并不在否認事物的存在，即堅實、不可穿透性及延展的形體等的存在（否認這將是愚蠢的）……而是在糾正一般對它的觀念，并且辨明它的本質不獨立于心靈知覺；就是說，存在和可知覺性是可互換的字眼兒。”這些話極為恰當地揭示了經驗的實在與超越經驗的理想之共存可能。

所以在本書第一部中，我們只就上述的角度來思考這個世界，就其為表象而言。每個人承認“世界僅僅是他的表象”所遭到的內在矛盾，警告我們這樣的思考離開了事實，無論如何它只是片面的，盡管可能因某些獨斷的抽象思考而有例外。另一方面，我們又絕不能從這種承認中抽身。無論怎樣，這思考的片面性，在后頭就可以被一個真理填補圓滿，在那里，不像這兒開始的這個一樣直接確定。只有經過深入研究、更為艱難抽象地思考，解析那有差異的，結合那相同的，這樣我們才被引入真理之門。這真理對我們，即使不算那么叫人震驚，也得說是相當認真嚴肅，那就是——我們還可以，也得說：“這世界乃是我的意志。”

話說回來，在本書的第一部分，必須專門思考咱們開始討論的這一面的世界，即可知的這一面，當然，要毫無保留地研究一切存在的客體（對象），甚至自己的身體（這以后還要再詳加討論）——把它們當作表象……這些，我們全都只稱為表象。而我們從這一面當作抽象的所在，不可避免的就是意志，這點以后能給讀者們了解。就是這個，將構成世界的另一面，因為這世界一方面乃是絕對的表象，另一面完全是意志。而一個不屬于任何一方，本身就是個客體的實質（叫人難過地，康德把他那個物自體倒退到這上頭去了），只不過是一夢之空無，容納這個主張，在哲學里簡直是ignis fatuus [無稽之談]。