【導讀】

《人間世》是《莊子》闡述的是有關為人處世之道，集中地闡述莊子“處人”與“自處”的人生態度和處世哲學。孔子教導顏回用“先存諸己，后存諸人”的方法跟暴君相處，孔子教導葉公子高用“傳其常情，無傳溢言”到齊國為使，蘧伯玉教導顏闔高用“形莫若就，心莫若和”的方法跟頑徒相處，這些都是對不同行業的人加以指導。櫟社樹、南伯子綦的“無用之用”、支離疏的“不才之才”，楚狂接輿歌孔子“懷才不遇”，都是為人處世的典型案例。人在“人間世”，為人處世全在于順其自然，樂天安命，否則必然導致“山木自寇，膏火自煎”的后果。

《莊子》為人處世的基本指導思想是以“無己、無功、無名”為要點的，不能只知道“有用之用”而不知道“無用之用”——支離疏的殘疾，有如“塞翁失馬”，其本身自然是不幸，可因為殘疾，因而免去了不少人間世的勞役和災難?！盁o己”則“形莫若就”、“心莫若和”，“無功”則“傳其常情，無傳溢言”，“無名”則“虛以待物”、“安之若命”?！盁o己、無功、無名”決定了莊子的“虛無”的人生，有用、無用是相對的，在不同的環境中可以出現轉化，把握好轉換的機緣，享受著逍遙的人生。

第一節 先存諸己，后存諸人

【原文與簡注】

顏回（孔子的弟子，姓顏名回字子淵，魯國人）見仲尼（孔子，字仲尼?？鬃优c顏回的這段談話出自假托），請行。

曰：奚（何）之（往）？

曰：將之（往）衛（衛國）。

曰：奚（何）為焉？

曰：回聞衛君，其年壯，其行獨（專斷），輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以量（傳統本作“國量”，國為衍文，故刪。量：滿）乎澤，若蕉（草芥），民其無如（沒有歸往的地方）矣。回嘗聞之夫子曰：“治國去（離開）之，亂國就（趨赴、前往）之，醫門多疾。”愿以（用、根據）所聞，思其所行，則庶幾（也許可以）其國有瘳（病愈）乎！

仲尼曰：

嘻！若（你）殆（恐怕、大概）往而刑（遭受刑戳）耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存（存立，象征道德修養的建立）諸（之于）己，而后存諸（之于）人。所存于己者未定，何暇（哪里有閑暇）至于暴人（施政暴虐的人）之所行？

且若亦知夫德之所蕩（喪失、毀壞）而知之所為（……的原因）出乎哉？德蕩乎名，知（智）出乎爭。名也者，相軋（傾軋）也；知（智）也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。

且德厚信矼（堅實、篤厚），未達人氣（民情、民心）；名聞不爭，未達人心。而（如果）強以仁義繩墨（規矩、規范）之言炫（述：賣弄。傳統本作“術”）暴人之前者，是以人惡育（賣弄。傳統本作“有”）其美也（用別人丑惡來炫耀自己的美好），命之曰菑人（菑即災。菑人：害人的人）。菑人者，人必反菑之，若（你）殆（恐怕、大概）為人菑夫？且茍為悅（喜好）賢而惡（討厭）不肖（不善、不正），惡（古同烏：哪、何）用而（爾、汝、你）求有以異？若唯無詔（告、進言），王公（衛君）必將乘（趁）人而斗其捷（言語快捷善辯）。而目將熒之（眩、迷惑），而色（臉色）將平（平和）之，口將營（營救，象征用言語自我解脫）之，容（容顏、態度）將形（顯露、表現）之，心且（將要）成之（以之為成）。是（這）以火救火，以水救水，名之曰益多（意思是幫倒忙）。順始無窮，若（你）殆（恐怕、大概）以不信厚言（忠厚之言），必死于暴人之前矣！

且昔者桀（夏代最后一個國君）殺關龍逄（關龍逄：夏桀王荒淫無道，關龍逄直諫而被殺死），紂（商代最后一個國君）殺王子比干（商紂王叔叔，因力諫而被殺害），是皆修其身以下（下位）傴拊（憐愛撫養。傴，通嫗）人（人君）之民，以下拂（違反）其上（居于上位的人，如國君）者也，故其君因其修（美好，象征很有品德修養）以擠（排斥）之。是好名者也。昔者堯攻叢、枝、胥敖（帝堯時三個小國的國名），禹攻有扈（古國名），國為虛厲（也亦作虛戾：田舍荒廢，人民滅絕。虛即墟：墟所；厲：人死了而無后代），身為刑戳，其用兵不止，其求實（實利）無已（停止）。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，圣人之所不能勝也，而況若（你）乎？雖然（雖然這樣，然而），若（你）必有以（有所依憑）也，嘗以語我（把它告訴給我）來！

顏回曰：端（端莊、正派）而虛（內心虛豁、謙遜），勉（勤懇努力）而一（始終如一，忠貞不二），則可乎？

曰：惡（駁斥之聲），惡（何、怎么）可？夫以陽（剛猛之盛氣）為充（滿，象征充斥于心）孔（甚、很）揚（露于外表），采色（面部表情）不定（采色不定相當于喜怒無常），常人之所不違，因案（壓抑、壓制）人之所感，以求容與（放縱）其心，名之曰日漸（浸漬、潤澤）之德不成，而況大德乎？將執（固守己見）而不化，外合（外表贊同）而內不訾（非議。不訾：不愿對自己的言行作出反?。洌恰⒛菢樱┯乖n（怎么、哪里）可乎？

然則（用在句子開頭，表示“既然這樣”的意思）我內直（正直，象征光明正大）而外曲（彎曲，象征俯首曲就），成（成就，象征心中有數）而上（上世、古代）比（上比：跟古代的作法相比較）。內直者，與天（自然）為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子（所養育的子女），而獨以己言蘄（祈求）乎而人善之（以之為善），蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子（未成年的人），是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎（高舉）跽（長跪）曲拳（躬身屈體），人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵（責備）焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒（和古人作朋友）。其言雖教，謫（譴責、責備）之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病（怨恨、禍害），是之謂與古為徒。若是則可乎？

仲尼曰：惡（駁斥之聲），惡（何、怎么）可？大（太）多政（正：端正、糾正）法而不諜（親近、恰當），雖固（固陋，象征執著而不通達誠然）亦無罪。雖然（即然這樣如此），止是（只此）耳矣（罷了），夫胡（何、怎么）可以及化？猶師（以……為師）心（內心的定見）者也。

顏回曰：吾無以進矣，敢問（“敢”表示謙敬，有冒昧地、斗膽地“問”的意思）其方（辦法）。

仲尼曰：齋（齋戒，祭祀前的清心），吾將語若（你）！有心（懷有積極用世之心）而為之，其易邪？易之者，暤（通昊：廣大）天（暤天：大天）不宜（合適）。

顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹（吃）葷（葷辛：辛辣氣味的蔬菜，如蔥蒜之類）者數月矣。如此，則可以為齋乎？

曰：是祭祀之齋，非“心齋”（內心的齋戒，即清心）也。

回曰：敢問（“敢”表示謙敬，有冒昧地、斗膽地“問”的意思）心齋。

仲尼曰：若一（專一）志（一志：凝寂虛忘、摒除雜念，心思至一）。無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以“氣”（構成宇宙萬物的本原，象征虛以待物的心境）！耳止于聽，心止于符（適合、恰當）?！皻狻币舱撸摚儍簟⒖彰鞯木辰纾┒镎咭?。唯道集虛。虛者，心齋也。

顏回曰：回之未始得使（稟受心齋的教誨），實自回也；得使之也，未始有回也：可謂虛乎？

夫子曰：

盡（詳盡）矣。吾語若（你）！若（你）能入游其樊（籬笆）而無感其名（為名利地位所動），入（采納進諫）則鳴，不入則止。無門無毒（通壔：累積土石作護衛門欄的土臺，象征索求門徑的目標），一（心思高度集中）宅（心靈的位置。一宅：心靈凝聚專一）而寓于不得已（在客觀條件成熟的時候不得不如此，象征順其自然、除去成見而感悟“不得已”的大智慧），則幾（接近于大道）矣。

絕跡易，無行地（行走卻不踐地，象征做事不留痕跡）難。為人使（驅使）易以偽（虛假），為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知（智：智慧）知（認識、了解）者矣，未聞以無知知者也。瞻（望）彼闋（空虛）者，虛室（空靈的精神世界）生白（虛無的心態），吉祥止止（止于凝靜）。夫且不止，是之謂坐馳（形不動而心馳騁）。夫徇（順從）耳目內通（向內通達）而外（排除）于心知（心智），鬼神將來舍，而況人乎？是萬物之化也，禹舜之所紐也（樞紐、關鍵），伏戲（伏羲）幾蘧（傳說的古帝王名）之所行終（始終遵循），而況散焉者（疏散的人，象征普通、平常的人）乎？

【串講·翻譯】

本章所闡述的是怎樣跟“暴人”相處的問題，面對暴君如何為“臣”，是本章討論的中心。顏回、孔子歷史上真有其人，可故事并非真有其事，而是莊子為了說明自己的觀點而撰寫的故事。文中孔子的觀點是：為臣的方法是“先存諸己，后存諸人”。

顏回拜見老師仲尼，請求同意他出遠門。

孔子說：到哪里去呢？

顏回回答：打算去衛國。

孔子說：去衛國干什么呢？

顏回說：我聽說衛國的國君，年輕氣盛，辦事專斷，處理政事輕舉妄動，文過飾非不知過失；輕率用兵不恤百姓，死人堆積山澤，猶如干枯的草芥一樣，百姓無家可歸。我曾聽老師說：“治理得好的國家可以離開，混亂的國家應該前往，就好像醫生門前有很多病人多一樣?！蔽蚁Ｍ凑障壬慕陶d，思考治理衛國可行的辦法，衛國的百姓或許還可以免除疾苦吧！

孔子對顏回說法表示不滿說：

嘻！你去到衛國恐怕就被殺害?。〈蟮朗遣灰诵s的，喧雜就意味著多事，多事就會心生擾亂，心生擾亂就會產生憂患，憂患多了也就連自救都來不及了，何暇去拯救國家？古時候道德修養高尚的至人，總是先使自己的道德修養日臻成熟，而后方才去扶助他人。如今你自己在道德修養方面還沒有根基牢固，哪里還有什么工夫去糾正暴君的行為呢？

你懂得“德”之所以毀敗和“智”之所以表露的原因嗎？“德”的毀敗在于追名逐利，“智”的表露在于爭強好勝?！懊笔腔ハ鄡A軋的原因，“智”是互相爭斗的工具。二者都是兇器，不可以推行于世。

并且，一個人雖然德行純厚誠實篤守，可未必能夠到達跟人聲氣相通的程度，一個人雖然不爭名奪利，可未必能得到人的廣泛理解。如果你勉強把仁義的規范之類的言辭在暴君面前賣弄，這就好比用別人的丑行來顯示自己的美德，這樣被稱為“菑人”——給人帶去災難的人。給人帶去災難的人，一定會反過來被別人所害，你這樣做恐怕會遭到別人的傷害的呀？況且，假如衛君喜好賢能而討厭惡人，那么哪里還用得著等待你去顯示有異于人呢？你果真去到衛國而不向衛君進言，衛君一定會緊緊抓住你偶然說漏嘴的機會快捷地向你施展他的辯才。這個時候，你必將眼花繚亂而面色佯作平和，你的說話自顧不暇，容顏被迫俯就，內心無主也就姑且認同衛君的所作所為了。這樣做就像是用火去救火，用水去救水，這樣被稱為“益多”——幫倒忙、添大亂，助紂為虐，錯上加錯。依順有了的開始而依順就必然沒完沒了，假如你未能取信便深進忠厚之言，那么一定會死在這位暴君面前。

從前，夏桀殺害敢于直諫的關龍逄，商紂王殺害敢于力諫的叔叔比干，這些賢人都十分注重自身的道德修養而以臣下的身份撫愛百姓，同時也以臣下的身份違逆了國君，所以國君就因為他們道德修養高尚而排斥并殺害了他們。這就是喜好名聲的結果。從前，帝堯征伐叢、枝和胥敖，夏禹攻打有扈，三國的土地變成廢墟，百姓全都死盡，國君遭殺戳，原因就是三國不斷用兵，貪心不足。這些都是追名逐利的后果，你偏偏就沒有聽說過嗎？名聲和實利，即使圣人也不可能超越，何況是你呢？即使這樣，你一定有你的想法，那么你就試著告訴我吧！

顏回說：我外表端莊內心虛豁，勤奮努力而終始如一，這樣就可以了嗎？

孔子說：唉，這怎么可以呢？衛君剛猛暴烈、盛氣凌人、喜怒無常，一般人不敢絲毫違背他的地方，他借此壓制別人的勸告，以此來放縱自己的欲望。對這種人，即使每天用道德來感化都不會有成效，更何況用大德來勸導呢？他必定頑固不化、固執己見，即使表面贊同也必然口是心非、執迷不悟。你這樣的想法怎么能行得通呢？

顏回說：既然這樣，那么我“內直而外曲”——內心秉正誠直而外表俯首曲就，“成而上比”——引用成說并處處效法古代賢人的作為。內心秉正誠直，這就是與自然為同類。與自然為同類，可以推知國君與自己的本性都是上天所賦予的，何必用自己的言論去祈求得到贊同呢？還是祈求不被責備呢？如果這樣，人們就會稱之為未失童心，這就叫“與天為徒”——跟自然為同類。外表俯首曲就的人，是跟一般人為同類。手拿朝笏躬身下拜，這是臣子的禮節，別人都這樣去做，我敢不這樣做嗎？做大家都做的事，別人也就不會責難了吧，這就叫“與人為徒”——跟一般人同類。成而上比——內心自有主見并處處效法古代賢人的作為，這就叫“與古為徒”——跟古人為同類。我所引用的成說雖然都是古代的教訓，可都是有依有據的，自古就有，并非我的虛構。像這樣做，即使正直不阿卻也不會受到傷害，這就叫跟古人為同類。這樣做便可以了嗎？

孔子說：唉，這怎么可以呢？要去糾人家的方法太多且不妥當。這些方法雖然固陋而不通達，倒也可以免除罪責。即使這樣，也不過如此而已，怎么能感化他呢？你太執著于自己的成見了！

顏回說：我沒有更好的辦法了，冒昧向您求教方策。

孔子說：你先齋戒清心，我再告訴你！如果懷著積極用世之心去做事情，這難道是容易的嗎？如果你認為這樣做很容易的話，蒼天就會認為這是不適宜的。

顏回說：我顏回的家境貧窮，不飲酒漿、不吃葷食已經好幾個月了。像這樣，就可以算是齋戒了吧？

孔子說：這是祭祀前的所謂齋戒，并不是“心齋”啊。

顏回說：請問什么是“心齋”？

孔子說：你的心志必須專一。不用耳去聽而用心去領悟，不用心去領悟而用“氣”感應！耳的功用僅只在于聆聽，心的功用僅只在于跟外界事物交合?！皻狻奔刺摕o空明的心境才能虛弱柔順而應待宇宙萬物。只有道才能匯集于凝寂虛無的心境。虛無空明的心境，這就叫做“心齋”。

顏回說：我在沒有聽說過“心齋”的時候，確實存在一個真實的顏回；我在聽說過“心齋”之后，頓時感到忘記了真實的顏回：這可以叫做“虛無空明的境界”嗎？

孔子說：

你對“心齋”的理解很透徹。我告訴你！假如你能夠進入到追名逐利的環境中遨游而又不為名利地位所誘惑，衛君如果能采納你的觀點就繼續闡述，如果不能采納你的觀點就停止不說，不去尋找仕途的門徑，不向世人提示索求的目標，心思凝聚而把處理事情而出于“不得已”的境域，那么就差不多合于“心齋”的要求了。

一個人不走路容易，走了路而不在地上留下痕跡就困難了。被情欲的驅遣容易出現偽裝，順其自然而行便很難作假。聽說過憑借翅膀飛翔的，不曾聽說過沒有翅膀也能飛翔的；聽說過有智慧能了解事物的，不曾聽說過沒有智慧也可以了解事物的。看一看那空明的心境，頓時就會“虛室生白，吉祥止止”——空明的心境生出光明，一切吉祥止于凝靜之心。如果心境不能凝止，這就叫“坐馳”——形不動而心馳騁。讓耳目的感觀向內通達而又把心智排除在外，鬼神就會前來歸附，何況是人呢？這就是萬物的變化，是禹、舜所把握的要領，也是伏羲、幾蘧所遵循始終的道理，何況是普通的人呢？

第二節 傳其常情，無傳溢言

【原文與簡注】

葉公子高（楚莊王玄孫尹成子，名諸梁，字子高，楚大夫，封于葉，自僭為公，故稱葉公子高）將使（出使）于齊，問于仲尼曰：王使諸梁（以諸梁為使）也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎？吾甚慄（恐懼）之。子（孔子）常語諸梁也曰：“凡事若（或者）小若（或者）大，寡（少）不道（正道）以歡成（圓滿的結果）。事若不成，則必有人道之患（人為的禍害、國君的懲罰）；事若成，則必有陰陽（陰：事未辦成時的憂懼；陽：事已辦成時的喜悅）之患。若成若不成而后無患者，唯有德者能之?！蔽崾骋矆檀郑ㄊ秤么植璧垼┒魂埃埃汉?。不臧：不精美的食品），爨（炊、烹飪食物）無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱（內心煩躁和焦慮）與！吾未至乎事之情（真實），而既有陰陽之患矣。事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任（承擔）之，子（孔子）其有以語（告訴）我來！

仲尼曰：

天下有大戒（戒：法。大戒：人生足以為戒的大法）二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解（松懈）于心；臣之事君，義也，無適（適，往、到）而非君也（天下雖大，但所到之處無處不受國君統治），無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛（極點、頂點）也；自事其心者（培養自己的道德修養），哀樂不易施（移動、影響）乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固（誠然）有所不得已（在客觀條件成熟的時候不得不如此，象征順其自然、除去成見而感悟“不得已”的大智慧）。行事之情而忘其身，何暇（哪里有閑暇）至于悅生而惡生？夫子其行可矣！

丘請復以所聞：凡交：近則必相靡（通摩，愛撫順從）以信（相靡以信：用誠信相互和順與親近），遠則必忠之以言（用忠實的語言相交），言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言（兩國國君或喜或怒的言辭），天下之難者也。夫兩喜必多溢（滿、超出）美之言（過分夸贊的言辭），兩怒必多溢惡之言（過分憎惡的言辭）。凡溢（滿、超出）之類妄（虛假），妄則其信之也莫（薄。信之以莫：真實程度值得懷疑），莫則傳言者殃。故法言（古代的格言）曰：“傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全（保全）?！?

且以巧斗力（相互較力、相互爭斗）者，始乎陽（公開地爭斗），常卒（終）乎陰（暗地里使計謀），泰至（大至，象征達到極點）則多奇巧（玩弄陰謀）；以禮飲酒者，始乎治（合乎常理和規矩），常卒（終）乎亂，泰至（大至，象征達到極點）則多奇樂（放縱無度）。凡事亦然：始乎諒（取信、相互信任），常卒乎鄙（惡、欺詐）；其作始也簡，其將畢也必巨。

言者，風波也；行者，實喪（得失）也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設（發作、產生）無由，巧（虛浮不實）言偏（片面）辭。獸死不擇音（選擇善音），氣息茀然（茀通勃。茀然：氣息急促），于是并生心厲（厲即狠虐。心厲即傷害人的惡念）。剋核（即克核：限制、逼迫）太至（威逼太甚），則必有不肖（不善、不正）之心應之，而不知其然（知道事物的本質及其產生的原因）也。茍為不知其然（知道事物的本質及其產生的原因）也，孰知其所終？故法言（古代的格言）曰：“無遷（改變）令，無勸（勉力）成（辦成。勸成：勉強讓人去做成一件事），過度益（添加）也?！边w令勸成（勉強讓人去做成一件事）殆事（殆即危險，殆事即壞事），美成（好事做成）在久，惡成（壞事做成）不及（不如、比不上）改，可不慎與？

且夫乘物（順應事物）以游心（潛心、浮想騁思），托不得已（在客觀條件成熟的時候不得不如此，象征順其自然、除去成見而感悟“不得已”的大智慧）以養中（中氣、中正，象征神智），至矣。何作（作意）為報也？莫若為致命（原原本本地傳達國君的意見），此其難者！

【串講·翻譯】

本章主要闡述怎樣作為一個外交使者的問題，面對強國怎樣為“使”，是本章討論的中心。楚大夫葉公子高、孔子，歷史上真有其人，可故事并非真有其事，而是莊子為了說明自己的觀點而撰寫的故事。文中孔子的觀點是，作為使者“傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全”。

楚大夫葉公子高將要出使齊國去，他向孔子請教說：楚王給我諸梁的責任重大，齊國的接待使節，總是表面恭敬而內心怠慢。一個老百姓尚且不易說服，何況是諸侯呢？我很害怕。您常對我說：“凡事無論大小，很少有通過不道而獲得好結果的。如果事情辦不成，那么必定會受到國君懲罰；事情如果辦成了，那又一定會憂喜交集釀出病害來。事情辦成或者辦不成都不會留下禍患，只有道德高尚的才能做到?！蔽颐刻斐缘亩际谴植诘氖澄锒磺缶溃B廚子也無須尋求解涼散熱?？晌医裉煸缟辖邮車t命到了晚上就得飲用冰水，我恐怕是因為內心焦躁擔憂吧！我還沒有了解到事情的真情，就已經有了憂喜交加而導致的病患。事情假如真辦不成，那一定會受到國君懲罰。成與不成這兩種結果，做臣子的我都難以承擔，先生你一定有好辦法教導我吧！

孔子說：

天下有兩個足以為戒的大法：一個是自然的“命”，一個是人為的“義”。做兒女的孝敬雙親，這是“命”，是不可能懈怠的；臣子侍奉國君，這是“義”，無論到什么地方都不可能沒有國君，在天地之間是無法逃避的。這就被稱之為“大戒”。所以侍奉雙親的人，無論在什么境遇都要使父母安適，這是孝心的最高表現；侍奉國君的人，無論辦什么事都要讓國君放心，這是盡忠的至高之點。注重自我修養的人，在他們面前悲哀和歡樂都不容易受到影響，知道世事無可奈何卻能安于處境、順應自然，這是道德修養的最高境界。做臣子的，原本就會有所不得已，遇事要有真情并忘掉自身，哪里還顧得上眷戀人生而厭惡死亡呢？你這樣去做就可以了！

不過我還是把我所聽到的再告訴你：但凡與鄰近國家交往：臨近的要用誠信的行為使相互之間和順親近，遠方的就用忠誠的言語來加以維系友好關系，用言語建立邦交就必須有人來相互傳遞。傳遞兩國國君或喜或怒的言辭，乃是天下最困難的事情。兩國國君喜悅的言辭必定添加了許多過分的夸贊，而兩國國君憤怒的言辭必定添加了許多過分的憎惡。大凡過度的話語都類似于虛構，虛構的言辭其真實程度也就讓國君之間產生必然的懷疑，傳達國君懷疑的信息使者就可能遭殃。所以古代的格言說：“傳達平實的言辭，不要傳達過分的話語，那么就差不多可以保全自己了?！?

況且以智巧相互較量的，開始的時候平和開朗，后來就常常暗使計謀，達到極點的時候就大耍陰謀而導致詭計叢生；按照禮節飲酒的，開始的時候規規矩矩，后來就常常一片混亂，達到極點的時候就荒誕淫樂而放縱無度。無論什么事情都是這樣：開始的時候相互信任，到頭來就互相欺詐；開始的時候單純簡樸，臨近結束時便變得困難重重。

言語，就像風吹的水波；傳達言語，必然有得有失。風吹波浪容易動蕩，有得有失容易出現危難。所以憤怒發作沒有其他的緣由，就是因為言辭虛浮而又片面失當。困獸臨死時什么聲音都叫得出來，氣息急促喘息不定，于是迸發傷人害命的惡念。凡事如果過分苛責，他人必會產生不好的念頭來應付，而他人也不知道是什么緣故。假如做了些什么而自己卻又不知道是什么緣故，誰還能知道他會出現什么的不好的結果呢？所以古代的格言說：“不要隨意改變已經接受的使命，不要慫恿他人去做力不從心的事情，過頭的言辭必然是多余的?！备淖兂擅蛘邚娙怂y都是很危險的，成就一樁好事要經歷很長的時間，做出一件壞事就后悔不及了，為人處世能不審慎嗎？

至于順應自然而使心志遨游，一切都寄托于順其自然以蓄養神智，這就最好。何必刻意于國君的使命呢？不如原原本本地傳達國君的使命，這的確是很困難的！

第三節 形莫若就，心莫若和

【原文與簡注】

顏闔（魯國的賢人）將傅衛靈公太子（給衛靈公太子作師傅），而問于蘧伯玉（蘧伯玉：衛國賢大夫，名瑗，字伯玉）曰：有人于此，其德天殺（天生兇殘嗜殺）。與之（朝夕與共）為無方（法度、規范），則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知（智慧）適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？

蘧伯玉曰：

善哉問乎！戒之，慎之，正女（你）身也哉！形（外表）莫若就（靠攏、親近），心莫若和（順其本性，象征疏導誘導）。雖然（即然這樣如此），之（這）二者有患。就不欲入（關系太深），和不欲出（超出、顯露）。形（外表）就而入（關系太深），且為（造成、招致。下同）顛（仆倒、墜落）為滅，為崩（毀壞）為蹶（失敗、挫折）。心和而出，且為（為了。下同）聲為名，為妖為孽（災害）。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦（田界，象征分界、界線），亦與之為無町畦；彼且為無崖（崖山邊或岸邊。無崖：無邊無際、無拘無束），亦與之為無崖。達（通達）之，入于無疵（行動上的過失）。

汝不知夫螳螂乎？怒（奮起）其臂以當（即擋：阻擋）車轍（車輪行過的印記。車轍即車輪），不知其不勝任也，是其才之美者也（以其才之美為是，自恃才能太高）。戒之，慎之！積（長期不斷地）伐（夸耀）而（爾、你）美者以犯之，幾（危險）矣。

汝不知夫養虎者乎？不敢以生物（活物）與之，為其殺之之怒也（唯恐老虎撲殺活物而誘發殘殺的怒氣）；不敢以全物與之，為其決（裂、撕開）之之怒也。時（窺視）其饑飽，達（通曉、了解）其怒心?；⒅c人異類（不同類）而媚（喜愛）養己者，順也；故其殺者，逆（反、觸犯）也。

夫愛馬者，以筐盛矢（屎、糞便），以蜄（大蛤、蛤殼）盛溺（尿）。適（恰好）有蚊虻（牛虻）仆緣（附著，牛虻叮在馬身上），而拊（拍擊）之不時，則缺銜（銜即馬勒口。缺銜咬斷了勒口）毀首（首即轡頭。毀首即掙斷了轡頭）碎胸（胸即胸飾。碎胸即弄壞絡飾）。意有所至（本意在于愛馬）而愛有所亡（失其所愛），可不慎邪！

【串講·翻譯】

本章所闡述的是怎樣教育“頑徒”的案例，面對“頑徒”怎樣“為師”，是本章的中心。顏闔、蘧伯玉在歷史上真有其人，可故事并非真有其事，而是莊子為了說明自己的觀點而撰寫的故事。文中蘧伯玉的觀點是：為師的方法是“形莫若就，心莫若和”。

魯國的賢人的顏闔被任命為衛靈公太子的“傅”，此太子“其德天殺”，所以去請教衛國賢大夫蘧伯玉，蘧伯玉以“形莫若就，心莫若和”的觀點，給顏闔詳細地介紹怎么把“頑徒”引上正軌的方法。

顏闔將被請去做衛靈公太子的師傅，他于是向衛國賢大夫蘧伯玉求教：如今有這樣的一個人，天性兇殘嗜殺。跟他朝夕相處而放縱他，勢必危害我們的國家；如果用法度去規范他，那就會危及到我的自身。他的智慧足以了解別人的過失，卻不了解自己為什么會出現過錯。遇到這樣的情況，我將怎么辦呢？

蘧伯玉說：

問得好?。∫?，要謹慎，首先要端正你自己！“形莫若就，心莫若和”——表面上不如順從依就以示親近，內心里不如順其秉性暗中進行疏導。即使這樣，這兩種態度仍然隱藏著禍患。親附他不要關系過密，疏導他不要心意太露。外表親附到關系的過密程度，就會招致顛仆毀滅，招致崩潰失?。粌刃捻樞允鑼э@得太露，將被他認為是為了沽名釣譽，你也會招致禍害。如果他像個天真的孩子一樣，你也姑且跟他那樣像個無知無識的孩子；他如果同你不分界線，那你也就跟他不分界線。他如果跟你無拘無束，那么你也姑且跟他那樣無拘無束。慢慢地將他引入正軌，便可一步步逐漸達到沒有過錯的地步。

你知道不知道那螳螂呢？螳螂奮起它的臂膀去阻擋滾動的車輪，螳螂不明白自己的力量全然不能阻擋滾動的車輪，這因為螳螂自以為才高智盛很有力量啊。警惕呀，謹慎呀！你如果總是夸耀自己的長處而觸犯了他，那你就接近危險了！

你知道不知道那養虎的人呢？養虎的人從來不敢用活物去喂養老虎，因為他擔心老虎撲殺活物而激起兇殘的天性；養虎的人從不敢用整個的動物去喂養老虎，因為他擔心老虎撕裂動物也會誘發兇殘的天性。觀察老虎饑飽的時刻，通曉老虎兇殘的秉性。老虎與人不同類而卻向養虎的人搖尾乞憐，原因就是養虎的人能順應老虎的性子；老虎之所以傷害人，這是因為觸犯了老虎的性情啊。

那喜歡馬的人，以精細的竹筐去裝盛馬糞，用珍貴的蛤殼取接馬尿。剛巧一只牛虻叮在馬身上，愛馬之人出于愛惜隨手拍擊牛虻，沒想到馬兒受驚便咬斷勒口、掙斷轡頭、弄壞胸絡。那喜歡馬的人本意在于喜歡馬而卻失去了馬的喜歡，這能夠不謹慎嗎？

第四節 無所可用，為予大用

第一節 以義喻之，不亦遠乎

【原文與簡注】

匠石（名叫石的匠人）之（往）齊，至于曲轅，見櫟（樹名）社（土神）樹（櫟社樹即把櫟樹當作社神）。其大蔽數千牛，絜（用繩子計量周圍）之百圍（周長一尺），其高臨山（接近山巔），十仞（古代計量單位，一仞為周尺八尺或七尺，周尺一尺約合二十三厘米八尺）而后有枝，其可以為舟者旁（方）十數。觀者如市，匠伯（匠石）不顧，遂行不輟（中止、停）。

弟子厭（滿足）觀（厭觀：看了個夠）之，走（跑）及（趕上）匠石，曰：自吾執斧斤（斧的一種，即錛，橫口斧）以隨夫子，未嘗（未曾）見材如此其美也。先生不肯視，行不輟（中止、停），何邪？

曰：已矣（已矣，表達強調語氣的字連用，意為停止、結束、完結等，相當于“啦”或“了”），勿言之矣！散木（不成材的樹木）也，以為（以之為，即把……做成）舟則沈（沉），以為棺槨（棺材和套棺）則速腐，以為器則速毀，以為門戶（單扇的門）則液（浸漬）樠（松木心。液樠即像松木心那樣液出樹脂），以為柱則蠹（蛀蝕）。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽（像這樣的長壽）。

匠石歸，櫟社見（拜見）夢（見夢即夢中會見）曰：女（你）將惡（同烏：哪、何）乎比（比并、相提并論）予（比予即跟我相提并論）哉？若（你）將比予于文（紋理）木（文木即可用之木）邪？夫柤（楂）梨橘柚，果蓏（瓜類植物的果實）之屬（類），實（果實）熟則剝（通攴：用器物輕輕打落），剝則辱（屈，象征果樹摘落果實后枝干就隨意受人摧殘）。大枝折，小枝泄（通作抴，也作拽：用力拉）。此以（因）其能苦其生（苦其生：使其一生受苦）者也，故不終其天年（天賦的年壽、自然壽命）而中道夭，自掊（打）擊于世俗者也。物莫不若是。且予（我）求無所可用久矣，幾死，乃今（而今、方今、如今）得之，為予（我）大用（為予大用即積無用而為大用，被視為無用而保全）。使予（我）也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相（看待）物也？而（你）幾死之散人（不成材的人），又惡（同“烏”：哪、何）知散木（不成材的樹木）？

匠石覺（睡醒）而診（告訴）其夢，弟子曰：趣取（意趣）無用，則為社何邪（為什么做社樹而讓世人供奉）？

曰：密（默、閉嘴）！若（你）無言！彼亦直（通特：僅、只）寄焉，以為不知己者詬厲（譏評、辱罵）也。不為社（土神）者，且幾有翦（斬伐）乎！且也彼其所保與眾異，而（你）以義（常理）喻（了解）之，不亦遠乎？

【串講·翻譯】

本章所闡述的是怎樣因“無用”而“大用”的道理，面對“滾滾紅塵”怎樣“為人”，是本章的中心。匠石、櫟社的故事，寓言而已。文中櫟社的觀點是：為人的方法是“無所可用，為予大用”。

一個名字叫石的木匠（匠人石）往齊國去，到了曲轅這個地方，看見一棵被當地人當作神社的櫟樹。這棵櫟樹樹冠大到可以遮蔽數千頭牛，樹干有百尺粗，樹梢高臨山巔，離地面八十尺處才開始分枝，可在用來造船的樹枝就十余枝。觀賞的人像趕集似地，而這位匠人連瞧也不瞧一眼，不停步地往前走。

匠人石的徒弟站在樹旁看了個夠，跑著趕上了匠人石，說：自我拿起刀斧跟隨您，從來未曾見過這樣壯美的樹木。可是您卻不肯看一眼，不住腳就往前走，為什么呢？

匠人石回答說：算了，不要再說它了！這是一棵“散木”——什么用處也沒有的樹，用來做船定會沉沒，用來做棺槨定會很快朽爛，用來做成器皿定會很快毀壞，用來做屋門定會流脂而不合縫，用來做成屋柱定會被蟲蛀蝕。這是不能取材的樹，沒有什么用處，所以能夠像這樣的長壽。

匠人石回到家里，夢見社樹對他說：你拿什么東西跟我相比呢？你打算拿“文木”（有用之木）來跟我相比嗎？那楂梨橘柚，瓜果之類，果實成熟就被打落在地，打落果子以后枝干也就會遭受摧殘，大枝干被折斷，小枝丫被拉拽。這就是因為有用才苦了自己的一生，所以常常不能終享天年而半途夭折，這都是顯示自己的有用而招來了世俗的打擊。各種事物莫不如此。并且我尋求沒有什么用途已經很久很久了，幾乎被砍死，到現在這才保全了性命，這沒有用處正是成就了我最大的用處。假如我果真是有用，還能夠獲得延年益壽這一最大的用處嗎？況且你和我都是“物”，你怎么可以這樣看待事物呢？你不過是幾近死亡的“散人”（沒有用處的人），又怎么會真正懂得“散木”（沒有用處的樹木）呢？

匠人石醒來后把夢中的情況告訴給弟子，弟子說：櫟社的本意在于追求無用，那么它做社樹又是為什么呢？

匠人石說：閉嘴，別說了！社樹只不過一種寄托而已，反而招致不了解的人辱罵和傷害。如果不做社樹的話，它還不被砍伐嗎？況且它用來保全自己的辦法與一般人不同，而用常理來了解它，可不就相去太遠了嗎？

第二節 常人之不祥，神人之大祥

【原文與簡注】

南伯子綦（莊子寓言中人物）游乎商之丘（商之丘，地名，即商丘，在今河南?。姶竽狙?，有異：結駟（一輛車套上四匹馬）千乘（古代四馬一車即一乘），隱將芘（通庇：蔭庇）其所藾（蔭蔽）。

子綦曰：此何木也哉？此必有異材夫！

仰而視其細枝，則拳曲（彎彎曲曲）而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸（木心）解（裂開。軸解即從木心向外裂開）而不可以為棺槨（棺材和套棺）；咶（同舐：舔）其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲（酒醉），三日而不已（止）。

子綦曰：

此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎（感嘆聲）神人，以（如、似）此不材！

宋有荊氏（地名）者，宜楸（金絲楸、梓桐）柏桑。其拱（兩手相合）把（一手所握）而上者，求狙猴之杙（用來系牲畜的小木樁。狙杙：系猴的木樁）者斬之；三圍（兩臂合抱的長度）四圍，求高明（高貴名聲顯赫的人家）之麗（屋之中梁）者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求椫（古書上說的一種樹，木質堅硬，紋理白色）傍（椫傍：獨幅做成的棺木左右扇）者斬之。故未終其天年（天賦的年壽、自然壽命），而中道之夭于斧斤，此材之患也。

故解之（祈禱神靈以消災）以牛之白顙（額）者與豚之亢鼻（鼻孔上仰）者，與人有痔病者不可以適河（沉入河中以祭神）。此皆巫祝（巫師）以知矣，所以為（認為）不祥也。此乃神人之所以為大祥也。

【串講·翻譯】

本節繼續上節的觀點，先說樹、再說人，進而提出“常人之不祥，神人之大祥”的觀點。南伯子綦在商丘一帶游樂，看見長著一棵大樹，與眾不同，套上千輛四馬的大車，都可以蔽在大樹的樹蔭下。

南伯子綦說：這是什么樹呢？這樹一定有特異的材質?。?

南伯子綦仰頭觀看大樹的樹枝，彎彎扭扭的樹枝不能用來做棟梁；低頭觀看大樹的主干，樹心直到表皮旋著裂口并不能用來做棺??；用舌舔一舔樹葉，口舌潰爛而受傷；用鼻聞一聞氣味，使人像喝多了酒，三天三夜還醒不過來。

南伯子綦說：

這果真是什么用處也沒有的樹木啊，以至于才長到這么高大。唉，精神世界完全超脫物外的“神人”，就像這不成材的樹木??！

宋國有個叫荊氏的地方，很適合楸樹、柏樹、桑樹生長。樹干長到一兩圍粗的時候，想做系猴子的木樁的人便把樹木砍了；樹干長到三、四圍粗的時候，想做高大屋梁的人便把樹木砍了；樹干長到七、八圍粗的時候，達官貴人富家商賈想做棺木又把樹木砍去。所以這些樹始終不能享盡天年，而是半道上就被刀斧砍伐而短命，這就是材質有用帶來的禍患啊。

因此古人祈禱神靈消除災害，凡是白色額頭的牛、高鼻折額的豬及患有痔漏疾病的人，都不能用來沉入河中去作祭奠。這些情況巫師全都了解，認為這些東西都不吉祥。不過這正是“神人”所認為的世上最大的吉祥。

第五節 不才之才，無用大用

【原文與簡注】

支離疏（莊子假托的人名。支離象征形體不全，疏象征泯滅其智）者，頤（下巴）隱于臍（肚臍），肩高于頂（頭頂），會撮（發髻）指天（支離疏脊背彎曲，因此發髻朝天），五管（五官）在上，兩髀（股骨、大腿）為脅（腋下肋骨所在的部位）。挫針（縫衣）治繲（洗服），足以糊口；鼓（簸動）筴（即策：小簸箕）播（揚去灰土與糠屑）精，足以食十人。上（國家）征武士，則支離攘臂（捋起袖子、露出胳膊）而游于其間；上（國家）有大役，則支離以（因）有常疾（殘疾）不受功（通工：勞役）；上（國家）與病者粟，則受三鐘（鐘即古代糧食計量單位，合六斛四斗）與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年（天賦的年壽、自然壽命），又況支離其德者乎？

【串講·翻譯】

本章繼續討論一個人按照常理來看天生有缺陷的人怎樣面對人生：這個就是莊子創造的“支離疏”，即一個形體不全的人。

有個名叫支離的人，下巴隱藏在肚臍下，雙肩高于頭頂，后腦下的發髻指向天空，五官的出口也都向上，兩條大腿和兩邊的胸肋并生在一起。他給人縫衣漿洗，足夠糊口度日；又替人篩糠簸米，足可養活十口人。國君征兵的時候，支離疏捋袖揚臂在征兵人面前走來走去；國君有大的差役，支離疏因身有殘疾而免除勞役；國君向殘疾人賑濟米粟，支離疏還領得三鐘糧食和十捆柴草。像支離疏那樣形體殘缺不全的人，還足以養活自己，終享天年，又何況像支離疏那樣“不以德為德”的人呢？

第六節 來世不可待，往世不可追

第一節 臨人以德，畫地而趨

【原文與簡注】

孔子適（往）楚，楚狂接輿（楚國隱士，相傳姓陸名通，字接輿）游其門曰：鳳（鳳鳥，象征孔子）兮鳳兮，何如（如何、怎么）德之衰（衰?。┮玻縼硎啦豢纱?，往世不可追也。天下有道，圣人（成就了事業）成焉；天下無道，圣人生（保全生命）焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎（于、比）羽，莫（不）之知載（取）；禍重乎（于、比）地，莫之知避。已乎（算了）已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨（在地面上畫出道路來，象征人為的規范讓人們去遵循）！迷陽（荊棘：象征無所用心、詐狂。陸德明《釋文》引司馬彪曰：迷陽，伏陽也，言詐狂）迷陽，無傷吾行；郤曲（屈曲，象征曲折難行）郤曲，無傷吾足。

【串講·翻譯】

孔子“知不可為而為之”，處處“臨人以德，畫地而趨”，所以接輿“游其門”而歌——

孔子去到楚國，楚國隱士接輿有意來到孔子門前，說：鳳鳥啊鳳鳥，你怎么懷著大德來到這衰敗的國家？未來的世道不可期待，過去的時日無法追回。天下得到治理，圣人成就事業；國君天下混亂，圣人順應潮流茍全。當今的時代，只能免遭刑辱。幸福比羽毛輕，而不知如何取得；禍患比大地重，而不知怎么回避。算了吧算了，在人前宣揚你的德行！危險啊危險，人為地劃出界限讓人去遵循！荊棘啊荊棘，不要妨礙我的行走；屈曲的道路啊，不要傷害我的雙腳！

第二節 山木自寇，膏火自煎

【原文與簡注】

山木自寇（侵犯、掠奪。自寇即自取砍伐）也，膏（油脂）火自煎（自煎即自取熔煎）也。桂可食（樹名，皮可作香料），故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

【串講·翻譯】

山上的樹木皆因材質可用而招致砍伐，油脂燃起皆因可燃而自取熔煎。桂皮芳香可吃，因而遭到砍伐；漆樹因為有用，所以遭受切割。人們都知道有用的小用，卻不懂得無用的大用啊。

山上的樹，可燃的膏，桂樹的皮，出漆的樹，都因為有用而自取其禍，為人處世，能不思乎？