2-1 子曰：“為政以德①，譬如北辰②，居其所③而眾星共④之。”

【注釋】①為政以德：此句是說統(tǒng)治者應(yīng)以道德進(jìn)行統(tǒng)治，即“德治”。為政，即行政、管理、統(tǒng)治；以，用。②北辰：北極星。③所：處所，位置。④共：通“拱”，環(huán)繞、環(huán)抱的意思。

【譯文】孔子說：“治理國家必須實(shí)行德政。道德的教化就像北極星那樣，居于它自己的方位上，群星都會(huì)環(huán)繞在它的周圍。”

【引注】朱熹曰：“政之為言正也，所以正人之不正也。德之為言得也，得于心而不失也。”又曰：“為政以德，則無為而天下歸之，其象如此。”

程子曰：“為政以德，然后無為。”

范氏曰：“為政以德，則不動(dòng)而化、不言而信、無為而成。所守者至簡而能御煩，所處者至靜而能制動(dòng)，所務(wù)者至寡而能服眾。”

【解說】在這一章里，孔子用“北辰”作比喻，以說明道德教化在治理國家和社會(huì)政治管理生活中的凝聚作用。這是孔子學(xué)說中較有價(jià)值的部分，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴(yán)刑峻法。在孔子看來，統(tǒng)治者只有實(shí)行德政，才能使百姓心甘情愿地歸附，才能實(shí)現(xiàn)國泰民安。

2-2 子曰：“詩①三百，一言以蔽②之，曰‘思無邪③'。”

【注釋】①詩：指《詩經(jīng)》一書，此書實(shí)有三百零五篇，說《詩》三百，只是舉其整數(shù)而言。②蔽：概括的意思。③思無邪：語出《詩經(jīng)·魯頌·駉》，意思是說思想純正，沒有邪念。

【譯文】孔子說：“《詩經(jīng)》三百篇，所蘊(yùn)涵的微言大義，可以用一句話來概括，就是‘思想純正’。”

【引注】朱熹曰：“凡《詩》之言，善者可以感發(fā)人之善心；惡者可以懲創(chuàng)人之逸志。其用歸于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發(fā)，求其直指全體，則未有若此之明且盡者。故夫子言《詩》三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣。”

程子曰：“‘思無邪’者，誠也。”

范氏曰：“學(xué)者必務(wù)知要，知要?jiǎng)t能守約，守約則足以盡博矣。經(jīng)禮三百，曲禮三千，亦可以一言以蔽之，曰‘毋不敬’。”

【解說】這一章孔子舉《詩經(jīng)》證明“為政以德”的重要性，同時(shí)揭示了《詩經(jīng)》的奧秘。三百零五篇詩的結(jié)集——《詩經(jīng)》反映了我國古代先民的那種真實(shí)質(zhì)樸的情思，沒有偽飾，沒有邪妄。孔子對(duì)《詩經(jīng)》有深入研究，所以他用“思無邪”來概括它。其實(shí)，孔子的暗含之意是在提醒我們，無論是做人、做事，還是做學(xué)問、說話，都應(yīng)該去惡為善，去偽存真，去邪扶正。這樣才符合“思無邪”的精神境界。

2-3 子曰：“道①之以政②，齊③之以刑，民免④而無恥⑤。道之以德⑥，齊之以禮，有恥且格⑦。”

【注釋】①道：引導(dǎo)、教導(dǎo)。②政：法制、政治。③齊：整齊、約束。④免：避免、躲避。⑤恥：羞恥之心。⑥德：道德、德教、德育。⑦格：有兩種解釋，一為“至”，二為“正”。后者較為貼切。

【譯文】孔子說：“用法令去引導(dǎo)百姓，用刑法來整頓他們，老百姓只會(huì)求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心。用道德教化引導(dǎo)百姓，用禮制來整頓百姓，百姓就會(huì)有羞恥之心，而且人心服正。”

【引注】朱熹曰：“政者為治之具。刑者輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當(dāng)深探其本也。”

【解說】這一章孔子比較了兩種管理制度、方法及效果，即“政治制度、法治方法”和“德治制度、禮教方法”。孔子認(rèn)為，用政治管理國家，用法制來約束百姓，其政治效果只能達(dá)到百姓盡其所能不觸犯法律的程度，但百姓仍舊沒有是非、好壞、廉恥之心；用德治制度（為政以德）來管理國家，用禮教方法來教化民眾，百姓不但有羞恥之心，而且還會(huì)人心歸順，這反映了道德在治理國家時(shí)有不同于法制的特點(diǎn)。在孔子看來，統(tǒng)治者要想治理好國家，必須“為政以德”，其首先要修身養(yǎng)德，尊重愛護(hù)百姓，遵從周禮。

2-4 子曰：“吾十有①五而志于學(xué)②，三十而立，四十而不惑③，五十而知天命④，六十而耳順⑤，七十而從心所欲不逾矩⑥。”

【注釋】①有：通“又”。古文中用于整數(shù)和零數(shù)之間，如“十有五”，即十五。②志于學(xué)：立志于學(xué)習(xí)。③不惑：掌握了知識(shí)，不被外界事物所迷惑。④天命：指不能為人力所支配的事情。⑤耳順：對(duì)那些于己不利的意見也能正確對(duì)待。⑥逾矩：逾越規(guī)矩。

【譯文】孔子說：“我十五歲立志于學(xué)習(xí)；三十歲能夠自立于社會(huì)；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲懂得順應(yīng)天道因循之理；六十歲能分辨言論真假，判明是非；七十歲能順乎本心天性而不超越禮規(guī)。”

【引注】程子曰：“孔子生而知之也，言亦由學(xué)而至，所以勉進(jìn)后人也。立，能自立于斯道也。不惑，則無所疑矣。知天命，窮理盡性也。耳順，所聞皆通也。從心所欲，不逾矩，則不勉而中矣。”又曰：“孔子自言其進(jìn)德之序如此者，圣人未必然，但為學(xué)者立法，使之盈科而后進(jìn)，成章而后達(dá)耳。”

胡氏曰：“圣人之教亦多術(shù)，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之學(xué)，循其序而進(jìn)焉。至于一疵不存、萬理明盡之后，則其日用之間，本心瑩然，隨所意欲，莫非至理。蓋心即體，欲即用，體即道，用即義，聲為律而身為度矣。”又曰：“圣人言此，一以示學(xué)者當(dāng)優(yōu)游涵泳，不可躐等而進(jìn)；二以示學(xué)者當(dāng)日就月將，不可半途而廢也。”

朱熹曰：“圣人生知安行，固無積累之漸，然其心未嘗自謂已至此也。是其日用之間，必有獨(dú)覺其進(jìn)而人不及知者。故因其近似以自名，欲學(xué)者以是為則而自勉，非心實(shí)自圣而姑為是退托也。后凡言謙辭之屬，意皆放此。”

【解說】在本章里，孔子自述了他學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的過程，從中我們可以看出，孔子所處時(shí)代社會(huì)化的進(jìn)程是漫長的，他的一生都在不斷地學(xué)習(xí)和總結(jié)。他從十五歲開始有志于學(xué)習(xí)；三十歲時(shí)說話做事就能立于禮的社會(huì)化程度；四十歲時(shí)就掌握了各種知識(shí)，具備了獨(dú)立思考和判斷的能力；五十歲便能知曉天道人事相通的道理，這也是他立于社會(huì)的關(guān)鍵階段；六十歲已達(dá)到了一個(gè)很高的境界，即一聽到別人的言語，就能判明是非；七十歲時(shí)能隨心所欲，但又能保證任何念頭都不逾越禮的界限。孔子的這一漫長的道德修養(yǎng)過程正是告訴人們，道德的最高境界是思想和言行的融合，要自覺地遵守道德規(guī)范。再者，一個(gè)人的道德修養(yǎng)不是一朝一夕能夠完成的，必須經(jīng)過長時(shí)間的學(xué)習(xí)和磨練，不可操之過急。

2-5 孟懿子①問孝，子曰：“無違②。”樊遲③御④，子告之曰：“孟孫⑤問孝于我，我對(duì)曰無違。”樊遲曰：“何謂也。”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

【注釋】①孟懿子：魯國的大夫，姓仲孫，名何忌，“懿”是他的謚號(hào)。其父臨終時(shí)，囑咐他向孔子學(xué)禮。②無違：不要違背。③樊遲：孔子的弟子，姓樊，名須，字子遲，比孔子小三十六歲，曾與冉求一起幫助季康子進(jìn)行革新。④御：駕馭馬車。⑤孟孫：指孟懿子。

【譯文】孟懿子向孔子求問為孝之道。孔子說：“孝就是不要違背禮的準(zhǔn)則。”后來樊遲給孔子駕車，孔子告訴他說：“孟孫問我什么是孝？我回答說‘不要違背禮的準(zhǔn)則’。”樊遲問：“不要違背禮的準(zhǔn)則是什么意思呢？”孔子說：“在父母活著的時(shí)候，要按照禮的要求侍奉他們；父母去世后，要按照禮的要求埋葬他們，并按照禮的要求祭祀他們。”

【引注】朱熹曰：“生事葬祭，事親之始終具矣。禮，即理之節(jié)文也。人之事親，自始至終，一于禮而不茍，其尊親也至矣。是時(shí)三家僭禮，故夫子以是警之，然語意渾然，又若不專為三家發(fā)者，所以為圣人之言也。”

胡氏曰：“人之欲孝其親，心雖無窮，而分則有限。得為而不為，與不得為而為之，均于不孝。所謂以禮者，為其所得為者而已矣。”

【解說】孔子通過這一章教育自己的弟子要以禮盡孝。孝順是孔子思想的核心內(nèi)容，他將孝道簡單概括為“無違”，即不要違背禮的準(zhǔn)則。他要求人們?cè)诟改傅挠猩辏瑧?yīng)該善事父母；當(dāng)父母辭世后，應(yīng)該按照禮節(jié)好好安葬父母，并按照禮節(jié)祭祀他們。由此可見，盡孝必須受禮的規(guī)定，依禮而行。

2-6 孟武伯①問孝，子曰：“父母唯其疾②之憂。”

【注釋】①孟武伯：名彘，孟懿子的兒子，“武”是他的謚號(hào)。他也曾向孔子請(qǐng)教施行孝道的方法。②其疾：孝子患疾病。其，代詞，指孝子。疾，病。

【譯文】孟武伯向孔子請(qǐng)教孝道。孔子說：“父母對(duì)子女，特別為他們的疾病擔(dān)憂。”

【引注】朱熹曰：“父母愛子之心，無所不至，惟恐其有疾病，常以為憂也。人子體此，而以父母之心為心，則凡所以守其身者，自不容于不謹(jǐn)矣，豈不可以為孝乎？舊說，人子能使父母不以其陷于不義為憂，而獨(dú)以其疾為憂，乃可謂孝。亦通。”

【解說】這里孔子所說“父母惟其疾之憂”，此句有兩種解釋：一種意見認(rèn)為孝子為父母的疾病而擔(dān)憂；一種意見認(rèn)為孝子不應(yīng)生病，因?yàn)楹⒆拥纳歉改干难永m(xù)，一旦子女的身體出現(xiàn)異樣，就會(huì)引起父母的擔(dān)憂和無盡的牽掛。這兩種解釋都有道理。

2-7 子游①問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于②犬馬，皆能有養(yǎng)③；不敬，何以別乎？”

【注釋】①子游：孔子的弟子，姓言，名偃，字子游，吳國人，比孔子小四十五歲，以文學(xué)著名。②至于：即使，就連，對(duì)于。③養(yǎng)：喂養(yǎng)。

【譯文】子游向孔子請(qǐng)教孝道。孔子說：“如今所謂的孝子，只是能夠贍養(yǎng)父母而已。對(duì)于犬馬也都能得到飼養(yǎng)。如果養(yǎng)而不敬，那么贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)犬馬又有什么區(qū)別呢？”

【引注】朱熹曰：“犬馬待人而食，亦若養(yǎng)然。言人畜犬馬，皆能有以養(yǎng)之，若能養(yǎng)其親而敬不至，則與養(yǎng)犬馬者何異。甚言不敬之罪，所以深警之也。”

胡氏曰：“世俗事親，能養(yǎng)足矣。狎恩恃愛，而不知其漸流于不敬，則非小失也。子游圣門高弟，未必至此，圣人直恐其愛逾于敬，故以是深警發(fā)之也。”

【解說】這一章孔子主要是對(duì)當(dāng)時(shí)人們對(duì)孝道的簡單理解進(jìn)行了批判。在他看來，孝道不僅僅是養(yǎng)活父母而已，還應(yīng)該具備一顆孝敬父母之心，要盡到為人子女應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)，做到從內(nèi)心真正地關(guān)愛父母。如果孝順父母缺乏“敬心”，只是從物質(zhì)上滿足父母的衣食住行，而忽視精神上的關(guān)懷和慰藉，則與牲畜無異。

2-8 子夏問孝，子曰：“色難①。有事，弟子服其勞②；有酒食，先生③饌④，曾⑤是以為孝乎？”

【注釋】①色難：兒女侍奉父母很難做到和顏悅色。色，臉色。難，不容易。②服其勞：服侍。③先生：指長者或父母。④饌（zhuàn）：飲食、吃喝。⑤曾：竟然。

【譯文】子夏向孔子請(qǐng)教孝道，孔子說：“（當(dāng)子女的要盡到孝），很難做到對(duì)父母和顏悅色。只是有了事情，兒女需要替父母去做；有了酒食，讓給父母享用，難道這樣就算是盡孝了嗎？”

【引注】朱熹曰：“蓋孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事親之際，惟色為難耳，服勞奉養(yǎng)未足為孝也。舊說，承順父母之色為難，亦通。”

程子曰：“告懿子，告眾人者也。告武伯者，以其人多可憂之事。子游能養(yǎng)而或失于敬，子夏能直義而或少溫潤之色。各因其材之高下，與其所失而告之，故不同也。”

【解說】以上四章談?wù)摰亩际怯嘘P(guān)“孝”的問題。通過討論，孔子提出了盡孝的原則，即不失禮、不辱親、敬親、愛親。這一章，孔子主要指出，孝順父母不僅要從形式上按周禮的原則侍奉父母，而且要發(fā)乎內(nèi)心，做到和氣可親、笑臉相迎、喜悅相從、婉容相待。

2-9 子曰：“吾與回①言終日，不違②，如愚。退而省其私③，亦足以發(fā)④，回也不愚。”

【注釋】①回：姓顏，名回，字子淵，又稱顏淵，生于公元前521年，魯國人，是孔子最欣賞的學(xué)生，小孔子四十歲。②不違：不提相反的意見和疑問。朱熹曰：“不違者，意不相背，有所受而無問難也。”③退而省其私：顏回離開夫子后燕居獨(dú)處深省察他的鉆研。省，審察，引申為省察、研究。④發(fā)：發(fā)揮。

【譯文】孔子說：“我與顏回講學(xué)論經(jīng)，他始終都沒有提出反對(duì)意見和疑問，一副遲鈍愚笨的樣子。等他回去后，我考察他私下的言論，發(fā)現(xiàn)他對(duì)我所講授的內(nèi)容有所發(fā)揮，可見顏回其實(shí)并不愚鈍。”

【引注】朱熹曰：“私，謂燕居獨(dú)處，非進(jìn)見請(qǐng)問之時(shí)。發(fā)，謂發(fā)明所言之理。愚聞之師曰，‘顏?zhàn)由顫摷兇猓溆谑ト梭w段已具。其聞夫子之言，默識(shí)心融，觸處洞然，自有條理。故終日言，但見其不違如愚人而已。及退省其私，則見其日用動(dòng)靜語默之間，皆足以發(fā)明夫子之道，坦然由之而無疑，然后知其不愚也。'”

【解說】孔子在本章中對(duì)顏回燕居獨(dú)處、默而識(shí)道以及探賾索隱的學(xué)習(xí)技巧和高尚美德進(jìn)行了極高的表揚(yáng)。顏回雖然在與孔子研討學(xué)識(shí)的過程中自始至終都沒有提出反對(duì)意見和疑難問題，看上去十分愚鈍，但顏回在離開夫子后，他都會(huì)獨(dú)自深入研究。長此以往，他便養(yǎng)成了獨(dú)立思考的好習(xí)慣，因此，他才能夠提出自己獨(dú)到的見解，令孔子刮目相看。其實(shí)，像顏回這樣的學(xué)生才是具有才識(shí)的學(xué)生，他的學(xué)習(xí)方法才是最高明、最值得人們借鑒的學(xué)習(xí)方法。

2-10 子曰：“視其所以①，觀其所由②，察其所安③，人焉④廋⑤哉？人焉廋哉？”

【注釋】①以：行為。楊伯峻說：“‘以’字可以當(dāng)‘用’講，也可以當(dāng)‘與’講，如果解釋為‘用’，便和下句‘所由’的意思重復(fù)，因此我把它解釋為‘與’，和《微子》篇第十八‘而誰以易之’的‘以’同義。”②由：經(jīng)歷。③安：心理活動(dòng)，自審的心理活動(dòng)，即一種安的心境。④焉：怎么。⑤廋（sōu）：隱藏、藏匿。孔安國說：“廋，匿也。言觀人之終始，安有所匿其情也。”

【譯文】孔子說：“（要了解一個(gè)人）要看他的所作所為，考察他的經(jīng)歷，了解他做事時(shí)的心安于什么，那么，這個(gè)人怎樣能隱藏得了呢？這個(gè)人怎樣能隱藏得了呢？”

【引注】朱熹曰：“為善者為君子，為惡者為小人。”又曰：“事雖為善，而意之所從來者有未善焉，則亦不得為君子矣。”又曰：“所由雖善，而心之所樂者不在于是，則亦偽耳，豈能久而不變?cè)眨俊?

程子曰：“在己者能知言窮理，則能以此察人如圣人也。”

【解說】本章中孔子指出，了解一個(gè)人應(yīng)該從三個(gè)方面進(jìn)行考察——用觀看的方法考察他的行為，對(duì)人應(yīng)當(dāng)聽其言而觀其行；用觀察的方法考察他的經(jīng)歷；用審察的方法考察他做事時(shí)的心理狀態(tài)。在人際交往中，了解對(duì)方、看透對(duì)方的內(nèi)心和目的是十分重要的。我們只要通過孔子提供的這個(gè)方法，從對(duì)方的行為、經(jīng)歷和內(nèi)心著手，全面觀察對(duì)方，就能由外而內(nèi)正確地認(rèn)識(shí)對(duì)方。

2-11 子曰：“溫故①而知新②，可以為師矣。”

【注釋】①溫故：復(fù)習(xí)已學(xué)的知識(shí)。故，已經(jīng)學(xué)過的知識(shí)。②知新：學(xué)習(xí)新的知識(shí)。新，剛剛學(xué)到的知識(shí)。

【譯文】孔子說：“溫習(xí)已經(jīng)學(xué)過的知識(shí)，能夠悟出新的道理，有新的發(fā)現(xiàn)，這樣的人就可以當(dāng)老師了。”

【引注】朱熹曰：“學(xué)能時(shí)習(xí)舊聞，而每有新得，則所學(xué)在我，而其應(yīng)不窮，故可以為人師。若夫記問之學(xué)，則無得于心，而所知有限，故《學(xué)記》譏其‘不足以為人師’，正與此意互相發(fā)也。”

【解說】這一章孔子提出了一種切實(shí)可行的學(xué)習(xí)方法——“溫故而知新”，這也是孔子對(duì)我國教育學(xué)的重大貢獻(xiàn)之一。在孔子看來，時(shí)常溫習(xí)已經(jīng)學(xué)過的知識(shí)，是收獲新知識(shí)的有效途徑，能夠做到這一點(diǎn)的人就可以為人師了。孔子言外之意是，教師的責(zé)任不僅是傳授新知識(shí)，而且還要傳授給學(xué)生有效的學(xué)習(xí)方法。

2-12 子曰：“君子不器①。”

【注釋】①不器：不局限于一才一藝。器：器具、器皿，不同的器皿有不同的用處。包咸說：“器者各周其用，至于君子，無所不施也。”

【譯文】孔子說：“君子不能像器具那樣只有單一的用途。”

【引注】朱熹曰：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”

程子曰：“君子不器，無所不施也。若一才一藝則器也。”

南軒張氏曰：“人之可以器言者，拘于才之有限者也。若君子則進(jìn)于德。進(jìn)于德則氣質(zhì)變化而才有不器者矣。”

勉齋黃氏曰：“各適其用，不能相通。”

云峰胡氏曰：“士君子之心虛，有以具眾理，是其體本無不具也。其心之靈，足以應(yīng)萬事，是其用可以無不周也。格、致、誠、正、修、齊、治、平，有以充此心之體，而擴(kuò)此心之用，所以不器。凡局于器者，氣質(zhì)之分量小；士君子之不器者，學(xué)問之功效大也。”

【解說】這一章孔子指出，君子應(yīng)該是通才，要博學(xué)多識(shí)，具有多方面的才干，而不是只精通某一方面的專才。孔子認(rèn)為，一國之君只有具備多種才能，才能擔(dān)負(fù)起治國安邦之重任，才可以通觀全局、領(lǐng)導(dǎo)全局，成為合格的領(lǐng)導(dǎo)者。時(shí)至今日，孔子的這一思想仍有可取之處。在這個(gè)競(jìng)爭激烈的社會(huì)，我們只有精通各種行業(yè)的技能，具備多種生存的本領(lǐng)，才能游刃有余，幫助自己達(dá)成夢(mèng)想。

2-13 子貢問君子，子曰：“先行①，其言而后從之。”

【注釋】①行：實(shí)踐，實(shí)行。

【譯文】子貢問孔子怎樣的人才配稱君子。孔子說：“一個(gè)人要說的話，先去實(shí)行了，然后再說出來（這樣的人就可以算得上君子了）。”

【引注】周氏曰：“先行其言者，行之于未言之前；而后從之者，言之于既行之后。”

范氏曰：“子貢之患非言之艱，而行之艱，故告之以此。”

南軒張氏曰：“君子主于行而非以言為先也，故其言之所發(fā)乃其力行所至而言隨之也。夫主于行而后言者為君子，則夫易于言而行不踐者是小人之歸矣。”

慶源輔氏曰：“行之于未言之前則其行專而力，言之于既行之后則其言實(shí)而信，正君子進(jìn)德修業(yè)之道也。”

【解說】在這一章中，孔子對(duì)君子的言行提出了要求——先行而后言。孔子認(rèn)為，一個(gè)人對(duì)于自己要說的話，先去實(shí)行了然后再說出來，這樣的人才能算得上是君子。其實(shí)，孔子在這里闡述了一個(gè)觀點(diǎn)：作為一個(gè)有道德修養(yǎng)、博學(xué)多識(shí)的君子，要認(rèn)清知與行的先后關(guān)系。說話在某種意義上也是知的一種方式，真正的君子定能做到知行一致，他懂得行重于言的道理，只有先做后說，才可以取信于人。

2-14 子曰：“君子周①而不比②，小人③比而不周。”

【注釋】①周：有原則地團(tuán)結(jié)眾人，意為合群。②比：無原則地拉攏人，意為勾結(jié)。③小人：沒有道德修養(yǎng)的人。

【譯文】孔子說：“君子是有原則團(tuán)結(jié)眾人而不與人勾結(jié)，小人則是無原則地拉攏人而不團(tuán)結(jié)。”

【引注】朱熹曰：“周，普遍也。比，偏黨也。皆與人親厚之意，但周公而比私耳。君子小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、驕泰之屬，常對(duì)舉而互言之，欲學(xué)者察乎兩閑，而審其取舍之幾也。”

【解說】孔子在這一章中指出了君子與小人在處理人際關(guān)系中的本質(zhì)區(qū)別：君子胸懷廣闊，能夠有原則地與眾人和諧相處，從不與人相勾結(jié)；而小人心胸狹窄，自私自利，只是不擇手段，毫無原則拉攏他人，這樣的人自然不能與大多數(shù)人融洽相處。孔子的這種思想在今天仍不失其積極意義。

2-15 子曰：“學(xué)而不思①則罔②，思而不學(xué)則殆③。”

【注釋】①思：思考，思索。②罔：迷惑、糊涂。③殆：疑惑、危險(xiǎn)。《說文》：“殆，危也。”

【譯文】孔子說：“只讀書學(xué)習(xí)而不思考問題，就有可能受蒙蔽。只是思考而不讀書學(xué)習(xí)，就會(huì)疑惑不解。”

【引注】朱熹曰：“不求諸心，故昏而無得。不習(xí)其事，故危而不安。”

程子曰：“博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學(xué)也。”

荀子曰：“誦數(shù)以貫之，思索以通之。”

楊雄曰：“學(xué)以聚之，思以精之。是思以學(xué)而后得，學(xué)以思而后精。二者謂其可偏廢乎哉！”

【解說】孔子在這一章中指出了學(xué)而不思的局限，也道出了思而不學(xué)的弊端，更指出了學(xué)與思的辯證關(guān)系在求知中的重要地位。孔子認(rèn)為，在學(xué)習(xí)的過程中，只有將學(xué)與思有機(jī)結(jié)合，才能達(dá)到預(yù)想的效果。因?yàn)閷W(xué)與思是相輔相成的，學(xué)習(xí)能夠提高自己的思考能力，而養(yǎng)成了善于思考的良好習(xí)慣可以提高學(xué)習(xí)效率。因此，我們?cè)趯W(xué)習(xí)時(shí)，要做到學(xué)而思，這樣才能避免糊涂，遠(yuǎn)離疑惑。

2-16 子曰：“攻①乎異端②，斯③害也已④！”

【注釋】①攻：從事某事。②異端：不正確的意見。③斯：這樣。④也已：這里用作語氣詞。

【譯文】孔子說：“學(xué)習(xí)異端邪說，這是一種禍害啊！”

【引注】范氏曰：“攻，專治也，故治木石金玉之工曰攻。異端，非圣人之道，而別為一端，如楊墨是也。其率天下至于無父無君，專治而欲精之，為害甚矣！”

程子曰：“佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。學(xué)者當(dāng)如淫聲美色以遠(yuǎn)之，不爾，則骎骎然入于其中矣。”

【解說】這一章孔子指出，做任何事都不能執(zhí)其一端，尤其不能把全部精力用在了鉆研異端邪說上，否則后患無窮。錢穆曰：“此蓋孔子教人為學(xué)，不當(dāng)專向一偏，戒人勿專在反對(duì)之兩端堅(jiān)執(zhí)其一也。所謂異途而同歸，學(xué)問當(dāng)知全體，務(wù)求相通，否則道術(shù)將為天下裂，而歧途亡羊，危害無窮矣。”

2-17 子曰：“由①，誨女②知之乎！知之為知之，不知為不知，是知③也。”

【注釋】①由：姓仲，名由，字子路，又字季路。齊國人，生于公元前542年，孔子的學(xué)生，小孔子九歲，長期追隨孔子。仲由為人剛烈耿直，性情專執(zhí)。②誨女：教誨你。女通“汝”，你。③知：通“智”，智慧。

【譯文】孔子說：“仲由，我教你‘求知’的道理吧！知道的就是知道，不知道就是不知道，這才是真正的智慧啊！”

【引注】朱熹曰：“子路好勇，蓋有強(qiáng)其所不知以為知者，故夫子告之曰，我教汝以知之之道乎！但所知者則以為知，所不知者則以為不知。如此則雖或不能盡知，而無自欺之蔽，亦不害其為知矣。況由此而求之，又有可知之理乎！”

【解說】這一章孔子指出了對(duì)待知與不知的正確態(tài)度——“知之為知之，不知為不知”。認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)的人，才是真正有智慧的人。因?yàn)樗軌蛘_認(rèn)識(shí)自己，能明確“知”與“不知”，只有這樣才能學(xué)到更多的知識(shí)，才能有更大的進(jìn)步。但是，很多人卻總是不知以為知，不懂裝懂，這種自欺欺人的態(tài)度是無法學(xué)到真正的知識(shí)的。其實(shí)，無論是學(xué)習(xí)知識(shí)還是為人處世，都需要具備實(shí)事求是的正確態(tài)度。虛心向?qū)W、不恥下問、謙遜有禮的道德修養(yǎng)，是獲取廣博知識(shí)和好人緣的前提條件。

2-18 子張①學(xué)干祿②，子曰：“多聞闕③疑④，慎言其余，則寡尤⑤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔⑥。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

【注釋】①子張：姓顓孫，名師，字子張，生于公元前503年，是孔子的學(xué)生，比孔子小四十八歲。②干祿：追求官職俸祿。干，求。祿，即古代官吏的俸祿。③闕：保留。④疑：懷疑。⑤寡尤：少錯(cuò)。寡，少的意思。尤，過錯(cuò)。⑥寡悔：少恨。悔，悔恨。

【譯文】子張向孔子請(qǐng)教求官職得俸祿的辦法。孔子說：“要多聽各種言論，對(duì)于有所懷疑之處，加以保留；其余有把握的地方，要謹(jǐn)慎地說出來，這樣就可以少犯錯(cuò)誤。要多注意觀察客觀情勢(shì)，對(duì)于有所懷疑之處，加以保留；其余有把握的地方，要謹(jǐn)慎地去做，這樣就能減少后悔。言語方面少有過失，做事少生后悔，官職俸祿就在這里了。”

【引注】朱熹曰：“多聞見者學(xué)之博，闕疑殆者擇之精，慎言行者守之約。凡言‘在其中’者，皆不求而自至之辭。言此以救子張之失而進(jìn)之也。”

程子曰：“尤，罪自外至者也。悔，理自內(nèi)出者也。”又曰：“修天爵則人爵至，君子言行能謹(jǐn)，得祿之道也。子張學(xué)干祿，故告之以此，使定其心而不為利祿動(dòng)，若顏閔則無此問矣。或疑如此亦有不得祿者，孔子蓋曰耕也餒在其中，惟理可為者為之而已矣。”

【解說】在本章中，孔子向子張傳授了求取官職俸祿的方法——“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔”。孔子認(rèn)為，身居官位者，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)言慎行，不打誑語，言之有道，行之有理，說有把握的話，做有把握的事，多做好事，多干實(shí)事，這樣就可以減少失誤，減少后悔。可以說，孔子的這番見解不僅僅是一個(gè)“干祿”（求官職得俸祿）的方法，更是一種為人處世的原則，值得我們借鑒學(xué)習(xí)。

2-19 哀公①問曰：“何為則民服？”孔子對(duì)曰：“舉②直③錯(cuò)④諸枉⑤，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”

【注釋】①哀公：即魯哀公，姓姬，名蔣，哀是其謚號(hào)，魯國的國君，公元前494—前468年在位。②舉：任用，選拔。③直：正直、公平。④錯(cuò)：通“措”，放置。⑤枉：不正直。

【譯文】魯哀公問：“怎樣做才能使百姓服從呢？”孔子回答說：“如果任用正直無私的人，讓他們位于不正直的人之上，老百姓就自然服從了。如果任用不正直的人，讓他們位于正直無私的人之上，那么老百姓就不會(huì)信服。”

【引注】程子曰：“舉錯(cuò)得義，則人心服。”

謝氏曰：“好直而惡枉，天下之至情也。順之則服，逆之則去，必然之理也。然或無道以照之，則以直為枉，以枉為直者多矣，是以君子大居敬而貴窮理也。”

康有為曰：“夫國者，合民而為之，國固民之國也，民服則民心固結(jié)而國立，民不服則人心散亂而國危。”

【解說】孔子在這一章中論述了國君的用人之道和順民原則——“舉直錯(cuò)諸枉，則民服”。孔子認(rèn)為，一個(gè)君主如果選賢與能任用正直無私的人去管理邪惡自私的人，那么百姓自然順服，國家也就昌盛太平了；如果一個(gè)君主不能明辨“直”與“枉”，只是重用邪惡自私的人，并讓他們位于正直無私的人之上，那么百姓定會(huì)不服，國家就會(huì)衰敗。因?yàn)椤巴鳌闭咧皇秦潏D權(quán)位和錢財(cái)，他們往往不惜代價(jià)、不擇手段，甚至損害百姓的利益，以達(dá)到他們的目的。當(dāng)百姓長期遭受壓迫和剝削，就會(huì)揭竿而起，反抗暴政。所以，對(duì)于統(tǒng)治者、執(zhí)政者、管理者而言，一定要做到薦舉賢才、選賢任能，這樣才能得到眾人的擁戴和支持，才能治理好一個(gè)國家，管理好一個(gè)企業(yè)。

2-20 季康子①問：“使民敬、忠以②勸③，如之何？”子曰：“臨④之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”

【注釋】①季康子：姓季孫，名肥，“康”是他的謚號(hào)，魯哀公時(shí)任正卿，是當(dāng)時(shí)政治上最有權(quán)勢(shì)的人。②以：連詞，相當(dāng)于“和”。③勸：勉勵(lì)。④臨：對(duì)待。

【譯文】季康子問道：“要使老百姓恭敬、忠誠、勤勉，如何才能做到呢？”孔子說：“居于上位者要用莊重的態(tài)度對(duì)待老百姓，百姓就會(huì)尊敬你；對(duì)父母有孝行，百姓就會(huì)忠誠于你；選用善良的人，教導(dǎo)能力差的人，百姓就會(huì)互相勉勵(lì)。”

【引注】朱熹曰：“臨民以莊，則民敬于己。孝于親，慈于眾，則民忠于己。善者舉之而不能者教之，則民有所勸而樂于為善。”

張敬夫曰：“此皆在我所當(dāng)為，非為欲使民敬忠以勸而為之也。然能如是，則其應(yīng)蓋有不期然而然者矣。”

【解說】孔子在本章中闡明了使百姓恭敬、忠誠、勤勉的原則和方法。魯哀公時(shí)，魯國的宰相季康子向孔子請(qǐng)教如何使百姓尊重自己、忠于自己，并能在自己的領(lǐng)導(dǎo)下能夠相互勉勵(lì)、不斷進(jìn)步。孔子分別從三個(gè)方面回答了他的這一問題，孔子認(rèn)為，當(dāng)政者要以身作則，做到莊重嚴(yán)謹(jǐn)、孝順慈祥、善良友善，這樣自然會(huì)得到百姓的尊敬，令百姓心甘情愿為你效忠。這符合孔子的“禮治”和“德治”原則。

2-21 或①謂孔子曰：“子奚②不為政？”子曰：“《書》③云，‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”

【注釋】①或：有人。或有一人，不記其姓名。不定代詞。②奚：疑問詞，相當(dāng)于“為何”。③《書》：指《尚書》。

【譯文】有人對(duì)孔子說：“你為什么不從政取官位呢？”孔子回答說：“《尚書》上說，‘孝道就是孝敬父母，友愛兄弟。把這孝悌的道理應(yīng)用于政治上。’這就是從事政治了，又何必一定要做官才算從政呢？”

【引注】朱熹曰：“《書》言君陳能孝于親，友于兄弟，又能推廣此心，以為一家之政。孔子引之，言如此，則是亦為政矣，何必居位乃為為政乎？蓋孔子之不仕，有難以語或人者，故托此以告之，要之至理亦不外是。”

【解說】這一章孔子提出了一個(gè)重要的思想。他認(rèn)為，參與政治活動(dòng)并非一定要做官，只要把自己的孝悌理論用于政治生活之中，這本身就是參與政治活動(dòng)了。換言之，在孔子看來，齊家就是為政，治家就是治國。國家政治以孝為本，只有遵從孝悌之道，管理好家庭的人，才能入仕為官治理天下。孔子的“德治”的思想極具進(jìn)步意義，我們應(yīng)該細(xì)心領(lǐng)悟。

2-22 子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗①，小車無軏②，其何以行之哉？”

【注釋】①輗（ní）：古代牛拉的大車車轅前面橫木上的木銷子，即套車的關(guān)鍵一環(huán)。大車，指牛車。②軏（yuè）：古代馬拉的小車車轅前面橫木上的木銷子，沒有輗和軏，車就不能走。小車，指馬車。

【譯文】孔子說：“一個(gè)人不講信用，是根本不可以的。這就好像大車沒有輗、小車沒有軏一樣，那怎么行走呢？”

【引注】朱熹曰：“輗，五兮反。軏，音月。大車，謂平地任載之車。輗，轅端橫木，縛軛以駕牛者。小車，謂田車、兵車、乘車。軏，轅端上曲，鉤衡以駕馬者。車無此二者，則不可以行，人而無信，亦猶是也。”

【解說】這一章孔子指出，信是人立身處世的根本，它也是儒家傳統(tǒng)倫理準(zhǔn)則之一。在《論語》一書中，信有兩種含義：一種是信任，即取得別人的信任；另一種是對(duì)別人講信用。一個(gè)守信用、辦實(shí)事的人，才能在社會(huì)上站穩(wěn)腳跟，才能得到眾人的尊重。

2-23 子張問：“十世①可知也？”子曰：殷因②于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”

【注釋】①世：古時(shí)稱三十年為一世。世，朝代。②因：因襲、沿用、繼承。

【譯文】子張問孔子：“今后十世（的禮儀制度）可以預(yù)先知道嗎？”孔子回答說：“商朝繼承了夏朝的禮儀制度，所批判、廢除和發(fā)展的部分是可以知道的；周朝繼承商朝的禮儀制度，所廢除的和所發(fā)展的內(nèi)容也是可以知道的。將來有繼承周朝的，即使是百世之事，也是可以預(yù)先知道的。”

【引注】朱熹曰：“三綱五常，禮之大體，三代相繼，皆因之而不能變。其所損益，不過文章制度小過不及之間，而其已然之跡，今皆可見。則自今以往，或有繼周而王者，雖百世之遠(yuǎn)，所因所革，亦不過此，豈但十世而已乎！圣人所以知來者蓋如此，非若后世讖緯術(shù)數(shù)之學(xué)也。”

胡氏曰：“子張之問，蓋欲知來，而圣人言其既往者以明之也。夫自修身以至于為天下，不可一日而無禮。天敘天秩，人所共由，禮之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所謂天地之常經(jīng)也。若乃制度文為，或太過則當(dāng)損，或不足則當(dāng)益，益之損之。與時(shí)宜之，而所因者不壞，是古今之通義也。因往推來，雖百世之遠(yuǎn)，不過如此而已矣。”

馬氏曰：“所因，謂三綱五常。所損益，謂文質(zhì)三統(tǒng)。”

【解說】在本章中，孔子通過對(duì)過去文化的比較研究以及對(duì)未來文化發(fā)展趨勢(shì)的預(yù)測(cè)，提出一系列重要的概念——“因”、“損”、“益”，即對(duì)前代的規(guī)章制度和禮儀規(guī)范，有繼承沿襲，有批判改革，有發(fā)展變通。由此揭示了文化發(fā)展的一條重要規(guī)律：在繼承的基礎(chǔ)上批判，在批判的基礎(chǔ)上發(fā)展。所以，我們?cè)趥鞒袀鹘y(tǒng)文化時(shí)不能一味地繼承和沿襲，而要有針對(duì)性地變通，取其精華、去其糟粕，只有這樣我們才能受益無窮。

2-24 子曰：“非其鬼①而祭之；諂②也。見義不為，無勇也。”

【注釋】①鬼：一般指死去的祖先。②諂：諂媚、阿諛。

【譯文】孔子說：“不是你應(yīng)該祭祀的魂靈，你卻去祭祀他，這就是阿諛奉承。遇到應(yīng)該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，這就是膽怯懦弱的表現(xiàn)。”

【引注】鄭玄曰：“非其祖考而祭之，媚求淫祀之福。見君親有危難之事，不能舍身受命，是怕死，勇決不足也。”

【解說】這一章孔子指出了兩種塑造高尚人格的規(guī)范——“義”和“勇”。義，就是指符合于仁禮要求的；勇，就是勇敢。在孔子看來，“勇”是實(shí)行“仁”的前提，但施勇必須符合“仁、義、禮、智”的規(guī)范，否則就是“亂”。這里，孔子意在告誡人們：遇到應(yīng)該伸張正義的時(shí)候，要挺身而出做你應(yīng)該做的事，如果此時(shí)退卻了，就是懦弱的表現(xiàn)。在現(xiàn)代社會(huì)中，我們提倡見義勇為的精神，因?yàn)樗从车氖且粋€(gè)人乃至一個(gè)社會(huì)的道德之風(fēng)。