第一篇　潛居抱道，成絕代之功（原始章）

天道、德行、仁愛、正義、禮制，這五種品質是做人的基本要求，是成就功名的基本方法。事物在發展變化中，盛衰有道，成敗有數，治亂有勢，去就有理，我們要審時度勢，待機而動。

原始章

題解

注曰：“道不可以無始。”

王氏曰：“原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之內，先說道、德、仁、義、禮，此五者是為人之根本，立身成名的道理。”

譯文

張商英注：大道不可以沒有發端。

王氏批注：“原”，就是根本。“原始”，就是初始。“章”，就是篇章。這一章內，首先論述天道、德行、仁愛、正義、禮制，這五種品質是做人的根本，是立身成名的道理。

評析

原始章是本書總綱，主旨是闡發世道盛衰之起因，治亂之緣由，所以以“原始”為章名。

黃石公認為：天道、德行、仁愛、正義、禮制，為做人、處世的根本所在。這五者也是中國人文思想的最高境界，是成就功名的基本方法。人生成敗榮辱，說到底就是對這五者的堅守。

玉之五德也恰好闡釋了這個道理：潤澤以溫是謂仁；廉而不劌是謂義；垂而墜不飛揚是謂禮；縝密堅實是謂智；質地明晰是謂信。尊道貴德做君子，無故玉不去身。上古造字“玉”“王”不分，意謂三橫乃天地人，一豎乃參通天道、地道、人道者，是謂王！

原典

夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。

注曰：“離而用之則有五，合而渾之則為一；一之所以貫五，五所以衍一。”

王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齊家、治國、平天下的道理；若肯一件件依著施行，乃立身、成名之根本。”

譯文

天道、德行、仁愛、正義、禮制五種品質，本為一體，不可分離。

張商英注：將這個相互聯系的整體分離開來而加以使用就有五種思想體系，放在一起而加以融合就成為一個有機的整體。“一體”用來貫穿這五種思想體系，五種思想體系用來推演一體。

王氏批注：道、德、仁、義、禮，五種道德標準，是正心、修身、齊家、治國、平天下的辦法。如果能夠一件件依照踐行，就能成為一個人立身、成名、建功立業的根本。

評析

宇宙萬物皆由道而生，故天地萬物無一不體現著道。人為萬物之靈，人類社會的盛衰成敗，治亂變遷，皆由人起。人若明道合德，心懷仁，行乎義，表現禮，那么整個社會則盛，則成，則治；而人若遠道，離德，無仁背義，亂禮，就會成為世道衰敗的前因。為此，用道、德、仁、義、禮這五種道德標準來指導人們修身處世，是必要的，也是一個人成就大事的基本原則。

儒家修煉有三綱八目，三綱為明明德，親民，止于至善；八目為格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下；目的就是追求人生的三不朽，即立德、立功、立言。道家追求“死而不亡”。什么是死而不亡？簡單地說，只要精神永存、圓滿，即為不亡不朽。這種思想從古人的“德為楷模，行為世范”，到今天“榜樣的力量是無窮的”，一以貫之。

“精神”并不是虛無的，而是實實在在影響人們的行為甚至滲入心靈深處的一種能量。為獲得這種能量，中國人又提出了以崇尚圣賢和“內省”為主的自我修煉文化，并以道、德、仁、義、禮五德作為日常修養的五個具體標準。如果一個民族或者個人能通過學習和自省，不斷自我完善與升華，必然能在競爭中脫穎而出。

原典

道者，人之所蹈^①，使萬物不知其所由。

注曰：“道之衣被萬物，廣矣，大矣。一動息，一語默，一出處，一飲食，大而八荒之表，小而芒芥之內，何適而非道也？”

“仁不足以名，故仁者見之謂之仁；智不足以盡，故智者見之謂之智；百姓不足以見，故日用而不知也。”

王氏曰：“天有晝夜，歲分四時。春和、夏熱、秋涼、冬寒，日月往來，生長萬物，是天理自然之道。容納百川，不擇凈穢。春生、夏長、秋盛、冬衰，萬物榮枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之信，若能上順天時，下察地利，成就萬物，是人事自然之道也。”

【注釋】

①蹈：踐行。《說文》解釋為：蹈，踐也。《廣雅》解釋為：蹈，履也。這里指踐行，實行。

譯文

所謂道，就是宇宙萬物、人類社會運行不竭的自然準則。“道”雖然支配著天地萬物的生成變化，卻很少有人知道它們運動變化的由來。

張商英注：“道”覆蓋了宇宙萬物，廣闊無邊。人們行止言默，進出飲食，大到無極，小到微塵，有哪個行為不在道的覆蓋之下呢？用仁不能夠為它命名，所以仁愛的人看到它稱它為仁；用智不能夠完全表盡它的意思，所以智慧的人看到它稱它為智；普通人不能夠看到它，所以，雖然時時在使用卻不知道它。

王氏批注：天有晝夜四時的變化規律，春天和煦、夏天炎熱、秋天涼爽、冬天寒冷，太陽月亮一來一往，大地萬物自然生長，這是天理自然之道。海納百川，不管它是干凈的還是污濁的。春生，夏長，秋盛，冬衰，宇宙萬物或者茂盛或者枯萎都能得到它們應該得到的，這是地利自然之道。人規儀了天與地、君與臣的道義，父與子的親情，夫與婦的不同，朋友間的誠信等倫理；如果能夠順應自然運行的時序，調查研究地理的優勢，成就萬物自然生長，這就是人事自然之道。

評析

從宏觀方面講，萬物皆在宇宙整體中生存，無論言談、動作，無不舉步踐行著“道”，實行著“道”。“道”是個外延無限大、內涵幾近于零的概念。它簡單到無法再簡單，只有一個字；它又復雜到無法再復雜，大到無極，小到微塵，甚至人的一呼一吸，一啜一飲，都在道之中。

所以，道與物的關系，如同水與波的關系，水即波，波即水，水波一體；道即物，物即道，道物不二。

雖然“道”難以琢磨，但人要想建功立業成就大事，必須要問道、學道以明道；還要修道、體道合大道，才能得道多助，自助天助！明道者順道，順道者，事易成，此乃文武二王之道；失道逆道，事必敗者，此乃桀紂之敗。

原典

德者，人之所得，使萬物各得其所欲^①。

注曰：“有所求之謂欲。欲而不得，非德之至也。求于規矩者，得方圓而已矣；求于權衡者^②，得輕重而已矣。求于德者，無所欲而不得。君臣父子得之，以為君臣父子；昆蟲草木得之，以為昆蟲草木。大得以成大，小得以成小。邇之一身，遠之萬物，無所欲而不得也。”

王氏曰：“陰陽、寒暑運在四時，風雨順序，潤滋萬物，是天之德也。天地草木各得所產，飛禽、走獸，各安其居；山川萬物，各遂其性，是地之德也。講明圣人經書，通曉古今事理。安居養性，正心修身，忠于君主，孝于父母，誠信于朋友，是人之德也。”

【注釋】

①欲：從“欠”，“谷”聲。“欠”表示有所不足，故產生欲望。《說文》解釋為：欲，貪欲也。這里指想得到的或想達成的愿望。

②權衡：稱量物體輕重的器具。權，秤錘；衡，秤桿。

譯文

所謂德，就是指人的所得，就是讓世間萬物各得其所、各盡其能。

張商英注：有所需求叫作欲望。有欲望卻不能得到滿足，這是違背性情的。從圓規、方尺中得到的是圓形和方形罷了；從秤錘、秤桿中得到的是輕重分量罷了。從德中追求，沒有什么欲望不能實現。君臣、父子之間擁有它得以成為君臣、父子；昆蟲、草木之間擁有它得以成為昆蟲、草木。大的得到它從而成就其大，小的得到它從而成就其小。近到自身的生命，遠到萬事萬物，沒有擁有欲望而不能得以實現的。

王氏批注：氣候在四季運行中產生陰陽、冷熱的變化，刮風下雨，滋潤萬物，這是天的德行。自然植物各自得到自己的產出，飛禽走獸自然地生存在各自的區域，山川萬物如其所愿，保持本性，這是地的德行。弄清楚并講明白智圣先賢的經典，通曉古今事情的道理，安然地生活，陶冶心性，正其心、修其身，對君主忠誠，對父母孝順，對朋友誠實守信，這是人的德行。

評析

規劃一片樹林，讓樹木自由成長，啜飲甘霖雨露，追求天空陽光；規劃一片天地，讓孩子自己打拼，發揮特長，實現遠大理想；打造一個平臺，讓員工人盡其才，皆得所愿，實現職業夢想！如果你能助別人心想事成，你自己當然也能美夢成真！所以最好的領導要幫員工成就夢想，即“使萬物各得其所欲”，能做到這一點的必是道德高深之士。

孔子說：“德不孤，必有鄰。”有道德的人，永遠不會讓自己孤立起來，山深則獸歸之，淵深則龍歸之，道高則好運來，德高則賢人聚。

原典

仁者，人之所親，有慈惠^①惻隱^②之心，以遂其生成。

注曰：“仁之為體，如天，天無不覆；如海，海無不容；如雨露，雨露無不潤。慈惠惻隱，所以用仁者也。非親于天下，而天下自親之。無一夫不獲其所，無一物不獲其生。《書》曰：‘鳥、獸、魚、鱉咸若。’《詩》曰：‘敦彼行葦，牛羊勿踐履。’其仁之至也。”

王氏曰：“己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相親。責人之心責己，恕己之心恕人。能行義讓，必無所爭也。仁者，人之所親，恤孤念寡，周急濟困，是慈惠之心；人之苦楚，思與同憂；我之快樂，與人同樂，是惻隱之心。若知慈惠、惻隱之道，必不肯妨誤人之生理，各遂藝業、營生、成家、富國之道。”

【注釋】

①慈惠：仁愛，恩惠。

②惻隱：惻，悲傷；隱，傷痛；惻隱，對別人的不幸表示同情。見到遭受災禍或不幸的人產生同情之心。出處《孟子·告子上》：“惻隱之心，人皆有之。”

譯文

所謂仁，指的是人與人、人與萬物之間相互親愛的關系，有慈悲惻隱之心腸，讓萬事萬物都能遂其所愿，各有所成。

張商英注：仁愛的本體如同上天，上天沒有覆蓋不到的地方；如同大海，大海沒有容納不了的河流；如同雨露，雨露沒有滋潤不到的事物。慈愛、施惠、惻隱、同情是應用仁愛的具體表現啊！真正具有仁愛的人，雖然不刻意去和天下萬物親近，但是天下萬物無不自覺自愿地親近他。因為，沒有一個人得不到他想要的，沒有一物不生機勃勃。《尚書》上說：鳥獸魚鱉都這樣順利地孳長。《詩經》中說：在那路旁聚集叢生的葦草，不要放牧牛羊去踐踏。這大概就是仁愛的最高表現吧。

王氏批注：自己不愿意的，也不強加給別人。如果一個人愿意施惠他人，那他人自然與他親近。用要求他人的心來要求自己，用寬恕自己的心寬恕他人。能行義辭讓的人，一定沒有人能爭得過他。有仁義的人，是人們愿意親近的人。關懷鰥夫、寡婦、孤兒、獨老，周濟困急，這是慈惠之心；他人的苦惱如同自己的苦惱，自己的快樂如同別人的快樂，這是惻隱之心；一個人如果知道慈惠、惻隱之道，一定不會妨礙別人的生活道路，每個人都有自己的職業、營生，這是維護好國和家的辦法。

評析

“仁”是儒家思想的核心之一。“仁”特別強調先人后己，為別人著想。但具體什么是“仁”呢？一言以蔽之，“仁”的思想即是，己所不欲勿施于人，己所欲亦施于人。“仁”的表現是慈愛、真誠、自然、恭儉、謙讓，應對事物寬宏忠恕、憐憫體恤、憂傷慈悲、遂物順理，無一物不獲其生，無一事不獲其成。

從自己做起，首先要從心做起，如果你是時時能設身處地體會別人的難處悲苦的人，那即是具有仁愛之心的人。當你用這樣一顆心對待世界的時候，世界也會以同樣的方式回報于你。“愛出者愛返，福往者福來。”

那么具有了仁愛之心，做好了身邊的事，究竟是為了什么呢？答案是，成己為人！先人后己是“一切為他人”的最高境界。“己欲立而立人，己欲達而達人。”這樣一來不但使自己的道德修養大為提高，更能給自己帶來人氣，給自己贏得更多的尊重和擁戴，令自己的人生和事業都順風順水。

原典

義者，人之所宜^①，賞善罰惡，以立功立事。

注曰：“理之所在，謂之義；順理決斷，所以行義。賞善罰惡，義之理也；立功立事，義之斷也。”

王氏曰：“量寬容眾，志廣安人；棄金玉如糞土，愛賢善如思親；常行謙下恭敬之心，是義者人之所宜道理。有功好人重賞，多人見之，也學行好；有罪歹人刑罰懲治，多人看見，不敢為非，便可以成功立事。”

【注釋】

①宜：從“宀”從“且”。“宀”指處所、地點；“且”意為加力、用力。“宀”與“且”聯合起來表示力量用在指定的地方，即《蒼頡篇》所言：“宜：得其所也。”本義為力與著力點匹配。《說文》：宜，所安也。《爾雅》：宜，事也。這里指適宜。

譯文

所謂義，是指人應該遵從的行為規范，人們根據義的原則獎善懲惡，以立功成事。

張商英注：道理所在的地方叫作義，按照道理而進行決斷，是施行義的辦法。獎賞善行，懲罰罪惡，是義的道理；建立功勞，成就事業，是義的決斷。

王氏批注：心量寬廣，能與各種人交往；志向遠大，使人民安于你的領導；輕視金錢如同糞土，愛惜人才如同愛親人；對下也能懷有一顆謙卑恭敬的心。這些是有義者行義的道理。有人做了好事，就獎賞他，讓更多的人看到，使他人也學著做好事；有歹人做壞事，就要懲治他，讓更多的人看到，使他人不敢為非作歹。這樣便可以立功成事。

評析

義是指人辦事時要合時宜，合乎事理，處世要得體，讓人感到舒服。“義”是一個為人處世的判斷標準，符合這個標準的就是善，就應該得到獎勵，而違背這個標準的就是惡，就要受到處罰。

天地萬物均在自然相合的平衡和諧之中生生不息。以朝政來論，君主如果心正意誠，臣子忠貞清廉，國綱必振，萬民必禮，百業興旺，四海必服；再以家道論之，父母慈愛撫育，子孫孝敬贍養，哥哥姐姐愛護弟弟妹妹，弟弟妹妹敬重哥哥姐姐，夫唱婦隨。如此，則六親必合而家道齊興。凡事皆然。

順事物之理者為善，應表彰嘉獎；逆事物之理者為惡，應決斷而罰。殺一人而三軍震者，殺之；獎一人而三軍悅者，獎之！故朝政有法，家庭有規，行軍有律，工匠自有規矩。使人、事、物各得其宜，各順其理，必然建立功績，成就事業。

原典

禮者，人之所履，夙興夜寐^①，以成人倫之序。

注曰：“禮，履也。朝夕之所履踐而不失其序者，皆禮也。言、動、視、聽，造次必于是，放、僻、邪、侈，從何而生乎？”

王氏曰：“大抵事君奉親，必當進退承應，內外尊卑，須要謙讓恭敬。侍奉之禮，晝夜勿怠，可成人倫之序。”

【注釋】

①夙興夜寐：夙，早；興，起來；寐，睡。早起晚睡，形容非常勤奮。出自《詩經·衛風·氓》：“夙興夜寐，靡有朝矣。”

譯文

所謂禮，就是人們所身體力行的做人處事的行為規范。應為此兢兢業業，夙興夜寐，謹守并維護君臣、父子、夫婦、朋友等倫常關系和規范！

張商英注：所謂禮，身體力行也。人們從早到晚應該遵循的規范都是禮。如果言談舉止、耳目所見、所有的長幼向序都踐行禮的規范，那么，放蕩奸邪、奢侈淫靡的現象又從哪里產生呢？

王氏批注：大體而言，事于君王，侍奉父母，應當時刻恭候應承而或進或退。家里家外、長輩晚輩的應承應該謙虛禮讓，恭敬尊重。躬行這樣的侍奉禮儀，晝夜切勿懈怠，這樣就可以形成人倫秩序。

評析

禮，對國而言，就是國家的法律法規；對組織而言，就是規章制度；對家庭而言，就是家道家風；對個人而言，就是禮儀規范。禮是維護社會秩序、組織發展和人與人之間關系的重要原則，有了它，社會才能井然有序，組織才能有序發展，人們才能和諧相處，國家才能長治久安。

子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”由此可證，“禮”是人倫的自然之序，無論清晨起床，夜晚寢寐，均須履踐遵循而不可失其常。天生萬物，皆有所屬，決不能由著自己任性妄為，我們只有積極并謙恭地遵從社會禮儀規范，禮尚往來，才能最終維護自己乃至全社會的利益！

原典

夫欲為人之本，不可無一焉。

注曰：“老子曰：‘夫失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。’失者，散也。道散而為德，德散而為仁，仁散而為義，義散而為禮。五者未嘗不相為用，而要其不散者，道妙而已。老子言其體，故曰：‘禮者，忠信之薄而亂之首。’黃石公言其用，故曰：‘不可無一焉。’”

王氏曰：“道、德、仁、義、禮此五者是為人，合行好事。若要正心、修身、齊家、治國，不可無一焉。”

譯文

凡是想要修身立業的根本，道、德、仁、義、禮這五個標準缺一不可。

張商英注：老子說：“道散失了然后才有德，德散失了然后才有仁，仁散失了然后才有義，義散失了然后才有禮。”這五個方面未嘗不相互作用，而關鍵是使之不散失，這就是天道的神妙而已。老子強調的是天道的本體，所以，禮這東西，標志著忠信的不足，而且意味著禍亂的開始。黃石公強調天道的功用，所以，這五種思想體系是缺一不可的。

王氏批注：天道、德行、仁愛、正義、禮制，這五種品質彼此為用才可以做人、成事。想要實現正心、修身、齊家、治國的抱負，這五者缺一不可。

評析

只要是人就有欲望，而且欲壑難填。竭澤而漁，再無機會；破壞生態，必受懲罰。你取的時候，可能會傷害了別人的利益，隨之就是爭斗。所以，這時候就需要天道、德行、仁愛、正義、禮制這些規則來制衡。符合這些規則，或者守住其中的幾項規則，你就可能成就一番事業；但如果你違背了這些規則，可能會一事無成甚或身敗名裂。

原典

賢人君子，明于盛衰之道，通乎成敗之數；審乎治亂之勢，達乎去就之理。

注曰：“盛衰有道，成敗有數，治亂有勢，去就有理。”

王氏曰：“君行仁道，信用忠良，其國昌盛，盡心而行；君若無道，不聽良言，其國衰敗，可以退隱閑居。若貪愛名祿，不知進退，必遭禍于身也。能審理亂之勢，行藏必以其道，若達去就之理，進退必有其時。參詳國家盛衰模樣，君若圣明，肯聽良言，雖無賢輔，其國可治；君不圣明，不納良言，儔遠賢能，其國難理。見可治，則就其國，竭力而行；若難理，則退其位，隱身閑居。有見識賢人，要省理、亂道理，去、就動靜。”

譯文

賢人君子都能看清國家興盛、衰亡的道理，通曉事業成敗的規律，明白社會政治修明與紛亂的形勢，懂得隱退仕進的原則。

張商英注：興盛或衰敗有一定的道理，成功或失敗有一定的規律，安定或大亂有一定的苗頭，離去或留下有一定的道理。

王氏批注：假如君主施行仁政，任用忠臣良將，國家繁榮昌盛，賢人君子就應盡心做事；假如君王不行正道，聽不進良言，國家衰落，賢人君子就應退隱閑居。倘若貪戀功名利祿，不懂得進退的道理，必定會有禍患臨身。能看清社會治亂的趨勢，進退都依照形勢而判；能懂得退進的原則，也就可以選擇時機，或進或退。參酌詳審國家盛衰的形勢，君王如果英明，能察納雅言，即使沒有良臣輔佐，他的國家也一樣能夠治理；君王如果不英明，不采納良言，疏遠有才德的人，他的國家就難以治理。見到可以治理的國家，就進去，盡力做事。如果不能治理，就從職位上退下來，退隱閑居。有見識的圣賢，需要覺悟到治與亂的規律，從而做出進退的選擇。

評析

天地萬物，在自然之道的運化之中，自有生殺之機。故盛衰循環，成敗交替，治亂往復，其中有道、有數、有理。天理昭昭，不差毫厘。只有體之以道德，行之以仁義，踐之以禮者，才是興盛之機會、成功之表現、大治之征兆。離道德、背仁義、逆禮儀者，是衰之征、敗之因、亂之始。

俗語說：“世事難料”，但萬物的發展皆有征兆，個人對事物的判斷至關重要，黃石公用“明”“通”“審”“達”四個字來強調這種判斷力。

一流的眼光決定一流的事業，想做一個成功的人，必須要投身一個有前途的事業當中。但是，一流的事業是否適合你，也是一個需要考慮的問題。古代有一個人到處學習本領，立志當屠龍之士。可是天下本無龍，他怎么成就自己的事業呢？因此，面對這種情況，就需要審時度勢，一旦發現環境并不適合你的發展，那么就要“達乎去就之理”。

世界上的任何事都有其自身的規律，成功者之所以成功，就是因為明白而且順應了這種規律。成功者就像是登山者，事物的規律就像山上的道路。找對了道路，事半功倍；找不對道路，瞎闖亂竄，結果只能事倍功半，甚至一無所成。在找尋道路的過程中，還要將自身的因素考慮進去，量力而行，量“度”而行。什么是“度”？就是適合你！牛車上了高速公路，可能是災難；跑車進入崎嶇山路，可能跑不過牛車。所以，登山者應該明白，哪里該逆勢而上，哪里該順勢而下，哪里該回心轉意……這就是“明”“通”“審”“達”的妙用。

原典

故潛居抱道，以待其時。

注曰：“道猶舟也，時猶水也。有舟楫之利而無江河以行之，亦莫見其利涉也。”

王氏曰：“君不圣明，不能進諫、直言，其國衰敗。事不能行其政，隱身閑居，躲避衰亂之亡。抱養道德，以待興盛之時。”

譯文

因此，當條件不成熟時，墨守正道，隱居韜晦，等待時機的到來。

張商英注：道，就像船一樣；時機，就像水一樣。有了船只、船槳的便利卻沒有江河之水來使它運行，就不可能知道船只、船槳有利于渡河。

王氏批注：如果君主不賢明，聽不進忠言和真話，國事衰敗，做事不能夠實現自己的政治抱負，就不如隱藏起來，躲避衰敗、混亂的敗局，修煉自身道德素養，等待興盛發達之時。

評析

有志者事竟成？不一定！雞蛋立志碰石頭，結果雞蛋粉身碎骨！所以成事只有志向還不夠，還要識時務。孟子曰：“雖有智慧，不如乘勢，雖有镃基，不如待時。”意思是，雖然有智慧，不如趕上一個好時機；雖然有種田的鋤頭，不如按照時令播種耕作。

所以，賢人君子審時度勢，不茍安，不妄為，龍臥南陽懷器隱居，內以養志外以養德，使自己具備達天道、有德行、明仁愛、守正義、通禮儀這些品德，等時機來臨。正所謂“玉在櫝中求善價，釵在奩內待時飛。”子曰：“寧武子邦有道則知，邦無道則愚；其知可及也，其愚不可及也。”意思是，寧武子是一個處世為官有方的大夫，當國家政治開明，形勢好轉，對他有利時，他就能充分發揮自己的聰明智慧，為衛國的政治竭力盡忠。當君主昏暗無度，形勢惡化，對他不利時，他就退居幕后裝起糊涂，以便等待時機。孔子很有見地地說，他那種聰明別人可以做得到，但他那種裝糊涂就不是一般人能做得到了。可見，審時度勢也是一種智慧。

原典

若時至而行，則能極人臣之位；得機而動，則能成絕代之功；如其不遇，沒身而已。

注曰：“養之有素，及時而動；機不容發，豈容擬議者哉？”

王氏曰：“君臣相遇，各有其時。若遇其時，言聽事從；立功行正，必至人臣相位。如魏徵初事李密之時，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言聽事從，身居相位，名香萬古，此乃時至而成功。事理安危，明之得失；臨時而動，遇機會而行。輔佐明君，必施恩布德；理治國事，當以恤軍、愛民；其功足高，同于前代賢臣。不遇明君，隱跡埋名，守分閑居。若是強行諫諍，必傷其身。”

譯文

一旦時機到來而有所作為，常能位極人臣；得到機會而行動，就能建立蓋世之功；如果所遇非時，也不過隱姓埋名、淡泊于世而已。

張商英注：平常注重修養自身，趕上時機就立即行動。時機不容錯過，哪里允許揣度議論呢！

王氏批注：君王和臣下的相遇，要靠機緣。如果趕上好的時機，君王對他言聽計從，那他就能建立功名，一展所學，必然可至相輔之位。魏徵開始跟隨李密的時候，因為沒遇明主，就不能夠實現自己的志向，不能成功成名。直到遇到唐太宗這樣的圣德之君，對他言聽計從，他才官居相位，流芳萬古。這就是把握時機而功成名就的例子。明安危，知得失，因時制宜，等到有好的機會再施展自己的才能。輔佐賢明君王，一定向下推行恩德；治理國家，首先應當體恤軍民。這樣就可以建立足以比肩前代賢臣的功績。如果沒有遇到好的君主，就應該隱跡埋名，守著本分隱居韜晦。如果強行推行自己的主張，一定會使自己受到傷害。

評析

有充分準備的人，御時而動，一旦風云際會，就能夠乘勢而上，開創一番大事業，實現治國、平天下的宏愿。賢人君子，懷器于身，若時機不到，就隱沒自身，保全自己。但依然可以做一個道德高尚、受社會尊敬的人。如姜子牙垂釣于渭水，不釣魚鱉，只釣諸侯；諸葛亮躬耕南陽，絕不是醉心農事，而是等待時機和明君。如魏徵初事李密之時，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言聽事從，身居相位，名香萬古，此乃時至而成功。

每一個人成功的背后，都有漫長的準備期，主要進行心靈的修煉，潛居抱道。機會永遠不找無準備之人。有了準備并不能保證你一定成功，諸葛亮如果不是趕上當時的社會時局，他也只能是“沒身而已”。可見機遇、局勢對于有志者的重要性。所以，智者從不與天斗，亦不與勢爭，而是馭勢偕行。韓非子告誡人們說：“勢者，勝眾之資也。”審勢是成功的必要條件，否則即使像堯舜這種圣人，如果不審勢而行，則功不立，名不遂。魏徵遇到了唐太宗，才能得個“諍臣”之號，如果遇到商紂王，或許也會像比干一樣被挖心。

原典

是以其道足高，而名重于后代。

注曰：“道高則名垂于后而重矣。”

王氏曰：“識時務、曉進退，遠保全身，好名傳于后世。”

譯文

因此他的道德非常高尚，他的名聲也可在后代人中受到推崇，久傳不衰了。

張商英注：道德如果高尚，那么名聲就會流傳后代而且受到推崇了。

王氏批注：知曉時勢的變化，把握進退的尺度，保全好自己，才有機會名傳后世。

評析

以此行于萬物，而功績偉大，道德足高，隨之不但名顯當時，而且功垂后世，流芳百世，且子孫祭祀不輟。